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內篇
人間世第四〔注〕與人羣者，不得離人。然人間之變故，世世異宜，唯無心而不自用者，為能隨變所適，而不荷其累也。〔釋文〕人間世此人間見事，世所常行者也。〇郭慶藩曰：潘安仁秋興賦注引司馬云：言處人間之宜，居亂世之理，與人羣者，不得離人。然人間之事故，與世異宜，唯無心而不自用者，為能唯變所適，而何足累！釋文闕。離人力智反。不荷胡我反，又音河。其累力偽反。
顏回見仲尼，請行。〔疏〕姓顏，名回，字子淵，魯人也；孔子三千門人之中，總四科入室弟子也。仲尼者，姓孔，名丘，字仲尼，亦魯人，殷湯之後，生衰周之世，有聖德，即顏回之師也。其根由事迹，徧在儒史，今既解釋莊子，意在玄虛，故不復委碎載之耳。然人間事緒，糾紛實難，接物利他，理在不易，故寄顏、孔以顯化導之方，託此聖賢，以明心齋之術也。孔聖顏賢耳。〔釋文〕顏回孔子弟子，姓顏，名回，字子淵，魯人也。曰：「奚之？」〔疏〕奚，何也。之，適也。質問顏回，欲往何處耳。曰：「將之衛。」〔疏〕衛，即殷紂之都，又是康叔之封，今汲郡衛州是也。此則顏答孔問欲行之所也。曰：「奚為焉？」〔疏〕欲往衛國，何所云為？重責顏生行李意謂矣。曰：「回聞衛君其年壯，其行獨，〔注〕不與民同欲也。〔疏〕衛君，即靈公之子蒯瞶也，荒淫昏亂，縱情無道。其年少壯而威猛可畏，獨行凶暴而不順物心。顏子述己所聞，以答尼父。〔釋文〕衛君司馬云：衛莊公蒯瞶也。案：左傳，衛莊公以魯哀十五年冬始入國，時顏回已死，不得為莊公，蓋是出公輒也。其行下孟反。獨崔云：自專也。向云：與人異也。郭云：不與人同欲。輕用其國，〔注〕夫君人者，動必乘人，一怒則伏尸流血，一喜則軒冕塞路，故君人者之用國，不可輕之也。〔疏〕夫民為邦本，本固則邦寧。不能愛重黎元，方欲輕蔑其用，欲不顛覆，其可得乎！而不見其過；〔注〕莫敢諫也。〔疏〕强足以距諫，辨足以飾非，故百姓惶懼而吞聲，有過而無敢諫者也。輕用民死，〔注〕輕用之於死地。〔疏〕不凝動靜，泰然自安，乃輕用國民，投諸死地也。死者以國量乎澤若蕉，〔注〕舉國而輸之死地，不可稱數，視之若草芥也。〔疏〕蕉，草芥也。或征戰屢興，或賦稅煩重，而死者其數極多。語其多少，以國為量，若舉為數，造次難悉。縱恣一身，不恤百姓，視於國民，如藪澤之中草芥者也。〔釋文〕國量音亮。李力章反。若蕉似遙反。徐在堯反。向云：草芥也。崔云：芟刈也，其澤如見芟夷，言野無青草。稱數所主反。民其無如矣。〔注〕無所依歸。〔疏〕君上無道，臣子飢荒，非但無可柰何，亦乃無所歸往也。回嘗聞之夫子曰：『治國去之，亂國就之，醫門多疾。』願以所聞思其則，庶幾其國有瘳乎！」〔疏〕庶，冀也。幾，近也。瘳，愈也。治邦寧謐，不假匡扶；亂國孤危，應須規諫。顏生今將化衛，是以述昔所聞，思其禀受法言，冀其近於善道。譬彼醫門，多能救疾，方兹賢士，必能拯難，荒淫之疾，庶其瘳愈者也。〇典案：碧虚子校引江南李氏本「思其」下有「所行」二字，「願以所聞，思其所行」，文義甚明，「則」字當屬下讀。崔、李以「思其則」絶句，蓋不知「思其」下有敚文，姑就闕字之本讀之耳。〔釋文〕治國直吏反。醫門於其反。思其則絕句。崔、李云：則，法也。有瘳丑由反。李云：愈也。
仲尼曰：「譆！若殆往而刑耳。〔注〕其道不足以救彼患。〔疏〕譆，怪笑聲也。若，汝也。殆，近也。孔子哂其術淺，未足化他，汝若往於衛，必遭刑戮者也。〇典案：碧虚子校引張君房本「殆往而」作「往而殆」。〔釋文〕譆音熙，又於其反。夫道不欲雜，〔注〕宜正得其人。雜則多，多則擾，擾則憂，憂而不救。〔注〕若夫不得其人。則雖百醫守病，適足致疑，而不能一愈也。〔疏〕夫靈通之道，唯在純粹。必其喧雜，則事緒繁多，事多則中心擾亂，心中擾亂，則憂患斯起。藥病既乖，彼此俱困，己尚不立，焉能救物哉！古之至人，先存諸己而後存諸人。〔注〕有其具，然後可以接物也。〔疏〕諸，於也。存，立也。古昔至德之人，虛懷而遊世間，必先安立己道，然後拯救他人，未有己身不存，而能接物者也。援引古人，以為鑒誡。所存於己者未定，何暇至於暴人之所行！〔注〕不虛心以應物，而役思以犯難，故知其所存於己者未定也。夫唯外其知以養真，寄妙當於羣才，功名歸物而患慮遠身，然後可以至於暴人之所行也。〔疏〕夫唯虛心以應務，忘智以養真，寄當於羣才，歸功於萬物者，方可處涉人間，逗機行化也。今顏回存立己身，猶未安定，是非喜怒，勃戰胸中，有何（庸）[容]暇，輒至於衛，欲諫暴君？此行未可也。〔釋文〕役思息嗣反。遠身于萬反。且若亦知夫德之所蕩而知之所為出乎哉？德蕩乎名，知出乎爭。〔注〕德之所以流蕩者，矜名故也。知之所以橫出者，爭善故也。雖復桀、跖，其所矜惜，無非名善也。〔疏〕汝頗知德蕩智出所由乎哉？夫德之所以流蕩喪真，為矜名故也；智之所以橫出逾分者，爭善故也。夫唯善惡兩忘，名實雙遣者，故能（萬）[至]德不蕩，至智不出者也。〔釋文〕而知音智。下及注同。所為于偽反。爭善此及下「爭名」二字依字讀。雖復扶又反。下皆同。桀跖之石反。桀，夏王也。跖，盜跖也。名也者，相札也；知也者，爭之器也。二者凶器，非所以盡行也。〔注〕夫名、智者，世之所用也。而名起則相札，智用則爭興，故遺名、知而後行可盡也。〔疏〕札，傷也。夫矜名則更相毀損，顯智則爭競路興。故二者並凶禍之器，盡不可行於世。〔釋文〕相札徐於八反，又側列反。李云：折也。崔云：夭也。亦作「軋」。崔又云：或作「禮」，相賓禮也。且德厚信矼，未達人氣，名聞不爭，未達人心。〔疏〕矼，確實也。假且道德純厚，信行確實，芳名令聞，不與物爭，而衛君素性頑愚，凶悖少鑒，既未達顏回之意氣，豈識匡扶之心乎？〔釋文〕信矼徐古江反。崔音控。簡文云：慤實貌。而强以仁義繩墨之言術暴人之前者，是以人惡有其美也，〔注〕夫投人夜光，鮮不按劍者，未達故也。今回之德信，與其不爭之名，彼所未達也，而强以仁義準繩於彼，彼將謂回欲毀人以自成也。是故至人不役志以經世，而虛心以應物，誠信著於天地，不爭暢於萬物，然後萬物歸懷，天地不逆。故德音發而天下響會，景行彰而六合俱應，而後始可以經寒暑，涉治亂，而不與逆鱗迕也。〔疏〕繩墨之言，即五德聖智也。回之德性，衛君未達，而强用仁義之術，行於暴人之前，所述先王美言，必遭衛君憎惡，故不可也。〇典案：「術暴人之前者」，義不可通。「術」，碧虚子校引江南古藏本作「衒」，義較長。今本「術」字疑是形近而誤。〔釋文〕而强其兩反。注同。人惡有烏路反。下「惡不肖」及注同。崔本「有」作「育」，云：賣也。〇俞樾曰：釋文「惡」音烏路反，非也。「美」、「惡」相對為文，當讀如本字。「有」者，「育」字之誤，釋文云「崔本作『育』，云賣也」，説文貝部：賣，也，讀若育。此育字即「賣」之叚字。經傳每以「鬻」為之。「鬻」，亦音育也。「以人惡育其美」，謂以人之惡鬻己之美也。鮮不息淺反。涉治直吏反。迕音誤。命之曰菑人。菑人者，人必反菑之，〔注〕適不信受，則謂與己爭名，而反害之。〔疏〕命，名也。衛侯不達汝心，謂汝菑害於己，既遭疑貳，必被反菑故也。〔釋文〕菑音災。下皆同。若殆為人菑夫！且苟為悅賢而惡不肖，惡用而求有以異？〔注〕苟能悅賢惡愚，聞義而服，便為明君也。苟為明君，則不（若）[苦]無賢臣，汝往亦不足復奇；如其不爾，往必受害。故以有心而往，無往而可；無心而應，其應自來，則無往而不可也。〔疏〕殆，近也。夫，歎也。汝若往衛，必近危亡，為暴人所災害，深可歎也。且衛侯苟能悅愛賢人，憎惡不肖，故當朝多君子，屏黜小人。已有忠臣，何求於汝？汝至於彼，亦何異彼人？既與無異，去便無益。〔釋文〕菑夫音扶。不肖音笑。徐蘇叫反，似也。惡用音烏。若唯無詔，王公必將乘人而鬭其捷。〔注〕汝唯有寂然不言耳。言則王公必乘人以君人之勢，而角其捷辯，以距諫飾非也。〔疏〕詔，言也。王公，衛侯也。汝若行衛，唯當默爾不言。若有箴規，必遭戮辱。且衛侯恃千乘之勢，用五等之威，飾非距諫，鬭其捷辯，汝既恐怖，何暇匡扶也？〔釋文〕若唯郭如字，一音唯癸反。無詔絕句。詔，告也，言也。崔本作「詻」，音頟，云：逆擊曰詻。王公必將乘人絕句。而鬭其捷在接反。崔讀「若唯無詻王公」絕句，「必將乘人而鬭」絕句。「捷」作「接」，「其接」，引續也。而目將熒之，〔注〕其言辯捷，使人眼眩也。〔疏〕熒，眩也。衛侯雖荒淫暴虐，而甚俊辯聰明，加持人君之威，陵藉忠諫之士，故顏回心生惶怖，眼目眩惑者也。〔釋文〕熒之户扃反。向、崔本作「營」，音熒。眼眩玄遍反。而色將平之，〔注〕不能復自異於彼也。〔疏〕縱有諫心，不敢顯異，顏色靡順，與彼和平。口將營之，〔注〕自救解不暇。〔疏〕衛侯位望既高，威嚴可畏，顏生恐禍及己，憂懼百端，所以口舌自營，略無容暇。容將形之，〔疏〕形，見也。既懼災害，故委順面從，擎跽曲拳，形迹斯見也。〔釋文〕容將形之謂擎跽也。心且成之。〔注〕乃且釋己以從彼也。〔疏〕豈直外形從順，亦乃內心和同，不能進善，而更成彼惡故也。是以火救火，以水救水，名之曰益多。〔注〕適不能救，乃更足以成彼之威。〔疏〕以，用也。夫用火救火，猛燎更增；用水救水，波浪彌甚。故顏子之行，適足成衛侯之暴，不能匡勸，可謂益多也。順始無窮，〔注〕尋常守故，未肯變也。若殆以不信厚言，必死於暴人之前矣。〔注〕未信而諫，雖厚言為害。〔疏〕汝之忠厚之言，近不信用，則雖誠心獻替，而必遭刑戮於暴虐君人之前矣。且昔者桀殺關龍逢，紂殺王子比干，是皆修其身以下傴拊人之民，以下拂其上者也，〔注〕龍逢、比干居下而任上之憂，非其事者也。〔疏〕諡法：賊民多殺曰桀，殘義損善曰紂。姓關，字龍逢，夏桀之賢臣，盡誠而遭斬首。比干，殷紂之庶叔，忠諫而被割心。傴拊，猶愛養也。拂，逆戾也。此二子者，並古昔良佐，修飾其身，仗行忠節，以臣下之位，憂君上之民，臣有德而君無道，拂戾其君，咸遭戮辱。援古證今，足為龜鏡。是知顏回化衛，理未可行也。〇俞樾曰：「下」字因下文「以下拂其上者也」誤衍。典案：俞说是也。疏「以臣下之位，憂君上之民」，是所見本已衍「下」字。淮南子俶真篇「以聲華嘔苻嫗掩萬民百姓」，文義與此略同，「嘔苻」即「傴拊」也。〔釋文〕關龍逢夏桀之賢臣。王子比干殷紂之叔父。以下遐嫁反。傴紆甫反。拊徐、向音撫。李云：傴拊，謂憐愛之也。崔云：猶嘔呴，謂養也。拂其符弗反。崔云：違也。又芳弗反。故其君因其修以擠之。是好名者也。〔注〕不欲令臣有勝君之名也。〔疏〕擠，墜也，陷也，毒也。夏桀、殷紂，無道之君，自不揣量，猶貪令譽，故因賢臣之修飾，肆其鴆毒而陷之。意在爭名逐利，遂至於此故也。〔釋文〕以擠徐子計反，又子禮反。司馬云：毒也；一云：陷也。方言云：滅也。簡文云：排也。是好呼報反。欲令力呈反。昔者堯攻叢枝、胥敖，禹攻有扈，國為虛厲，身為刑戮，其用兵不止，其求實無已。是皆求名實者也，而獨不聞之乎？〔注〕夫暴君非徒求恣其欲，復乃求名，但所求者非其道耳。〔疏〕堯、禹二君，已具前解。叢枝、胥敖、有扈，並是國名。有扈者，今雍州鄠縣是也。宅無人曰虛，鬼無後曰厲。言此三國之君，悉皆無道，好起兵戈，征伐他國。豈唯貪求實利，亦乃規覓虛名，遂使境土丘虛，人民絕滅，身遭刑戮，宗廟顛殞。貪名求實，一至如斯，今古共知，汝獨不聞也？〔釋文〕叢支才公反。有扈音户。司馬云：國名，在始平郡。案：即今京兆鄠縣也。虛厲如字，又音墟。李云：居宅無人曰虛，死而無後為厲。名實者，聖人之所不能勝也，而況若乎！〔注〕惜名貪欲之君，雖復堯、禹，不能勝化也，故與衆攻之，而汝乃欲空手而往，化之以道哉？〔疏〕夫庸人暴主，貪利求名，雖堯、禹聖君，不能懷之以德，猶興兵衆，問罪夷凶。況顏子匹夫，空手行化，不然之理，亦在無疑故也。雖然，若必有以也，嘗以語我來！」〔疏〕嘗，試也。汝之化道，雖復未弘，既欲請行，必有所以。試陳汝意，告語我來。〔釋文〕語我魚據反。下同。
顏回曰：「端而虛，〔注〕正其形而虛其心也。〔疏〕端正其形，盡人臣之敬；虛豁心慮，竭匡諫之誠。既承高命，敢述所以耳。勉而一，〔注〕言遜而不二也。〔疏〕勉厲身心，盡誠奉國，言行忠謹，終無差二。則可乎？」〔疏〕如前二術，可以行不？曰：「惡！惡可！〔注〕言未可也。〔疏〕惡惡，猶於何也，於何而可，言未可也。〔釋文〕惡惡皆音烏。下同。夫以陽為充孔揚，〔注〕言衛君亢陽之性充張於內，而甚揚於外，强禦之至也。〔疏〕陽，剛猛也。充，滿也。孔，甚也。言衛君以剛猛之性滿實內心，强暴之甚，彰揚外迹。采色不定，〔注〕喜怒無常。〔疏〕順心則喜，違意則嗔，神采氣色，曾無定準。常人之所不違，〔注〕莫之敢逆。〔疏〕為性暴虐，威猛尋常，諫士賢人，詎能逆迕！因案人之所感，以求容與其心。〔注〕夫頑强之甚，人以快事感己，己陵藉而乃抑挫之，以求從容自放，而遂其侈心也。〔疏〕案，抑也。容與，猶放縱也。人以快善之事箴規感動，君乃因其忠諫而抑挫之，以求快樂縱容，遂其荒淫之意也。〔釋文〕挫之子卧反。從容七容反。名之曰日漸之德不成，而況大德乎！〔注〕言乃少多，無回降之勝也。〔疏〕衛侯無道，其來已久。日將漸漬之德，尚不能成，況乎鴻範聖明，如何可望也！將執而不化，〔注〕故守其本意也。〔疏〕飾非闇主，不能從人諫如流，固執本心，誰肯變惡為善者也。外合而內不訾，其庸詎可乎！」〔注〕「外合而內不訾」，即向之端虛而勉一耳，言此未足以化之。〔疏〕外形擎跽，以盡足恭，內心順從，不敢訾毀。以此請行，行何利益？化衛之道，庸詎可（言乎！斯則斥前端虛之術，未宜行用之矣。〔釋文〕不訾向、徐音紫。崔云：毀也。
「然則我內直而外曲，成而上比。〔注〕顏回更説此三條也。〔疏〕前陳二事，已被詆訶，今設三條，庶其允合。此標題目，下釋其義，顏生述己，以（簡）[問]宣尼是也。〔釋文〕而上時掌反。下同。內直者，與天為徒。與天為徒者，知天子之與己皆天之所子，而獨以己言蘄乎而人善之，蘄乎而人不善之邪？〔注〕物無貴賤，得生一也。故善與不善，付之公當耳，一無所求於人也。〔疏〕此下釋義。蘄，求也。言我內心質素誠直，共自然之理而為徒類。是知帝王與我，皆禀天然，故能忘貴賤於君臣，遺善惡於榮辱，復矜名以避惡，求善於他人乎？具此虛懷，庶其合理。〔釋文〕蘄乎音祈。若然者，人謂之童子，是之謂與天為徒。〔注〕依乎天理，推己性命，若嬰兒之直往也。〔疏〕然，如此也。童子，嬰兒也。若如向説，推理直前，行比嬰兒，故人謂之童子。結成前義，故是之謂與天為徒也。外曲者，與人之為徒也。擎跽曲拳，人臣之禮也，人皆為之，吾敢不為邪！為人之所為者，人亦無疵焉，〔疏〕夫外形委曲，隨順世間者，將人倫為徒類也。擎手跽足，磬折曲躬，俯仰拜伏者，人臣之禮也。而和同塵垢，污隆任物，人皆行此，我獨不為邪！是以為人所為，故人無怨疾也。〔釋文〕擎徐其驚反。跽徐其里反。説文云：長跪也。曲拳音權。無疵才斯反。是之謂與人為徒。〔注〕外形委曲，隨人事之所當為者也。〔疏〕此結（成）[前]也。成而上比者，與古為徒。〔注〕成於今而比於古也。〔疏〕忠諫之事，乃成於今，君臣之義，上比於古。故與古之忠臣比干等類，是其義也。其言雖教，讁之實也。〔注〕雖是常（數）[教]，實有諷責之旨。〔疏〕讁，責也。所陳之言，雖是教迹，論其意旨，實有諷責之心也。〔釋文〕讁之直革反。諷責非鳳反。古之有也，非吾有也。〔疏〕敻古以來，有此忠諫，非我今日獨起箴規者也。若然者，雖直而不病，〔注〕寄直於古，故無以病我也。〔疏〕若忠諫之道，自古有之，我今誠直，亦幸無憂累。是之謂與古為徒。〔疏〕此結前也。若是則可乎？」〔疏〕呈此三條，未知可不？
仲尼曰：「惡！惡可！大多政，法而不諜，〔注〕當理無二，而張三條以政之，與事不冥也。〔疏〕諜，條理也，當也。法苟當理，不俟多端，政設三條，大傷繁冗，於理不當，亦不安恬，故於何而可也。〔釋文〕大多音泰。徐勑佐反。崔本作「太」。不諜徐徒協反，向吐頰反。李云：安也。崔云：間諜也。〇俞樾曰：「政」字絕句。「大多政」者，郭注所謂「當理無二，而張三條以政之也」。「法而不諜」，四字為句。列禦寇篇「形諜成光」，釋文曰「諜，便僻也」，此「諜」字義與彼同，謂有法度而不便僻也。李訓安，崔訓間諜，竝失其義。雖固亦無罪。〔注〕雖未宏大，亦且不見咎責。〔疏〕設此三條，雖復固陋，既未行李，亦幸無咎責者也。雖然，止是耳矣，夫胡可以及化！〔注〕罪則無矣，化則未也。〔疏〕胡，何也。顏回化衛，止有是法，纔可獨善，未及濟時，故何可以及化也！又解：若止而勿行，於理便是；如其適衛，必自遭殆也。猶師心者也。」〔注〕挾三術以適彼，非無心而付之天下也。〔疏〕夫聖人虛己，應時無心，譬彼明鏡，方兹虛谷。今顏回預作言教，方思慮可不，既非忘淡薄，故知師其有心也。〔釋文〕挾三户牒反。
顏回曰：「吾無以進矣，敢問其方。」〔疏〕顏生三術，一朝頓盡，化衛之道，進趣無方。更請聖師，庶聞妙法。仲尼曰：「齋，吾將語若！有心而為之，其易邪？〔注〕夫有其心而為之者，誠未易也。〔疏〕顏回殷勤致請，尼父為説心齊。但能虛忘，吾當告汝。必有其心為作，便乖心齊之妙。故有心而索玄道，誠未易者也。〇「心」字舊敚。碧虚子校引張君房本「有」下有「心」字。典案：張本「有」下有「心」字是也。郭注「夫有其心而為之者，誠未易也」，疏「必有其心為作，便乖心齊之妙。故有心而索玄道，誠未易者也」，是郭、成所見本竝有「心」字。今據張本補。〔釋文〕曰齊本亦作「齋」，同，側皆反。下同。其易以豉反。後皆同。向、崔云：輕易也。易之者，暤天不宜。」〔注〕以有為為易，未見其宜也。〔疏〕爾雅云：「夏曰皓天。言其氣皓汗也。」以有為之心而行道為易者，暤天之下，不見其宜。言不宜以有為心齋也。〔釋文〕暤天徐胡老反。向云：暤天，自然也。顏回曰：「回之家貧，唯不飲酒、不茹葷者數月矣。如此，則可以為齋乎？」〔疏〕茹，食也。葷，辛菜也。齋，齊也，謂心跡俱不染塵境也。顏子家貧，儒史具悉，無酒可飲，無葷可茹，簞瓢蔬素，已經數月，請若此得為齋不。〇典案：御覽五百三十引作「若此，則不可不為齋乎」，書鈔十引「如」亦作「若」。〔釋文〕不茹徐音汝，食也。葷徐許云反。數月色主反。曰：「是祭祀之齋，非心齋也。」〔疏〕尼父答言，此是祭祀神君獻宗廟，俗中致齋之法，非所謂心齋者也。
回曰：「敢問心齋。」〔疏〕向説家貧，事當祭祀。心齋之術，請示其方。仲尼曰：「若一志，〔注〕去異端而任獨者也。〔疏〕一汝志心，無復異端，凝寂虛忘，冥符獨化。此下答於顏子，廣示心齋之術者也。〇典案：「若一志」義不可通，疑當為「一若志」。知北遊篇「齧缺問道於被衣，被衣曰：『若正汝行，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。』」淮南子道應篇「齧缺問道於被衣，被衣曰：『正女形，壹女視，天和將至；攝女知，正女度，神將來舍。』」文子道原篇文亦略同。作「在若志」正與「一汝視」、「一汝度」、「壹女視」句法一律，皆道家精神專一之義。疏「一汝志心，無復異端」，是成所見本正作「一若志」。〔釋文〕去異起呂反。下同。無聽之以耳，而聽之以心。〔疏〕耳根虛寂，不凝宫商，反聽無聲，凝神心符。無聽之以心，而聽之以氣。〔疏〕心有知覺，猶起攀緣；氣無情慮，虛柔任物。故去彼知覺，取此虛柔，遣之又遣，漸階玄妙也。聽止於耳，〔疏〕不著聲塵，止於心聽。此釋「無聽之以耳」也。心止於符。〔疏〕符，合也。心起緣慮，必與境合。庶令凝寂，不復與境相符。此釋「無聽之以心」者也。氣也者，虛而待物者也。〔注〕遣耳目，去心意，而符氣性之自得，此虛以待物者也。〔疏〕如氣柔弱虛空，其心寂泊忘懷，方能應物。此解「而聽之以氣」也。〇俞樾曰：上文云「無聽之以耳，而聽之以心；無聽之以心，而聽之以氣」，此文「聽止於耳」，當作「耳止於聽」，傳寫誤倒也。乃申説「無聽之以耳」之義，言耳之為用，止於聽而已，故「無聽之以耳」也。「心止於符」，乃申説「無聽之以心」之義。言心之用止於符而已，故「無聽之以心」也。「符」之言合也，言與物合也。與物合，則非「虛而待物」之謂矣。「氣也者，虛而待物者也」，乃申説「氣」字，明當「聽之以氣」也。郭注曰「遺耳目，去心意」等語，誤以「符」、「氣」二字連讀，不特失其義，且不成句矣。唯道集虛。虛者，心齋也。」〔注〕虛其心，則至道集於懷也。〔疏〕唯此真道，集在虛心。故（如）[知]虛心者，心齋妙道也。
顏回曰：「回之未始得使，實自回也；〔注〕未始使心齋，故有其身。〔疏〕未禀心齋之教，猶懷封滯之心，既不能隳體以忘身，尚謂顏回之實有也。〔釋文〕未始得使絕句。崔讀至「實」字絕句。得使之也，未始有回也，〔注〕既得心齊之使，則無其身。〔疏〕既得夫子之教，使其人以虛齊，遂能物我洞忘，未嘗之可有也。可謂虛乎？」
夫子曰：「盡矣。〔疏〕夫子向説，心齊之妙，妙盡於斯。吾語若，若能入遊其樊而無感其名，〔注〕放心自得之場，當於實而止。〔疏〕夫子語顏生，化衛之要，慎莫據其樞要，且復遊入蕃傍。亦宜晦迹消聲，不可以名智感物。樊，蕃也。入則鳴，不入則止。〔注〕譬之宫商，應而無心，故曰鳴也。夫無心而應者，任彼耳。不强應也。〔疏〕若已道狎衛侯，則可鳴聲匡救；如其諫不入耳，則宜緘口忘言。强顯忠貞，必遭禍害。〔釋文〕不强其丈反。無門無毒，〔注〕使物自若，無門者也。付天下之自安，無毒者也。毒，治也。〔疏〕毒，治也。如水如鏡，應感虛懷，己不預作也。〔釋文〕無毒如字，治也。崔本作「每」，云：貪也。〇李楨曰：「門」、「毒」對文，「毒」與「門」不同類。説文：毒，厚也。害人之艸，往往而生，義亦不合。「毒」乃「壔」之叚借。許「壔」下云：保也，亦曰高土也，讀若毒。與此注「自安」義合。張行孚説文發疑曰：壔者，累土為臺以傳信，即呂氏春秋所謂「為高保禱於王路，寘鼓其上，遠近相聞」是也。「禱」當為「壔」之譌，「壔」是保衛之所，故借其義為保衛。易經、莊、老三「毒」字正是此義（老子「亭之毒之」、周易「以此毒天下而民從之」，「毒」字並是叚借），廣雅所以有「毒，安也」一訓。按：「（擣）[壔]」為毒本字，正與「門」同類，所以「門」、「毒」對文。讀都皓切，音之轉也。一宅而寓於不得已，〔注〕不得已者，理之必然者也。體至一之宅，而會乎必然之符者也。〔疏〕宅，居處也。處心至一之道，不得止而應之，機感冥會，非預謀也。〔釋文〕而寓崔本作「如愚」。則幾矣。〔注〕理盡於斯。〔疏〕幾，盡也。應物理盡於斯也。絕迹易，無行地難。〔注〕不行則易，欲行而不踐地，不可能也；無為則易，欲為而不傷性，不可得也。〔疏〕夫端居絕迹，理在不難；行不踐地，故當不易。亦猶無為虛寂，應感則易；有為思慮，涉物則難。其理必然，故舉斯譬矣。〔釋文〕絕迹易無絕句。向、崔皆以「無」字屬下句。為人使，易以偽，為天使，難以偽。〔注〕視聽之所得者粗，故易欺也。至於自然之報細，故難偽也。則失真少者，不全亦少；失真多者，不全亦多；失得之報，未有不當其分者也。而欲違天為偽，不亦難乎！〔疏〕夫人情驅使，其法粗淺，而所以易欺；天然馭用，斯理微細，是故難矯。故知人間涉物，必須率性任真也。〔釋文〕者粗音麄。聞以有翼飛者矣，未聞以無翼飛者也；聞以有知知者矣，未聞以無知知者也。〔注〕言必有其具，乃能其事。今無至虛之宅，無由有化物之實也。〔疏〕夫鳥無六翮，必不可以摶空；人無二知，亦未能以接物也。〔釋文〕有知知者上音智，下如字。下句同。瞻彼闋者，虛室生白，〔注〕夫視有若無，虛室者也。虛室而純白獨生矣。〔疏〕瞻，觀照也。彼，前境也。闋，空也。觀察萬有，悉皆空寂，故能虛其心室，乃照真源，而智惠明白，隨用而生。白，道也。〔釋文〕闋者徐苦穴反。司馬云：空也。虛室生白崔云：白者，日光所照也。司馬云：室比喻心，心能空虛，則純白獨生也。〇典案：淮南子俶真篇高注「虚，心也；室，身也；白，道也。能虚其心以生於道，道性無欲，吉祥來止舍也」，最得其義。疏「白，道也」，疑即用高注。吉祥止止。〔注〕夫吉祥之所集者，至虛至靜也。〔疏〕吉者福善之事。祥者嘉慶之徵。止者，凝靜之智。言吉祥善福，止在凝靜之心，凝靜之心，亦能致吉祥之善應也。〇俞樾曰：「止止」連文，於義無取。淮南子俶真篇作「虛室生白，吉祥止也」，疑此文下「止」字亦「也」字之誤。唐盧重元注列子天瑞篇曰「虛室生白，吉祥止耳」，亦可證「止止」連文之誤。夫且不止，是之謂坐馳。〔注〕若夫不止於當，不會於極，此為以應坐之日而馳騖不息也。故外敵未至而內已困矣，豈能化物哉！〔疏〕苟不能形同槁木，心若死灰，則雖容儀端拱，而精神馳騖，可謂形坐而心馳者也。夫徇耳目內通而外於心知，鬼（祥）[神]將來舍，而況人乎！〔注〕夫使耳目閉而自然得者，心知之用外矣。故將任性直通，無往不冥，尚無幽昧之責，而況人間之累乎！〔疏〕徇，使也。夫能令根竅內通，不緣於物境，精神安靜，（志）[忘]外於心知者，斯則外遣於形，內忘於智，則隳體黜聰，虛懷任物，鬼神冥附而舍止，不亦當乎！人倫鑽仰而歸依，固其宜矣。故外篇云「無鬼責，無人非」也。〔釋文〕夫徇辭俊反。徐辭倫反。李云：使也。心知音智，注同。是萬物之化也，禹、舜之所紐也，伏戲、几蘧之所行終，而況散焉者乎！」〔注〕言物無貴賤，未有不由心知耳目以自通者也。故世之所謂知者，豈欲知而知哉？所謂見者，豈為見而見哉？若夫知見可以欲（而）為[而]得者，則欲賢可以得賢，為聖可以得聖乎？固不可矣。而世不知知之自知，因欲為知以知之；不見見之自見，因欲為見以見之；不知生之自生，又將為生以生之。故見目而求離朱之明，見耳而責師曠之聰，故心神奔馳於內，耳目竭喪於外，處身不適而與物不冥矣。不冥矣而能合乎人間之變，應乎世世之節者，未之有也。〔疏〕是，指斥之名也，此近指以前心齋等法，能造化萬物，孕育蒼生也。伏牛乘馬，號曰伏戲，姓風，即太昊。几蘧者，三皇已前無文字之君也。言此心齋之道，夏禹、虞舜以為應物綱紐，伏戲、几蘧行之，以終其身，而況世間凡鄙疏散之人，軌轍此道，而欲化物。〔釋文〕所紐徐女酒反。崔云：系而行之曰紐。簡文云：紐，本也。伏戲本又作「羲」，亦作「犧」，同。許宜反。即大暤，三皇之始也。几蘧其居反。向云：古之帝王也。李云：上古帝王。散焉悉旦反。李云：放也。崔云：德不及聖王為散。之聰一本作「聽」。竭喪息浪反。
葉公子高將使於齊，問於仲尼曰：「王使諸梁也甚重，〔注〕重其使，欲有所求也。〔疏〕楚莊王之玄孫尹成子，名諸梁，字子高，食采於葉，僭號稱公。王者，春秋實為楚子，而僭稱王。齊，即姜姓太公之裔。其先禹之四岳，或封於呂，故謂太公為呂望。周武王封太公於營丘，是為齊國。齊楚二國，結好往來，玉帛使乎，相繼不絕，或急難而求救，或問罪而請兵，情事不輕，委寄甚重，是故諸梁憂慮，詢道仲尼也。〔釋文〕葉公音攝。子高楚大夫，為葉縣尹，僭稱公，姓沈，名諸梁，字子高。將使所吏反。注及下「待使」同。齊之待使者，蓋將甚敬而不急。〔注〕恐直空報其敬，而不肯急應其求也。〔疏〕齊侯跡爾往來，心無真實，至於迎待楚使，甚自殷勤，所請事情，未達依允。奉命既重，預有此憂。匹夫猶未可動，而況諸侯乎！吾甚慄之。〔疏〕匹夫鄙志，尚不可動，況夫五等，如何可動？以此而量，甚為憂慄之也。〔釋文〕慄之音栗。李云：懼也。子常語諸梁也曰：『凡事若小若大，寡不道以懽成。〔注〕夫事無大小，少有不言以成為懽者耳。此仲尼之所曾告諸梁者也。〔疏〕子者，仲尼。寡之言少。夫經營事緒，抑乃多端。雖復大小不同，而莫不以成遂為懽適也。故諸梁引前所稟，用發后機也。〇典案：碧虚子校引江南古藏本作「寡有不道以成懽」。〔釋文〕常語魚據反。下同。事若不成，則必有人道之患；〔注〕夫以成為懽者，不成則怒矣。此楚王之所不能免也。〔疏〕情若乖阻，事不成遂，則有人倫之道，刑罰之憂。事若成，則必有陰陽之患。〔注〕人患雖去，然喜懼戰於胸中，固已結冰炭於五藏矣。〔疏〕喜則陽舒，憂則陰慘。事既成遂，中情允愜，變昔日之憂為今時之喜。喜懼交集於一心，陰陽勃戰於五藏，冰炭聚結，非患如何？故下文云。〔釋文〕藏矣才浪反。若成若不成而後無患者，唯有德者能之。』〔注〕成敗若任之於彼而莫足以患心者，唯有德者乎！〔疏〕安得喪於靈府，任成敗於前塗，不以憂喜累心者，其唯盛德焉！吾食也執粗而不臧，爨無欲清之人。〔注〕對火而不思凉，明其所饌儉薄也。〔疏〕臧，善也。清，凉也。承命嚴重，心懷怖懼，執用粗飡，不暇精膳。所饌既其儉薄，爨人不欲思凉，燃火不多，無熱可避之也。〔釋文〕執衆家本並然。簡文作「熱」。粗音麤，又才古反。而不臧作郎反，善也。絕句。一音才郎反，句至「爨」字。爨七亂反。無欲清七性反。字宜從冫。從氵者，假借也。清，凉也。之人言爨火為食而不思清凉，明火微而食宜儉薄。所饌士戀反。今吾朝受命而夕飲冰，我其內熱與！〔注〕所饌儉薄而內熱飲冰者，誠憂事之難，非美食之為也。〔疏〕諸梁晨朝受詔，暮夕飲冰，足明怖懼憂愁，內心燻灼。詢道情切，達照此懷也。〔釋文〕內熱與音餘。下「慎與」同。向云：食美食者必內熱。吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣；事若不成，必有人道之患。是兩也，〔注〕事未成則唯恐不成耳。若果不成，則恐懼結於內而刑網羅於外也。〔疏〕夫情事未決，成敗不知，而憂喜存懷，是陰陽之患也。事若乖舛，必不成遂，則有人臣之道，刑網斯及。有此二患，何處逃愆？〔釋文〕則恐懼丘勇反。為人臣者不足以任之，子其有以語我來！」〔疏〕忝為人臣，濫充末使，位高德薄，不足任之。子既聖人，情兼利物，必有所以，幸來告示！〔釋文〕以任而林反，一音而鴆反。
仲尼曰：「天下有大戒二：其一，命也；其一，義也。〔疏〕戒，法也。寰宇之內，教法極多，要切而論，莫過二事。二事義旨，具列下文。子之愛親，命也，不可解於心；〔注〕自然結固，不可解也。〔疏〕夫孝子事親，盡於愛敬。此之性命，出自天然，中心率由，故不可解。臣之事君，義也，無適而非君也，無所逃於天地之間，〔注〕千人聚，不以一人為主，不亂則散。故多賢不可以多君，無賢不可以無君，此天人之道，必至之宜。〔疏〕夫君臣上下，理固必然。故忠臣事君，死成其節。此乃分義相投，非關天性。然六合雖寬，未有無君之國，若有罪責，亦何處逃愆！是以奉命即行，無勞進退。是之謂大戒。〔注〕若君可逃而親可解，則不足戒也。〔疏〕結成以前君親大戒義矣。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也。〔疏〕夫孝子養親，務在順適，登仕求祿，不擇高卑，所遇而安，方名至孝也。夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；〔疏〕夫禮親事主，志盡忠貞，事無夷險，安之若命，豈得揀擇利害，然後奉行？能如此者，是忠臣之盛美也。自事其心者，哀樂不易施乎前，知其不可柰何而安之若命，德之至也。〔注〕知不可柰何者命也，而安之，則無哀無樂，何易施之有哉！故冥然以所遇為命，而不施心於其間；泯然與至當為一，而無休戚於其中，雖事凡人，猶無往而不適，而況於君親哉！〔疏〕夫為道之士而自安其心智者，體違順之不殊，達得喪之為一，故能涉哀樂之前境，不輕易施，知窮達之必然，豈人情之能制！是以安心順命，不乖天理，自非至人玄德，孰能如兹也！〔釋文〕哀樂音洛。注、下同。施乎如字。崔以豉反，云：移也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，〔注〕事有必至，理固常通，故任之則事濟，事濟而身不存者，未之有也，又何用心於其身哉！〔疏〕夫臣子事於君父，必須致命盡情，有事即行，無容簡擇；忘身整務，固是其宜。苟不得止，應須任命也。何暇至於悅生而惡死，夫子其行可矣。〔注〕理無不通，故當任所遇而直前耳。若乃信道不篤，而悅惡存懷，不能與至當俱往，而謀生慮死，吾未見能成其事者也。〔疏〕既曰行人，無容悅惡；奉事君命，但當適齊。有何閒暇，謀生慮死也。〔釋文〕而惡烏路反。下皆同。丘請復以所聞：凡交近則必相靡以信，〔注〕近者得接，故以其信驗親相靡服也。〇典案：御覽四百三十引「近」作「邇」，四百六引「靡」作「磨」。〔釋文〕復以扶又反。下、注同。遠則必忠之以言，〔注〕遙以言傳意也。〔疏〕凡交遊鄰近，則以信情靡順；相去遙遠，則以言表忠誠。此仲尼引己所聞勸戒諸梁也。〔釋文〕傳意丈專反。下文並注同。言必或傳之。夫傳兩喜兩怒之言，天下之難者也。〔注〕夫喜怒之言，若過其實，傳之者宜使兩不失中，故未易也。〔疏〕以言表意，或使人傳，彼此相投，乍相喜怒。為此使乎，人間未易。〔釋文〕兩怒如字。注同。本又作「怨」。下同。未易以豉反。下文、注皆同。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。〔注〕溢，過也。喜怒之言，常過其當也。〔疏〕溢，過也。彼此兩人，互相喜怒，若其順情，則美惡之言必當過者也。凡溢之類妄，〔注〕嫌非彼言，似傳者妄作。〔疏〕類，似也。夫溢當之言，體非真實，聽者既疑，似使人妄構也。妄則其信之也莫，〔注〕莫然疑之也。〔疏〕莫，致疑貌也。既似傳者妄作，遂生不信之心，莫然疑之也。莫則傳言者殃。〔注〕就傳過言，似於誕妄。受者有疑，則傳言者橫以輕重為罪也。〔疏〕受者生疑，心懷不信，傳語使乎，殃過斯及。故法言曰：『傳其常情，無傳其溢言，則幾乎全。』〔注〕雖聞臨時之過言而勿傳也，必稱其常情而要其誠致，則近於全也。〔疏〕夫處涉人閒，為使實難，必須探察常情，必使賓主折中，不得傳一時喜怒，致兩言有間。能如是者，近獲全身。夫子引先聖之格言，為當來之軌轍也。〔釋文〕而要一遙反。則近附近之近。且以巧鬭力者，始乎陽，〔注〕本共好戲。〔釋文〕共好呼報反。常卒乎陰，〔注〕欲勝情至，潛興害彼者也。〔疏〕陽，喜也。陰，怒也。夫較力相戲，非無機巧。初始戲謔，則情在喜歡；逮乎終卒，則心生忿怒。好勝之情，潛似相害。世閒喜怒，情變例然。此舉鬭力以譬之也。大至則多奇巧；〔注〕不復循理。〔疏〕忿怒之至，欲勝之甚，則情多奇譎，巧詐百端也。〔釋文〕大至音泰，本亦作「泰」。徐敕佐反。下同。奇巧如字，又苦孝反。以禮飲酒者，始乎治，〔注〕尊卑有別，旅酬有次。〔釋文〕乎治直吏反。有別彼列反。常卒乎亂，〔注〕湛湎淫液也。〔疏〕治，理也。夫賓主獻酬，自有倫理，側弁之後，無復尊卑。初正卒亂，物皆如此。舉飲酒以為譬。〔釋文〕湛直林反，又答南反。湎面善反。淫液以隻反。大至則多奇樂。〔注〕淫荒縱橫，無所不至。〔疏〕宴賞既（酬）[酣]，荒淫斯甚，當歌屢舞，無復節文，多方奇異，歡樂何極也。凡事亦然。始乎諒，常卒乎鄙；其作始也簡，其將畢也必巨。〔注〕夫煩生於簡，事起於微，此必至之勢也。〔疏〕凡情常事，亦復如然。莫不始則誠信，終則鄙惡；初起簡少，後必巨大。是以煩生於簡，事起於微。此合喻也。〇俞樾曰：「諒」與「鄙」文不相對。上文云「（使）[始]乎陽，常卒乎陰」，「始乎治，常卒乎亂」，「陰」、「陽」、「治」、「亂」皆相對，而「諒」、「鄙」不相對。「諒」疑「諸」字之誤。「諸」讀為「都」。爾雅釋地「宋有孟諸」，史記夏本紀作「明都」，是其例也。「始乎都，常卒乎鄙」，「都」、「鄙」正相對。因字通作「諸」，又誤作「諒」，遂失其恉矣。淮南子詮言篇曰「故始於都者，常大於鄙」，即本莊子，可據以訂正。彼文「大」字乃「卒」字之誤，説見王氏念孫讀書雜志。夫言者，風波也；行者，實喪也。〔注〕夫言者，風波也，故行之則實喪矣。〔疏〕夫水因風而起波，譬心因言而喜怒也。故因此風波之言而行喜怒者，則喪於實理者也。〔釋文〕實喪息浪反。注、下同。風波易以動，實喪易以危。〔注〕故遺風波而弗行，則實不喪矣。夫事得其實，則危可安，而蕩可定。〔疏〕風鼓水波，易為動蕩，譬言喪實理，危殆不難也。故忿設無由，巧言偏辭。〔注〕夫忿怒之作，無他由也，常由巧言過實，偏辭失當耳。〔疏〕夫施設忿怒，更無所由，每為浮偽巧言，偏辭諂佞之故也。〔釋文〕偏辭音篇。崔本作「諞」，音辯。獸死不擇音，氣息茀然，於是並生心厲。〔注〕譬之野獸，蹴之窮地，音急情盡，則和聲不至而氣息不理，茀然暴怒，俱生疵以相對之。〔疏〕夫野獸困窘，（逈）[迫]之窮地，性命將死，鳴不擇音，氣息茀鬱，心生疵疾，忽然暴怒，搏噬於人。此是起譬也。〔釋文〕氣息並如字。向本作「器」，云：，馬氏作「息」；器，氣也。崔本作「」，云：喘息不調也。又作「蓽」字。茀然徐符弗反。郭敷末反。李音怫。崔音勃。心厲如字，李音賴。蹴之子六反。疑賣反，又音詣。本又作「疣」，音尤。疵士賣反，又齊計反。上若作「疣」，此則才知反。剋核大至，則必有不肖之心應之，而不知其然也。〔注〕夫寬以容物，物必歸焉。剋核太精，則鄙吝心生而不自覺也。故大人蕩然放物於自得之場，不苦人之能，不竭人之歡，故四海之交可全矣。〔疏〕夫剋切責核，逼迫太甚，則不善之心歘然自應，情事相感，物理自然。是知躁則失君，寬則得衆也。〔釋文〕剋核幸格反。苟為不知其然也，孰知其所終。〔注〕苟不自覺，安能知禍福之所齊詣也！〔疏〕夫急躁忤物，必拒之理，數自相召，不知所以。且當時以不肖應之，則誰知終後之禍者耶？〇郭慶藩曰：文選鮑明遠擬古詩注引司馬云：誰知禍之所終者也。釋文闕。〔釋文〕所齊如字，又才計反。故法言曰：『無遷令，〔注〕傳彼實也。〔疏〕承君令命，以實傳之，不得以臨時喜怒輒為遷改者也。無勸成，〔注〕任其自成。〔疏〕直陳君令，任彼事情，無勞勸獎，强令成就也。過度益也。』〔注〕益則非任實者。〔疏〕安於天命，率性任情，無勞添益語言，過於本度也。遷令、勸成殆事，〔注〕此事之危殆者。〔疏〕故改其君命，强勸彼成，其於情事，大成危殆。美成在久，〔注〕美成者任其時化，譬之種植，不可一朝成。〔疏〕心之所美，率意而成，不由勸獎，故能長久。惡成不及改，〔注〕彼之所惡而勸强成之，則悔敗尋至。〔疏〕心之所惡，强勸而成，不及多時，尋當改悔。〔釋文〕所惡烏路反。勸强其丈反。下「欲强」同。可不慎與！〔疏〕處涉人世，啣命使乎，先聖法言，深宜戒慎。且夫乘物以遊心，〔注〕寄物以為意也。〔疏〕夫獨化之士，混跡人閒，乘有物以遨遊，運虛心以順世，則何殆之有哉！託不得已以養中，至矣。〔注〕任理之必然者，中庸之符全矣，斯接物之至者也。〔疏〕不得已者，理之必然也。寄必然之事，養中和之心，斯真理之造極，應物之至妙者乎。何作為報也，〔注〕當任齊所報之實，何為為齊作意於其閒哉！〔疏〕率己運命，推理而行，何須預生億度，為齊作報（故）也。〔釋文〕為為上如字。下于偽反。莫若為致命。此其難者。」〔注〕直為致命最易，而以喜怒施心，故難也。〔疏〕直致率情，任於天命，甚自簡易，豈有難耶！此其難者，言不難也。
顏闔將傅衛靈公大子，〔疏〕姓顏，名闔，魯之賢人也。大子，蒯瞶也。顏闔自魯適衛，將欲為太子之師傅也。〔釋文〕顏闔胡臘反。向、崔本作「廅」。魯之賢人隱者。衛靈公左傳云：名元。大子音泰。司馬云：蒯瞶也。而問於蘧伯玉曰：「有人於此，其德天殺，〔疏〕姓蘧，名瑗，字伯玉，衛之賢大夫。蒯瞶禀天然之凶德，持殺戮以快心，既是衛國之人，故言有人於此。將為儲君之傅，故詢道於哲人。〔釋文〕蘧其居反。伯玉名瑗，衛大夫。天殺如字。謂如天殺物也。徐所列反。與之為無方，則危吾國；與之為有方，則危吾身。〔注〕夫小人之性，引之軌制則憎己，縱其無度則亂邦。〔疏〕方，猶法。禀性凶頑，不履仁義。與之方法，而軌制憎己，所以危身；縱之無度，而荒淫顛蹶，所以亡國。〔釋文〕無方李云：方，道也。其知適足以知人之過，而不知其所以過。〔注〕不知民過之由己，故罪責於民而不自改。〔疏〕己之無道，曾不悛革；百姓有罪，誅戮極深。唯見黔首之愆，不知過之由己。既知如風靡草，是知責在於君。〔釋文〕其知音智。若然者，吾柰之何？」〔疏〕然，猶如是。將柰之何，詢道蘧瑗，故陳其所以。
蘧伯玉曰：「善哉問乎！戒之，慎之，正女身也哉！〔注〕反覆與會，俱所以為正身。〔疏〕戒，勗也。己身不可率耳。防慎儲君，勿輕犯觸，身履正道，隨順機宜。前則歎其能問，後則示其方法也。〔釋文〕正女音汝。下同。反覆芳服反。形莫若就，心莫若和。〔注〕形不乖迕，和而不同。〔疏〕身形從就，不乖君臣之禮。心智和順，跡混而事濟之也。雖然，之二者有患。〔疏〕前之二條，略標方術，既未盡善，猶有其患累也。就不欲入，〔注〕就者形順，入者遂與同。〔疏〕郭注云：就者形順，入者遂與同也。和不欲出。〔注〕和者以義濟，出者自顯伐也。〔疏〕心智和順，方便接引，推功儲君，不顯己能，斯不出也。形就而入，且為顛為滅，為崩為蹶。〔注〕若遂與同，則是顛危而不扶持，與彼俱亡矣。故當（摸）[模]格天地，但不立小異耳。〔疏〕顛，覆也。滅，絕也。崩，壞也。蹶，敗也。形容從就，同入彼惡，則是顛危而不扶持，故致顛覆滅絕，崩蹶敗壞，與彼俱亡也矣。〔釋文〕為蹶徐其月反。郭音厥。李舉衛反。摸格莫胡反。心和而出，且為聲為名，為妖為孽。〔注〕自顯和之，且有含垢之聲；濟彼之名，彼將惡其勝己，妄生妖孽。故當悶然若晦，玄同光塵，然後不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害。〔疏〕變物為妖。孽，災也。雖復和光同塵，而自顯出己智，不能韜光晦迹，故有濟彼之名。蒯瞶惡其勝己，謂其妄生妖孽，故以事而害之。〔釋文〕孽彥列反。將惡烏路反。悶然音門。彼且為嬰兒，亦與之為嬰兒；彼且為無町畦，亦與之為無町畦；彼且為無崖，亦與之為無崖。達之，入於無疵。〔注〕不小立圭角以逆其鱗也。〔疏〕町，畔也。畦，埒也。與，共也。入，會也。夫處世接物，其道實難。不可遂與和同，亦無容頓生乖忤。或同嬰兒之愚鄙，且復無知；或類田野之無畦，略無界畔；縱奢侈之貪求，任凶猛之殺戮。然後道之以德，齊之以禮。達斯趣者，方會無累之道也。〔釋文〕嬰兒李云：喻無意也。崔云：喻驕遊也。無町徒頂反。畦户圭反。李云：町畦，畔埒也。無畔埒，無威儀也。崔云：喻守節。無崖司馬云：不顧法也。〇典案：「無崖」即「無涯」也。説文有「厓」無「涯」，爾雅釋水：滸，水厓。字或作「涯」。淮南子原道篇高注「潯，厓也」，文選謝希逸宋孝武宣貴妃誄注、沈休文應詔樂遊苑詩注引許注「潯，涯也」，郭景純江赋注引作「潯，水涯也」。「厓」之與「涯」義實無别，諸家注皆望文生訓，未得其誼。養生主篇「吾生也有涯，而知也無涯。以有涯随無涯，殆已」，是「無涯」二字見於本書者。無疵似移反，病也。汝不知夫螳蜋乎？怒其臂以當車轍，不知其不勝任也，是其才之美者也。〔注〕夫螳蜋之怒臂，非不美也，以當車轍，顧非敵耳。今知之所無柰何，而欲强當其任，即螳蜋之怒臂也。〔疏〕螳蜋，有斧蟲也。夫螳蜋鼓怒其臂，以當軒車之轍，雖復自恃才能之美善，而必不勝舉其職任。喻顏闔欲以己之才能，以當儲君之勢，何異乎螳蜋怒臂之當車轍也！〔釋文〕不勝音升。〇郭慶藩曰：御覽九百四十六引司馬云：非不有美才，顧不勝任耳。釋文闕。戒之，慎之！積伐而美者以犯之，幾矣。〔注〕積汝之才，伐汝之美，以犯此人，危殆之道。〔疏〕積，蘊蓄也。而，汝也。幾，危也。既傅儲君，應須戒慎，今乃蘊蓄才能，自矜汝美，犯觸威勢，必致危亡。汝不知夫養虎者乎？不敢以生物與之，為其殺之之怒也；〔注〕恐其因有殺心而遂怒也。〔疏〕汝頗知世有養虎之法乎？豬羊之類，不可生供猛獸，恐其因殺而生嗔怒也。〔釋文〕為其于偽反。下同。不敢以全物與之，為其決之之怒也；〔注〕方使虎自齧分之，則因用力而怒矣。〔疏〕汝頗知假令以死物投獸，猶須先為分決，若使虎自齧分，恐因用力而怒之也。〔釋文〕分之如字。時其飢飽，達其怒心。〔注〕知其所以怒而順之。〔疏〕知飢飽之時，達喜怒之節，通於物理，豈復危亡。虎之與人異類，而媚養己者，順也。故其殺者，逆也。〔注〕順理則異類生愛，逆節則至親交兵。〔疏〕夫順則悅媚，虎狼可以馴狎；逆則殺害，至親所以交兵。媚己之道既同，涉物之方無別也。夫愛馬者，以筐盛矢，以蜄盛溺。〔注〕矢溺至賤，而以寶器盛之，愛馬之至者也。〔疏〕蜄，大蛤也。愛馬之屎，意在貴重。屎溺至賤，以大蜄盛之，情有所滯，遂至於是也。〔釋文〕盛矢音成。下及注同。「矢」或作「屎」，同。以蜄徐市軫反，蛤類。溺奴弔反。適有蚉僕緣，〔注〕僕僕然羣著馬。〔釋文〕蚉音文。本或作「」，同。孟庚反。僕緣普木反。徐敷木反。向云：僕僕然，蚉緣馬稠穊之貌。崔音如字，云：僕，御。〇王念孫曰：案向、崔二説皆非也。「僕」之言「附」也，言蚉附緣於馬體也。「僕」與「附」聲近而義同。大雅既醉篇「景命有僕」，毛傳曰：僕，附也。鄭箋曰：天之大命又附著於女。文選子虛賦注引廣雅曰：「僕謂附著於人（案今廣雅無此語。廣雅，疑廣倉之譌）。」典案：王説得其誼。御覽九百四十五引此文「僕」作「撲」，「撲」亦附也。羣著直略反。而拊之不時，〔注〕雖救其患，而掩馬之不意。〔釋文〕而拊李音撫，又音付，一音附。崔本作「府」，音附。則缺銜、毀首、碎胸。〔注〕掩其不備，故驚而至此。〔疏〕僕，聚也。拊，拍也。銜，勒也。適有蚉，羣聚緣馬，主既愛惜，卒然拊之，意在除害。不定時節，掩馬不意，忽然驚駭，於是馬缺銜勒，挽破轡頭，人遭蹄蹋，毀首碎胸者也。意有所至而愛有所亡，可不慎邪！」〔注〕意（至）[在]除患，率然拊之，以至毀碎，失其所以愛矣。故當世接物，逆順之際，不可不慎也。〔疏〕亡，猶失也。意之所在，在乎愛馬，既以毀損，即失其所愛。人間涉物，其義亦然，機感參差，即遭禍害。拊馬之喻，深宜慎之也。〔釋文〕率然疏律反。本或作「卒」，七忽反。
匠石之齊，至於曲轅，見櫟社樹，〔疏〕之，適也。曲轅，地名也。其道屈曲，猶如嵩山之西有轘轅之道，即斯類也。櫟，木名也。社，土神也。祀封土曰社。社，吐也，言能吐生萬物，故謂之社也。匠是工人之通稱，石乃巧者之私名。其人自魯適齊，塗經曲道，覩兹異木，擁腫不材。欲明處涉人間，必須以無用為用也。〔釋文〕曲轅音袁。司馬云：曲轅，曲道也。崔云：道名。〇典案：類聚八十九、御覽九百五十八引「轅」作「園」。櫟力狄反。李云：木名，一云：梂也。其大蔽數千牛，絜之百圍，〔疏〕絜，約束也。櫟社之樹，特高常木，枝葉覆蔭，蔽數千牛，以繩束之，圍麤百尺。江南莊本多言「其大蔽牛」，無「數千」字，此本應錯。且商丘之木，既結駟千乘，曲轅之樹，豈蔽一牛？以此格量，「數千」之本是也。〇典案：玉燭寳典、北堂書鈔八十七、藝文類聚三十九、卷子本玉篇引竝無「數千」二字。御覽三百九十九，五百三十二引竝無「數」字。碧虚子校云：文、成、李、張本同。舊闕，今依碧虚子校補。〔釋文〕蔽牛必世反。李云：牛住其旁而不見。絜向、徐户結反，徐又虎結反。約束也。〇郭慶藩曰：文選賈長沙過秦論注引司馬云：絜，匝也。釋文闕。〇典案：御覽五百三十二引「絜」作「潔」，又引注云：潔者，匝也。與文選注引司馬注同。百圍李云：徑尺為圍。蓋十丈也。其高臨山十仞而後有枝，其可以為舟者旁十數。〔疏〕七尺曰仞。此樹直竦崟岑七十餘尺，然後挺生枝榦，蔽日捎雲。堪為船者，旁有數十。木之大蓋，其狀如是也。〔釋文〕十仞小爾雅云：四尺曰仞。案七尺曰仞。崔本作「千仞」。或云：八尺曰仞。〇典案：御覽五百三十二引「臨山」作「山臨」，「十」作「千」，與崔本合。文選左太冲吴都賦劉淵林注引「十」亦作「千」。旁十數所具反。崔云：旁，旁枝也。〇俞樾曰：「旁」讀為「方」，古字通用。尚書皋陶謨篇「方施象刑惟明」，新序節士篇「方」作「旁」；甫刑篇「方告無辜於上」，論衡變動篇「方」作「旁」，並其證也。在宥篇「出入無旁」，即出入無方，此本書叚「旁」為「方」之證。詩正月篇「民今方殆」，鄭箋云：方，且也。「其可以為舟者方十數」，言可以為舟者且十數也。釋文引崔曰，旁，旁枝也，蓋不知「旁」為「方」叚字，故語詞而誤以為實義矣。觀者如市，匠伯不顧，遂行不輟。〔疏〕輟，止也。木大異常，看者甚衆，唯有匠石知其不材，行塗直過，曾不留視也。〔釋文〕觀者古奐反，又音官。匠伯伯，匠石字也。崔本亦作「石」。〇郭慶藩曰：文選何平叔景福殿賦注、王子淵洞簫賦注、嵇叔夜琴賦注、司馬紹統贈山濤詩注、張景陽七命注並引司馬云：匠石，字伯。釋文闕。不輟丁劣反。
弟子厭觀之，走及匠石，曰：「自吾執斧斤以隨夫子，未嘗見材如此其美也。先生不肯視，行不輟，何邪？」〔疏〕門人驚櫟社之盛美，乃住立以視看。自負笈以從師，未見材有若此（怪）大也。[怪]匠之不顧，走及，遂以諮詢。〔釋文〕厭於豔反，又於瞻反。曰：「已矣，勿言之矣。〔疏〕已，止也。匠石知大木之不材，非世俗之所用，嫌弟子之辭費，訶令止而勿言也。散木也，以為舟則沈，以為棺槨則速腐，〔疏〕櫟木體重，為船即沈；近土多敗，為棺槨速折。疏散之樹，終於天年，亦是不材之木，故致閑散也。〔釋文〕散木悉但反，徐悉旦反。下同。則速如字。向、崔本作「數」。向所祿反。下同。腐扶甫反。以為器則速毀。〔疏〕人間器物，貴在牢固，櫟既疏脆，早毀何疑也。以為門户則液樠，以為柱則蠹。〔疏〕樠，脂汗出也。蠹，木內蟲也。為門户則液樠而脂出，為梁柱則蠹而不牢。〔釋文〕液音亦。樠亡言反。向、李莫干反。郭武半反。司馬云：液，津液也。樠謂脂出樠樠然也。崔云：黑液出也。〇李楨曰：廣韻二十二元：樠，松心，又木名也。説文：樠，松心木。段注云：疑有奪誤，當作「松心也，一曰木名也」。陸所據是説文古本。按：松心有脂，「液樠」正取此義。謂脂出如松心也。此莊子字法之妙。疏與釋文義俱不明。又廣韻釋「」曰松脂，段云即「樠」為松脂之誤。余疑「」為「樠」之或體。蠹丁故反。是不材之木也，無所可用，故能若是之壽。」〔注〕不在可用之數，故曰散木。〔疏〕閑散疏脆，故不材之木涉用無堪，所以免早夭。
匠石歸，櫟社見夢曰：「女將惡乎比予哉？若將比予於文木邪？〔注〕凡可用之木為文木。〔疏〕惡乎，猶於何也。若，汝也。予，我也。可用之木為文木也。匠石歸寢，櫟社感夢，問於匠石：汝將何物比並我哉？為當將我作不材散木耶？為當比予於有用文章之木耶？〇典案：御覽三百九十九引「若」作「汝」，與上「女將惡乎比予哉」一律。〔釋文〕見夢胡薦反。女將音汝。惡乎音烏。下同。夫柤棃橘柚，果蓏之屬，〔疏〕夫在樹曰果，柤梨之類；在地曰蓏，瓜瓠之徒。汝豈比我於此之輩者耶？〔釋文〕柤側加反。橘均必反。柚由救反。徐以救反。果蓏徐力果反。實熟則剝，剝則辱，大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不終其天年而中道夭，自掊擊於世俗者也。物莫不若是。〔注〕物皆以自用傷。〔疏〕夫果蓏之類，其味（甚餂）[堪食]，子實既熟，即遭剝落，於是大枝折損，小枝發泄。此豈不為滋味能美，所以用苦其生？毀辱之言，即斯之謂。且春生秋落，乃盡天年；中塗打擊，名為橫夭。而有識無情，世俗人物，皆以有用傷夭其生，故此結言莫不如是。掊，打也。〇典案：御覽三百九十九引注云「剥，擊也」。詩七月「八月剥棗」，毛傅：剥，擊也。是其誼矣。御覽所引逸注，即用诗毛傅為解耳。又御覽三百九十九引「小枝泄」下有注云「泄，亦折也」。〔釋文〕泄徐思列反。崔云：泄，洩同。〇俞樾曰：「洩」字之義，於此無取，殆非也。「泄」當讀為「抴」。荀子非相篇「接人則用抴」，楊注：抴，牽引也。「小枝抴」，謂見牽引也。詩七月篇「取彼斧斨，以伐遠揚」，即此所云「大枝折」也。又曰「猗彼女桑」，即此所云「小枝抴」也。鄭箋云「女桑少枝」，「少枝」即「小枝」矣。「猗」乃「掎」之叚字，説文手部「掎，偏引也」，是與「抴」同義。苦其如字。崔本作「枯」。掊普口反。徐方垢反。且予求無所可用久矣，幾死，乃今得之，〔注〕數有睨己者，唯今匠石明之耳。〔釋文〕幾死音祈，又音機。下同。數有音朔。普係反。睨五係反。為予大用。〔注〕積無用乃為濟生之大用。〔疏〕不材無用，必獲全生，櫟社求之，其來久矣。而庸拙之匠，疑是文木，頻去顧盼，欲見誅翦，懼夭斧斤，鄰乎死地。今逢匠伯，鑒我不材，方得全生，為我大用。幾，近也。使予也而有用，且得有此大也邪？〔注〕若有用，必見伐。〔疏〕向使我是文木而有材用，必遭翦截，夭折斧斤，豈得此長大而壽年乎！且也若與予也皆物也，柰何哉其相物也？〔疏〕汝之與我，皆造化之一物也，與物豈能相知？柰何哉，假問之辭。而幾死之散人，又惡知散木！」〔注〕以戲匠石。〔疏〕匠石以不材為散，櫟社以材能為無用，故謂石為散人也。汝炫材能於世俗，故鄰於夭折；我以疏散而無用，故得全生。汝是近死之散人，安知我是散木耶？託於夢中，以戲匠石也。〔釋文〕而幾死之絕句，向同。一讀連下「散人」為句，崔同。
匠石覺而診其夢。〔疏〕診，占也。匠石既覺，思量睡中，占候其夢，説向弟子也。〔釋文〕覺古孝反。而診徐直信反。司馬、向云：診，占夢也。〇王念孫曰：向秀、司馬彪並云，診，占夢也。案下文皆匠石與弟子論櫟社之事，無占夢之事，「診」當讀為「畛」，爾雅云：畛，告也。郭注引曲禮曰「畛於鬼神」。「畛」與「診」古字通，此謂匠石覺而告其夢於弟子，非謂占夢也。弟子曰：「趣取無用，則為社何邪？」〔注〕猶嫌其以為社自榮，不趣取於無用而已。〔疏〕櫟木意趣，取於無用為用，全其生者，則何為為社以自榮乎？門人未解，故起斯問也。曰：「密！若無言！彼亦直寄焉，〔注〕社自來寄耳，非此木求之為社也。〔疏〕若，汝也。彼，謂社也。汝但慎密，莫輕出言。彼社之神，自來寄託，非關此木（櫟）[樂]為社也。以為不知己者詬厲也。〔注〕言此木乃以社為不知己而見辱病者也，豈榮之哉！〔疏〕詬，辱也。思此社神為不知我以無用為用，貴在全生，乃橫來寄託，深見詬病，翻為羞恥，豈榮之哉？〔釋文〕詬李云：呼豆反。徐音垢。厲如字。司馬云：詬，辱也。厲，病也。不為社者，且幾有翦乎。〔注〕木自以無用為用，則雖不為社，亦終不近於翦伐之害。〔疏〕木以疏散不材，故得全其生道。假令不為社樹，豈近於翦伐之害乎？〔釋文〕且幾音機，或音祈。翦乎子淺反。崔本作「前于」。不近附近之近。下同。且也彼其所保與衆異，〔注〕彼以無保為保，而衆以有保為保。〔疏〕疏散之樹，以無用保生；文木之徒，以才能折夭。所以為其異之者也。而以義譽之，不亦遠乎！」〔注〕利人長物，禁民為非，社之義也。夫無用者，泊然不為而羣才自用，自用者各得其敘而不與焉，此以無用之所以全生也。汝以社譽之，無緣近也乎！〔疏〕夫散木不材，禀之造物，賴其無用，所以全生。而社神寄託，以成詬厲，更以社義讚譽，失之彌遠。〔釋文〕義譽音餘。注同。長物丁兩反。泊然步各反。不與音餘。
南伯子綦遊乎商之丘，見大木焉有異，結駟千乘，隱將芘其所藾。〔注〕其枝所陰，可以隱芘千乘者也。〔疏〕伯，長也。其道甚尊，堪為物長，故為之伯，即南郭子綦也。商丘，地名，在梁、宋之域。駟馬曰乘。藾，陰也。子綦於宋國之中，（徑）[經]於商丘之地，遇見大木，異於尋常，樹木粗長，枝葉茂盛，垂陰布影，蔭覆極多，連結車乘，可芘（駟）[四]千匹馬也。〇典案：「丘」，御覽九百五十四引作「境」，又碧虚子校引張君房本「隐將」作「將隐」，較長。〔釋文〕南伯李云，即南郭也。伯，長也。商之丘司馬云：今梁國睢陽縣是也。千乘繩證反。隱崔云：傷於熱也。將芘本亦作「庇」。徐甫至反，又悲位反。崔本作「比」，云：芘也。所藾音賴。崔本作賴。向云：蔭也，可以蔭芘千乘也。李同。所（蔭）[陰]於鴆反。子綦曰：「此何木也哉？此必有異材。」〔疏〕子綦既覩此木，不識其名，疑有異能，故致斯大。仰而視其細枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨；〔疏〕軸解者，如車軸之轉，謂轉心木也。周身為棺，棺，完也。周棺為槨。夫梁棟須直，拳曲所以不堪；棺槨藉牢，解散所以不固也。〇典案：「俯而視」各本作「見」，世德堂本作「視」，與上文「夫仰而視其細枝」一律，御覽九百五十二引亦作「視」，今依世德堂本。〔釋文〕異材夫音符。仰而向、崔本作「從而」。則拳本亦作「卷」，音權。軸直竹反。解李云：如衣軸之直解也。咶其葉，則口爛而為傷；嗅之，則使人狂酲，三日而不已。〔疏〕以舌咶葉，則脣口爛傷；用鼻嗅之，則醉悶不止。酲，酒病也。〇典案：御覽九百五十二引「口」作「舌」，疑是。〔釋文〕咶食紙反。嗅崔作「齅」，許救反。狂酲音呈。李云：狂如酲也。病酒曰酲。子綦曰：「此果不材之木也，以至於此其大也。〔疏〕通體不材，可謂全生之大才；衆（諸）[謂]無用，乃是濟物之妙用。故能不夭斤斧，而蔭庇千乘也矣。嗟乎神人，以此不材！」〔注〕夫王不材於百官，故百官御其事，而明者為之視，聰者為之聽，知者為之謀，勇者為之扞。夫何為哉？玄默而已。而羣材不失其當，則不材乃材之所至賴也。故天下樂推而不厭，乘萬物而無害也。〔疏〕夫至人神矣，陰陽所以不測；混跡人閒，和光所以不耀。故能深根固蒂，長生之久視，舟船庶物，蔭覆黔黎。譬彼櫟社，方兹異木，是以嗟歎神人，用不材者大材也。〔釋文〕為之于偽反。下「為之」皆同。
宋有荆氏者，宜楸柏桑。〔疏〕荆氏，地名也。宋國有荆氏之地，宜此楸柏桑之三木，悉皆端直，堪為材用。此略舉文木有材，所以夭折，對前散木無用，所以全生也。〔釋文〕荆氏司馬云：地名也，一曰：里名。宜秋柏桑崔云：荆氏之地，宜此三木。李云：三木文木也。其拱把而上者，求狙猴之杙者斬之；〔疏〕兩手曰拱，一手曰把。狙猴，獮猴也。杙，橛也，亦杆也。拱把之木，其材非大，適可斬為杆橛，以擊扞獮猴也。〔釋文〕拱恭勇反。把百雅反。徐甫雅反。司馬云：兩手曰拱，一手曰把。而上時掌反。狙七餘反。猴音侯。之杙以職反，又羊植反。郭且羊反。司馬作「朳」，音八。李云：欲以栖戲狙猴也。崔本作「柭」，音跋，云：枷也。三圍四圍，求高名之麗者斬之；〔疏〕麗，屋棟也，亦曰小船也。高名，榮顯也。三尺四尺之圍，其木稍大，求榮華高屋顯好名船者輒取之也。〔釋文〕三圍崔云：圍，環八尺為一圍。之麗如字，又音禮。司馬云：小船也，又屋檼也。七圍八圍，貴人富商之家求樿傍者斬之，〔疏〕樿旁，棺材也。亦言棺之全一邊而不兩合者謂之樿旁。七圍八圍，其木極大，富貴之屋，商賈之家，求大板為棺材者當斬取之也。〔釋文〕求樿本亦作「擅」，音膳。傍薄剛反。崔云：樿傍，棺也。司馬云：棺之全一邊者謂之樿傍。故未終其天年，而中道之夭於斧斤，此材之患也。〔注〕有材者未能無惜也。〔疏〕為有用，故不盡造化之年，而中途夭於工人之手。斯皆以其才能為之患害也。故解以之牛之白顙者，與豚之亢鼻者，與人有痔病者，不可以適河。〔注〕巫祝解除，棄此三者，必妙選騂具，然後敢用。〔疏〕顙，額也。亢，高也。痔，下漏病也。巫祝陳蒭狗以祠祭，選牛豕以解除，必須精簡純色，擇其好者，展如在之誠敬，庶冥感於鬼神。今乃有高鼻折額之豚，白額不騂之犢，痔漏穢病之人，三者既不清潔，故不可往於靈河而設祭奠者也。古者將人沈河，以祭河伯，西門豹為鄴令方斷之，即其類是也。〔釋文〕故解徐古賣反，又佳買反。注同。向古邂反。顙息黨反。司馬云：頟也。亢鼻徐古葬反。司馬云：高也，額折故鼻高。崔云：仰也。痔徐直里反。司馬云：隱創也。適河司馬云：謂沈人於河祭也。騂具恤營反。此皆巫祝以知之矣，〔注〕巫祝於此，亦知不材者全也。所以為不祥也。此乃神人之所以為大祥也。〔注〕夫全生者，天下之所謂祥也。巫祝以不材為不祥而弗用也，彼乃以不祥全生，乃大祥也。神人者，無心而順物者也。故天下所謂大祥，神人不逆。〔疏〕女曰巫，男曰覡。祝者，執板讀祭文者也。祥，善也，巫師祝史解除之時，知此三者不堪享祭，故棄而不用，以為不善之物也。然神聖之人，知侔造化，知不材無用，故得全生。是知白顙、亢鼻之言，痔病不祥之説，適是小巫之鄙情，豈曰大人之適智！故才不全者，神人所以為吉祥大善之事也。
支離疏者，頤隱於臍，肩高於頂，〔疏〕四支離（折）[拆]，百體寬疏，遂使頤頰隱在臍間，肩膊高於頂上。形容如此，故以支離名之。〔釋文〕支離疏司馬云：形體支離不全貌。疏，其名也。頤以之反。於頂如字。本作「項」，亦如字。司馬云：言脊曲頸縮也。淮南曰：脊管高於頂也。會撮指天，五管在上，兩髀為脅。〔疏〕會撮，高豎貌。五管，五臟腧也。五臟之腧，並在人背，古人頭髻，皆近頂後。今支離殘病，傴僂低頭，（一）[遂]使臟腧頭髻悉皆向上，兩腳髀股攣縮而迫於脇肋也。〔釋文〕會古外反。徐古活反。向音活。撮子外反。向、徐子活反。崔云：會撮，項椎也。指天司馬云：會撮，髻也。古者髻在項中，脊曲頭低，故髻指天也。向云：兩肩竦而上，會撮然也。〇李楨曰：崔云「會撮，項椎也」，説是。素問刺熱篇「項上三椎陷者中也」，王注：「此舉數脊椎大法也。」沈氏彤釋骨曰，「項大椎以下二十一椎，通曰脊骨，曰脊椎。」崔知「會撮」是此者，難經四十五難「骨會大杼」，張注：「大杼，穴名，在項後第一椎，兩旁諸骨，自此檠架往下支生，故骨會於大杼。」據此，知「會撮」正從骨會取義，又在大椎之間，故曰「項椎」也。撮，唐徐堅初學記卷十九引作「樶」。玉篇「樶，木樶節也」，與脊節正相似，從木作「樶」，於義為長。按「頤肩」屬外説，「會撮」、「五管」屬內説，「頤隱」故「肩高」，項椎指天，故藏腧在上，各相因而致者也。司馬訓髻，是別一義。詩小雅「臺笠緇撮」，傳云：緇撮，緇布冠也。正義曰：言撮，是小撮持其髻而已。據此，則以「會撮」為髻，當亦是小撮持其髮，故名之。「會」與「」通，説文：，骨擿之可以會髮者。衛風「會弁如星」，許氏引作「」。周禮「會五采玉琪」，注：故書「會」作「」。又士喪禮「鬠弁用桑」，疏云：以髻為鬠，取以髮會聚之意。「會」與「鬠」亦通，集韻有「」字，音撮，髻也。當是俗因「會撮」造為頭髻專字。管崔本作「筦」。在上李云：管，腧也。五藏之腧皆在上也。兩髀本又作「脾」，同。音陛。徐又甫婢反。崔云：僂人腹在髀裏也。為脇許劫反。司馬云：脊曲髀豎，故與脇並也。挫鍼治繲，足以餬口；〔疏〕挫鍼，縫衣也。治繲，洗浣也。餬，飼也，庸役身力，以飼養其口命也。〔釋文〕挫徐子卧反。郭租禾反。崔云：案也。鍼執金反。司馬云：挫鍼，縫衣也。治繲佳賣反。司馬云：浣衣也。向同。崔作「」，音綫。餬口徐音胡。李云：食也。崔云：字或作「互」，或作「」。鼓筴播精，足以食十人。〔疏〕筴，小箕也。精，米也。言其掃市場，鼓箕筴，播揚土，簡精麤也。又解：鼓筴，謂布蓍數卦兆也。播精，謂精判吉凶、辨精靈也。或掃市以供家口，或賣卜以活身命，所得之物，可以養十人也。〔釋文〕鼓筴初革反，徐又音頰。司馬云：鼓，簸也，小箕曰筴。崔云：鼓筴，揲蓍鑽龜也。播精如字。一音所，字則當作「數」。精，司馬云：簡米曰精。崔云：播精，卜卦占兆也。鼓筴播精，言賣卜。以食音嗣。上徵武士，則支離攘臂而遊於其間；〔注〕恃其無用，故不自竄匿。〔疏〕邊蕃有事，徵求勇夫，殘病之人，不堪征討，自得無懼，攘臂遨遊，恃其無用，故不竄匿。〔釋文〕攘如羊反。臂於其間如字。司馬云：間，裏也。崔本作「攘臂於其開」，云：開，門中也。竄匿女力反。上有大役，則支離以有常疾不受功；〔注〕不任徭役故也。〔疏〕國家有重大徭役，為有痼疾，故不受其功程者也。上與病者粟，則受三鍾與十束薪。〔注〕役則不與，賜則受之。〔疏〕六石四斗曰鍾。君上憂憐鰥寡，矜恤貧病，形殘既重，受物還多。故郭注云「役則不預，賜則受之」者也。〔釋文〕三鍾司馬云：六斛四斗曰鍾。不與音豫。夫支離其形者，猶足以養其身，終其天年，又況支離其德者乎！〔注〕神人無用於物，而物各得自用，歸功名於羣才，與物冥而無跡，故免人間之害，處常美之實，此支離其德者也。〔疏〕夫支離其形，猶忘形也；支離其德，猶忘德也。而況支離殘病，適是忘形，既非聖人，故未能忘德。夫忘德者，智周萬物，而反智於愚；明並三光，而歸明於昧。故能成功不居，為而不恃，推功名於羣才，與物冥而無跡，斯忘德者也。夫忘形者猶足以養身終年，免乎人間之害，何況忘德者耶！其勝劣淺深，故不可同年而語矣。是知支離其德者，其唯聖人乎！
孔子適楚，楚狂接輿遊其門，曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也。〔注〕當順時直前，盡乎會通之宜耳。世之盛衰，蔑然不足覺，故曰何如。〔疏〕何如，猶如何也。適，之也。時孔子自魯之楚，舍於賓館。楚有賢人，姓陸，名通，字接輿，知孔子歷聘，行歌譏刺。「鳳兮鳳兮」，故哀歎聖人，比於來儀應瑞之鳥也，有道即見，無道當隱，如何懷此聖德，往適衰亂之邦者耶？來世不可待，往世不可追也。〔注〕趣當盡臨時之宜耳。〔疏〕當來之世，有懷道之君可應聘者，時命如馳，故不可待；適往之時，堯、舜之主變化已久，亦不可尋。趣合當時之宜，無勞瞻前顧後也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。〔注〕付之自爾，而理自生成。生成非我也，豈為治亂易節哉！治者自求成，故遺成而不敗；亂者自求生，故忘生而不死。〔疏〕有道之君，休明之世，聖人弘道施教，成就天下。時逢暗主，命屬荒季，適可全生遠害，韜光晦迹。〔釋文〕豈為于偽反。治亂直吏反。下同。方今之時，僅免刑焉。〔注〕不瞻前顧後，而盡當今之會，冥然與時世為一，而後妙當可全，刑名可免。〔疏〕方，猶當。今喪亂之時，正屬衰周之世，危行言遜，僅可免於刑戮，方欲執迹應聘，不亦妄乎？此接輿之詞，譏誚孔子也。〔釋文〕僅音覲。福輕乎羽，莫之知載；〔注〕足能行而放之，手能執而任之，聽耳之所聞，視目之所見，知止其所不知，能止其所不能，用其自用，為其自為，恣其性內，而無纖芥於分外，此無為之至易也。無為而性命不全者，未之有也。性命全而非福者，理未聞也。故夫福者，即向之所謂全耳，非假物也，豈有寄鴻毛之重哉！率性而動，動不過分，天下之至易者也。舉其自舉，載其自載，天下之至輕者也。然知以無涯傷性，心以欲惡蕩真，故乃釋此無為之至易，而行彼有為之至難，棄夫自舉之至輕，而取夫載彼之至重，此世之常患也。〔釋文〕至易以豉反。下同。知以音智。欲惡烏路反。禍重乎地，莫之知避。〔注〕舉其性內，則雖負萬鈞，而不覺其重也；外物寄之，雖重不盈錙銖，有不勝任者矣。為內，福也，故福至輕；為外，禍也，故禍至重。禍至重而莫之知避，此世之大迷也。〔疏〕夫視聽知能，（若）[各]有涯分。止於分內，可以全生；求其分外，必遭夭折。全生所以為福，夭折所以為禍。而分內之福，輕於鴻毛，貪競之徒，不知載之在己；分外之禍，重於厚地，執迷之徒，不知避之去身。此蓋流俗之常患者也，故寄孔、陸以彰其累也。〔釋文〕知避舊本作「寘」，云：置也。不勝音升。已乎已乎，臨人以德！殆乎殆乎，畫地而趨！〔注〕夫畫地而使人循之，其跡不可掩矣；有其己而臨物，與物不冥矣。故大人不明我以耀彼，而任彼之自明；不德我以臨人，而付人之自得。故能彌貫萬物，而玄同彼我，泯然與天下為一，而內外同福也。〔疏〕已，止也。殆，危也。仲尼生衰周之末，當澆季之時，執持聖跡，歷國應聘，頻遭斥逐，屢被詆訶。故重言已乎，不如止而勿行也。若用五德臨於百姓，捨己效物，必致危己，猶如畫地作跡，使人走逐，徒費（巧）[功]勞，無由得掩。以己率物，其義亦然也。〔釋文〕畫地音獲。迷陽迷陽，無傷吾行！〔注〕迷陽，猶亡陽也。亡陽任獨，不蕩於外，則吾行全矣。天下皆全其吾，則凡稱吾者莫不皆全也。〔疏〕迷，亡也。陽，明也，動也。陸通勸尼父，令其晦跡韜光，宜放獨任之無為，忘遣應物之明智，既而止於分內，無傷吾全生之行也。〔釋文〕迷陽司馬云：迷陽，伏陽也。言詐狂。吾行郤曲，無傷吾足！」〔注〕曲成其行，自足矣。〔疏〕郤，空也。曲，從順也。虛空其心，隨順物性，則凡稱吾者自足也。〇碧虚子云：「吾行郤曲」，張本作「郤曲郤曲」。典案：張本是也。「郤曲郤曲，無傷吾足」，與上文「迷陽迷陽，與傷吾行」一律。〔釋文〕郤曲去逆反。字書作「」。廣雅云，「」，曲也。
山木自寇也，膏火自煎也。〔疏〕寇，伐也。山中之木，楸梓之徒，為有材用，橫遭寇伐。膏能明照，以充鐙炬，為其有用，故被煎燒。豈獨膏木，在人亦然。〔釋文〕山木自寇也膏火自煎也子然反。司馬云：木生斧柄，還自伐；膏起火，還自消。崔云：[山]有木，故火焚也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。〔疏〕桂心辛香，故遭斫伐；漆供器用，所以割之。俱為才能，夭於斤斧。〇典案：御覽九百五十七引「伐」上有「斧」字。疏「俱為才能，夭於斤斧」，是成本亦有「斧」字。七百六十六引「割之」上有「人」字。「桂可食，故斧伐之；漆可用，故人割之」，相對為文，有「人」字較長。人皆知有用之用，而莫知無用之用也。〔注〕有用則與彼為功，無用則自全其生。夫割肌膚以為天下者，天下之所知也。使百姓不失其自全而彼我俱適者，悗然不覺妙之在身也。〔疏〕楸柏橘柚，膏火桂漆，斯有用也。曲轅之樹，商丘之木，白顙之牛，亢鼻之豕，斯無用也。而世人皆炫己才能，為有用之用，而不知支離其德，為無用之用也。故郭注云「有用則與彼為功，無用則自全乎其生」也。〔釋文〕悗然亡本反。
【校記】
飾，原作「節」，字之誤也。
未嘗之可有也，「可」當為「回」之殘字且誤倒於「之」字之下，全句當作「未嘗回之有也」。
容，原作「庸」，從集釋本改。
至，原作「萬」，從集釋本改。
言，集釋本、道藏本均無「言」字，據刪。
簡，道藏成疏本、辑要本作「問」，據改。
教，原作「數」，從集釋本改。
原文為「志一汝心」，全書後「補遺」改為「一汝志心」，據改。
此条“典案”原文無，補遺於全書後，現移於原位。
知，原作「如」，從輯要本改。
壔，原作「擣」，從集釋本改。
神，原作「祥」，從各本改。
酣，原作「酬」，從道藏成疏本、輯要本改。
始，原作「使」，從上莊子原文改。
在，原作「至」，從郭象原意改。
堪食，原作「甚餂」，從集釋本改。
經，原作「徑」，從輯要本改。
陰，原作「蔭」，從集釋本及郭注改。
拆，原作「折」，從集釋本改。
遂，原作「一」，從道藏成疏本、輯要本改。
各，原作「若」，從道藏成疏本、輯要本改。
功，原作「巧」，從道藏成疏本、輯要本改。
山，從集釋本補。
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