《庄子》心得·天人合一（19） 　　愿闻神人。”曰：“上神乘光，与形灭亡，此谓照旷。致命尽情，天地乐而万事销亡，万物复情，此之谓混冥。” 　　——《庄子·天地》 　　其动，止也；其死，生也；其废，起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名为忘己。忘己之人，是之谓入于天。 　　——《庄子·天地》 　　翻开任何一本介绍中华文化的书，只要谈到中华文化的特色，就免不了强调“天人合一”一词。但是，“天人合一”是什么意思？天代表自然界，人是指人类，这两者如何合一呢？如果专就形体来说，则人死后，“尘归尘，土归土”，想不合一也不行，但是如此一来，动物与植物不也与天合一了吗？ 　　不过，人在活着时，形体显然无法与自然合一。因此，这种合一必定是指人的精神状态，包括：觉悟了自然与我其实是个整体，也体验了我与自然相通为一个整体的快乐。这种觉悟与体验，都是人的心智或精神能力，经由某种修炼所达成的结果。 　　事实上，“天人合一”是后来的用语。《庄子·山木》首次表达这种观点的原文是：“人与天一也。”意思是：人与自然是一个整体。随着这句话出现的解说是：“有人为的一切，那是出于自然；有自然的一切，那也是出于自然。人为的一切不能保全自然，那是本性的问题。只有圣人能够安然顺应变化到极致。” 　　因此，不论人为的或自然的，皆是出于自然，就好像万物皆源于天地一样。但是，为什么人为的一切不能保全自然呢？庄子认为那是人的本性的问题。简单说来，人有认知能力，这种能力稍有偏差就会出现区分与执著，认为自己与别人是对立竞争的，并且非要胜过别人不可，然后扭曲了本性，也无法保全自然了。 　　《庄子·秋水》藉河伯之口说：“什么是自然？什么是人为？”北海若说：“牛马生来就有四只脚，这叫做自然；给马头套个勒，给牛鼻穿个孔，这叫做人为。所以说：不要以人为去摧毁自然，不要用智巧去破坏命定，不要为贪得而追逐名声。谨守这些道理而不违失，这叫做回归真实。” 随着文明的进展，天人合一似乎难以企及了。 　　《庄子·天地》特地揭示一个“忘”字诀。原文说：“人的动静、生死、穷达，都不是自己安排得来的。一个人所能做的，是忘掉外物，忘掉自然，这样叫做忘己。忘掉自己的人，可以说是与自然合一了。” 　　在达到“忘己”之前，应该还有一些修炼的方法。《庄子·齐物论》认为，万物互相形成“彼与此”，所以人类最好不要妄分是非。“使彼与此不再出现互相对立的情况”，就称为道的枢纽。掌握了枢纽，才算掌握住圆环的核心，可以因应无穷的变化。”以清明的心去观照一切，将可以觉悟：“天地其实就是一根手指，万物其实就是一匹马。”“天地一指也”，是要破除人们对大小的执著；“万物一马也”，是要破除人们对多少的执著。理由是：无论大小与多少，都在整体的“道”里面。从道看来，人与自然原本都是整体中的一部分，所以何必区分为二呢？ 　　《齐物论》继续追溯万物的根源。如果根源是同一个道，那么我们所见的一切原本即是合一的。接着归结出一句足以代表庄子人生境界的名言：“天地与我并生，而万物与我为一。”天地与我一起存在，我就可以摆脱时间方面的压力（如变化生灭）；万物与我合为一体，我就可以免除空间方面的困扰（如大小多少）。化解了时空的局限，人的生命又是什么情况呢？ 　　《庄子·天地》描写至高的神人“驾驭光明，形体已被化解无遗，这叫做照彻空旷。将生命的真实完全展现，与天地同乐而没有任何牵累，万物也都回归于真实。这叫做混同为深奥的一。” 　　由此可知，所谓天人合一，并非单纯的“人与自然合一”，好像人的形体注定融化于自然中，而是“人与自然在道中合而为一”。以道为基础，并且由道的观点来看，人与自然才有可能合而为一。这时，人的精神状态将显示悟道的喜悦，在光明中完全展现生命的真实。