藐姑射之山　之人也之德也 　 　　【“之人也，之德也，將旁礴萬物以爲一；世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下爲事？】 　　“之人”、“之德”的“之”，即古漢語中指示代詞“是”，現代漢語中的“這”。《爾雅·釋訓》：“之子者，是子也。”《詩·鄴風·日月》：“乃如之人兮，逝不古處。”鄭玄箋：“之人，是人也。”《知北遊》篇：“知以之言也問乎狂屈”，“之言”就是“是言”，即“這話”。 　　“旁礴”，《釋文》：“司馬云：‘旁礴猶混同也。’李楨曰：‘漢《司馬相如傳》：“旁魄四塞”，注：“旁魄，廣被也，魄與礴通。”《揚雄傳》：“旁薄群生”，注：“旁薄，猶言蕩薄也，蕩薄即廣被之意。”’查《漢典》，“旁”的本義是廣泛、普遍，《說文》：“旁，溥也。”《廣雅·釋詁一》：“旁，大也。”《釋詁二》：“旁，廣也。”《書·太甲上》：“旁求俊彥，啓迪後人。”“礴”字除與“磅”組成“磅礴”外別無單獨字義，我懷疑像“逍”一樣，可能又是莊子造的字。“薄”，本義是草木密集叢生處。《說文》：“薄，林薄也。一曰蠶薄，從艸，傅聲。”段玉裁注：“《吳都賦》：‘傾藪薄。’劉注曰：‘薄，不入之叢也。’按林木相迫不可入曰薄。”《楚辭·九章·涉江》：“露申辛夷，死林薄兮。”王逸注：“叢木曰林，草木交錯曰薄。”但我從“旁，溥也”這個釋義想到，也許“薄”的本義應該是一片廣大的草木，擬《說文》注法，應爲：“薄，草木廣也，從艸，從溥，溥亦聲。”“溥”的本義就是廣大。《說文》：“溥，大也。”《廣韻》：“溥，大也，廣也。”《詩·大雅·公劉》：“篤公劉，逝彼百泉，瞻彼溥原。”毛傳：“溥，大也。”鄭玄箋：“溥，廣也。”從所引的兩個例句來看，“薄”僅解釋爲草木廣大，不作密集解，也說得通。說“林薄”是指草木密集得人插足不進，恐怕是“薄”的後起義。假定莊子造“礴”字，也許他要表明這個字不僅指廣袤的草木叢生之地，也包括土石山崗，也就是大地都包括在內。“旁”與“礴”都是廣大無邊的意思，那麽，“旁礴”組成一個動詞，就有“使廣大”之義。“旁礴萬物”就是“使萬物廣大”。也就是使萬物開放、突破自己的局限性。我覺得，這樣解才符合莊子的一貫思想。莊子說“神人无功”，此句後面又說：“孰弊弊焉以天下爲事”，這裏的“旁礴”，如果是個施動詞，就與“无功”相悖，與“爲事”無異。只有使動詞才妥貼。《齊物論》：“夫吹，萬不同而使其自已也”，正體現了莊子這一觀點，認爲得道者應該去促成萬物轉變，但不可越俎代庖去強制萬物變化。 　　“以爲一”的“一”指的是“大同”，是“德”。前面已經說過，莊子用詞是很嚴謹的。“道”指的是本來統一的動力本體與本源。“德”指的是生命個體不斷消除自身局限以後體證到的“道”。“德”與“至道”是完全同一的，沒有什麽差別，但從言說角度需作區別，“道”是因，“德”是果；修行的根據是“道”、是“因”，修行的目的是“德”、是“果”。不作這樣的區別，就會引起思想混亂，使有些人認爲既然“因”即是“果”，出門就是爲了回家，我豈不是不出門更好？莊子再三申明“道”與“德”的區別，就是爲了激勵人去求道。對此，郭象尚且要出來攪渾水，如果莊子含糊其辭，那還了得。莊子在這裏說：“之人也，之德也”，而不說“之人也，之道也”，是有深厚用心的，讀《莊子》請務必要留意這些精微之處。 　　這句話，晉代注本均斷句在“一”之後，王先謙認爲應斷在“亂”字後，讀爲“將旁礴萬物，以爲一世蘄乎亂”，他解釋這樣斷句的意思是：“言其德行廣被萬物，以爲一世求治，豈肯有勞天下之迹？”《集釋》採納王先謙的意見，把《莊子》文句斷成這樣。《今注譯》引奚侗之說對王先謙、郭慶藩這樣的斷句臆解表示反對。陳鼓應先生又引《淮南子·俶真訓》：“旁薄爲一，而萬物大優”句作證。其實，只要多讀幾遍《莊子》，就可以知道，在書中“一”、“爲一”的句子是很多的。像這樣的地方，本不該發生疑問。王先謙等人覺得這樣斷句，後面的句意解不通，就想出來另外斷句，面不顧莊子的行文風格。像這樣“攻其一點，不及其餘”的注法，在各家注本中層出不窮。 　　“世蘄乎亂”，“蘄”是祈求、希望的意思。《養生主》篇；“澤雉十步一啄，百步一飲，不蘄畜乎樊中。”“蘄”也是同樣的意義，可以看作假借爲“祈”。“亂“，各家都一致訓爲“治”。“亂”字的本義的確是“治”，《說文》：“亂，治也。”但這裏釋“亂”爲“治”，下面的話就講不通。既然世人盼望有人出來治理，神人爲什麽視世人的迫切要求而不顧呢？神人不是太自私自利了些嗎？所以王先謙要重新斷句，把神人“旁礴萬物”，就理解成是爲了求得一世之治。這個“祈”（蘄），就變成神人的行爲了，神人爲一世“蘄乎亂（治）”。但即使這樣解，後面的話要銜接上去也很勉強。其實，只要把“亂”按“紛亂”、“雜亂”來解釋就行了。“亂”字在莊子時代一般已作“治”的對立義來使用了。《論語·學而》：“不好犯上而好作亂者，未之有也。”《呂氏春秋·察今》：“故治國無法則亂。”《左傳·莊公十年》：“吾視其轍亂，望其旗靡，故逐之”《論語·衛靈公》：“小不忍則亂大謀。”《論語·鄉黨》：“唯酒無量，不及亂。”《楚辭·卜居》：“心煩慮亂，不知所從。”《莊子》中共有54個“亂”字，另外還有“迷亂、惑亂、暴亂、昏亂、淫亂、殽亂”等，除此例之外，無一例作“治”解，而且，莊子常常在文中“治亂”對舉，如“其亂而後治之與？”（《天地》）“蓋師是而无非，師治而无亂乎？”（《秋水》），憑什麽說，此處之“亂”例外，要訓爲“治”呢？ 　　從上下句來看，這個“亂”是相對“一”而言的。神人的目標是大同，而世人則都自以爲是，以彼爲非，願望動機相互衝突，莫衷一是，這就是“亂”。看上去世人也想統一，也想治，但這個“治”。都想以己之標準去治，這個“一”，都想把別人統一到我的麾下來。所以，這種求“一”，求“治”，實質上就是求亂。在《齊物淪》中稱之爲“勞神明爲一”。世人立場分歧，願望錯亂，動機衝突，誰能去把這天下治理好呢？從什麽意義上說天下治好了呢？“弊”，本義是倒下。《說文》：“獘，頓仆也。”獘是弊的古字。引申爲“疲困”，《孫子·作戰》：“則諸侯乘其弊而起。”又引申爲“衰敗”，《楚辭·天問》：“胡終弊于有扈，牧夫牛羊？”又引申爲“壞、劣”，《周禮·夏官·司弓矢》：“句者謂之弊弓。”鄭玄注：“弊，猶惡也。句者惡，則直者善。”“弊弊”，非常吃力，糟糕。“焉”，於之，即“以天下爲事”。“孰弊弊焉以天下爲事？”，可譯爲：“誰肯吃力不討好地把治理天下當事業來做？” 　　連叔這段話，講了“神人”之性，也就是說，爲什麽神人與世人相比較可稱之爲得道者？得道到底有哪些好處？這段話先講了神人爲什麽要離世而居，棄世不爲。原因在神人已知道更高境界，有更大的追求。治天下之事，與神人的境界追求，是不可同日而語的。