南華真經義海纂微卷之六十七 武林道士褚伯秀學 知北遊第二 　　齧缺問道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居，汝瞳焉如新生之犢而元求其故。言未卒，齧缺睡寐。被衣大悅，行歌而去之，曰：形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，元心而不可與謀，彼何人哉。 　郭註：不以故自持，與變俱也。元心不可與謀，獨化者也。 　呂註：正形，則坐而鎰。一視，則元妄窺。故邪氣卻，而沖和歸也。攝知則歸根，一度則不淫。神來舍，則守形而不離也。德美，則充而同於初。道歸，則止而集乎虛。新生之犢，則不知其所之。言未卒，齧缺假寐，則聞其言而車也。被衣行歌而去之，悅其安之易也。形槁心灰，則寂之至。真其實知，以其元知也。不以故自持，則其生之遺也。後三句謂其所會出，吾不知其誰也。 　疑獨註：形正則不佚，視一則不淫，故和理出焉。攝知將以去知，一度將以忘度，故心虛而神來合也。唯其至和，故德將為汝美；唯其至虛，故道將為汝居。瞳然如新生之犢，言其神全。元求其故，日新也。言未卒，齧缺假寐，被衣喜其得道，行歌而去之。真其實知，不以故自持，與化俱往也。媒晦元心，不可與謀，與化為人也。 　碧虛註：體不邪，目不蕩，則沖和集。收知覺，簡法度，則吉祥止，然後衆美從而純白留，瞳光及照，視不浮外，其道幾乎，故耳聞可道神入妙門，言下懸解，凝寂若寐也。形若槁骸，心若死灰，正形一視也。真其實知，不以故自持，攝知一度也。媒媒晦晦，則德美元心而不可與謀，則道居。此皆歌頌齧缺之德容，而假寐妙旨，難以言盡也。 　庸齋云：正形一視，忘其形體耳目也。攝知一度，去其思慮意識也。如是，則元氣全而神來舍矣。德美，謂其足以潤身。道居，居天下之廣居也。瞳然，元知而直視貌。初生之犢，視而元心，赤子亦然。元求其故，言不知其所以視者何也。言未卒而寐，語意相契，不容言也。實見此理之真，事物不入於心矣。媒晦，芒忽貌。彼既元心，我有不容言者，彼何人哉，深美之也。善誨者立條必簡，善學者受化必速。正形一視，所以檢外也；攝知一度，所以肅內也；可謂條簡矣。言未卒而睡寐，則尤可謂速化者也。瞳然如新生之犢一句，形容德美道居，元心元為，粹然與物相忘之狀最佳，觀此可以知入道之方矣。被衣形歌之辭，與子貢讚漢陰丈人義同。人息在為謀府知主，今也元心而不可與謀，故歎美其淳德，謂世間元復有此人也。 　　舜問乎丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道？舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？曰：是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之彊陽氣也，又胡可得而有邪？ 　郭註：身非汝有，而況元哉！若身是汝有，則美惡死生當制之由汝。今氣聚而生，汝不能禁也；氣散而死，汝不能止也。明其委結而自成，非汝有也。至於子孫，亦氣自委結而蟬蛻耳。故其行處飲食，皆在自然中來。彊陽，猶運動。明斯道者，庶可以遺身而忘生也。 　呂註：觀天下之物，得擅者莫若汝身，而天地之委形，汝不得有；而親汝身之所存者，莫若乎生，而天地之委和，汝不得持其成；汝生之所本，莫若乎性命，而天地之委順，汝不能違其正。觀汝之身，知本元知，則行安知所往？處安知所持？食安知所味？是皆天地彊陽之氣所為，則所謂道者，汝安得而有之哉！ 　疑獨註：丞者，古之得道人。身者，載道之器，而身屬乎造物之與奪，則非我有，是天地之委形也；身猶不能自有，況於道乎？非特身也，生與性命皆非汝有，是天地之委和委順；至於子孫，亦其委蛻耳。知其皆非汝有，則當任之自然，故其行其處其食，皆從自然中來，而不知所以然也。天地彊陽之氣，人稟之而生，亦因之而死，胡可得而有邪？ 　碧虛註：夫道，視聽搏之不得，果可得而有乎？身者，塊然而自有，豈汝之有哉？答以既云獨化，即屬我有委隨也。身且非汝有，隨天地之形而有；生非汝有，隨天地之和而有；性命非汝有，隨天地之順而 有；子孫非汝有，隨天地之蛻而有。故其行處食也，皆元氣鼓吹而動，於汝何有哉！ 　庸齋云：委，聚也。四大假合，曰委形。陰陽成和而物生，曰委和。性命在我，即造物之理曰委順。人世相代，如蟬蛻然，曰委蛻。彊陽，即生氣。人之行處飲食，皆此氣之動為之，而非我有也。《圓覺經》云：今者妄身，當在何處，便是此意。不知所持，元執著也。丞，或云舜師，諸解罕詳。及續考碧虛子音義註云：古者帝王有四輔，左輔右弼，前疑後丞，盖官名也，此說明當。夫道本元形，因物而見。身非我有，以神而靈。天地委形，有成必毀，所謂吾者暫寄焉耳。曰生曰性亦然，則子孫之為委蛻，又可知矣。故其行處飲食，一當任之自然。天地之和氣流行，生育萬物，此榮彼謝，彼死此生，皆道之運化元極，而物之受命元窮者也。汝惡得而獨有之？盖明天地造化元私，以破世人執有其身而憐子愛孫之惑，始可以入道矣！此南華真切為人脫韁解鑠之要訣也。 　　孔子問於老聃曰：今曰晏閑，敢問至道。老聰曰：汝齋戒，疏淪而心，澡雪而精神，拾擊而知。夫道，官然難言哉!將為汝言·其崖略。夫昭昭生於冥冥，有倫生於元形，精神生於道，形本生於精，萬物以形相生，故九竅者胎生，八竅者卵生。其來元邇，其往元崖，元門元房，四達之皇皇也。邀於此者，四枝彊，思慮徇達，耳目聰明，其用心不勞，其應物元方。天不得不高，地不得不廣，曰月不得不行，萬物不得不昌，此其道與！且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣！若夫盖之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，巍巍乎其終則復始也，運量萬物而不匱。則君子之道，彼其外與！萬物皆往資焉而不匱，此其道與！中國有人焉，非陰非陽，處於天地之問，直且為人，將反於宗。自本觀之，生者，暗醣物也。雖有壽夭，相去幾何！須臾之說也。奚足以為堯、桀之是非！果蕨有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也；帝之所興，王之所起也。人生天地之問，若白駒之過隙，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然僇然，莫不入焉，已化而生，又化而死，生物哀之，人類悲之。解其天強，墮其天發，紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之，乃大歸乎！不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此眾人之所同論也。彼至則不論，論則不至。明見元值，辯不若默。道不可聞，聞不若塞，此之謂大得。 　郭註曰：冥冥，曰元形，曰道，皆明其獨生而元所資借。形則猶精以至粗也。萬物雖以形相生，亦皆自然，故胎卵不能易種而生，明神氣之不可為也。夫率自然之性，遊元逵之塗者，放形骸於天地，寄精神於物表，是以元門元房，四達皇皇，逍遙六合，與化偕行也。人生而遇此道，則天性全而精神定。天地萬物皆不得不然，是以聖人斷棄智慧，付之自然，使各保止分，容恣元量也。與化俱者，用物而不役己，明道之贍物在於不贍而物自得，言元功乃足稱道也。元所偏名，敖然自放，所通而安，了元功名，反於宗者不逐末。噫醜，物直聚氣耳。死生猶未足殊，況壽夭哉！物元不理，但當順之；人倫有知慧之變，故難。然其知慧自相齒，當順所遇，宜過而過。調偶，和合之謂。帝王所興，如此而已。隙駒忽然，乃不足惜。已生又死，俱是化也。死物不哀，死類不悲，解技墮秩，言其獨脫，變化氤氳，元為用心於其間也。不形，形乃成；務則不至。默而塞之，故得也。 　呂註：精神於道，猶為昭昭；至道之極，則冥冥。物成生理，則有倫；其精甚真，則元形也。而萬物以形相生，來往元逃，四達皇皇也。人而邀於此，則休乎萬物之奧，體強思達，其用元方。天地萬物之成，莫非是也。夫博非知而辯非慧，聖人已斷之；益非益而損非損，聖人之所保也。淵乎巍巍，莫知其紀。有運有量，非道之內；萬物之所資，非資於外也。由是而求道，得其所在矣。非陰非陽，唯道是從。直且為人，與人同耳；反宗，與天同也。啼醜，謂非所美，壽夭等觀，堯、桀奚足分哉！果蘿有理，萬物所同；人倫相齒，大道之序，不違不守，不去不取之謂。調而應之，德之所以曲成；偶而應之，道亦不考不嗚也。帝王之所興起，不過由此道耳。人生如駒過隙，莫可留止，物哀人悲，不明其未嘗生未嘗死故也。解技－則馳張莫拘，墮秩則卷舒元礙。魂魄往而身從之，言不出乎大冶不形之形，形之不形，衆人之所同知非務其所將至也，至則體之，不至則論之而已。明見於道則元值，故辯不若默；真聞於道則元聞，故聞不若塞。言者元言，聽者元聞，此之謂大得也。 　疑獨註：有冥冥之志，然後有昭昭之功；有元形之道，然後立有倫之事。致一之謂精，不測之謂神。萬物相生以形，而所以相生者，此所謂精也。故胎生卯生，各正性命，而至精之妙出乎自然，以不來為來，不往為往。元門元房，四達皇皇也。知此道者，四肢耳目會於真理，所以用心不勞，應物元方；天地萬物之運行生化，亦莫不由乎此。若夫以博辯為知慧者，聖人已斷棄之，而非損益之所增喊者，則聖人之所保也，與化俱往而元窮，供物之求而不乏，物往資焉而不匱，此皆道之功用也。中國有人，謂聖人。非陰非陽，言莫測。直且為人者，適遇此形非有意也，故反於宗，以觀物之變化。生者，哈醜，氣之暫聚耳。世間果蘿，皆有性命之理；人倫之尊卑長幼亦然。調而應之者，天德；偶而應之者，人道。帝王興起於此，然皆應世粗迹，非聖人之妙用也。夫人處世間，忽然而已；出生入死，如晝有夜，而逐境昧理從而悲哀之，此皆束縛於親愛，如弓之在技，書之在扶，唯獨脫者則能墮解之。紛乎宛乎，魂氣元不之，死則人之歸也。不形之形，生而來也。形之不形，死而去也。此固人所共和，非將至之務也，謂生死之理，眾人亦能官之；彼至命者，則不論，論則不至也。故辦不若默，聞·不若塞，是得元所得，得之大也。 　碧虛註：陽出於陰，有生於元，其理煥然。精神者，沖妙之緒餘；形質者，和氣之土直。故錯雜類分，胎卯莫伴也。其來莫知，孰謂之述？其往莫測，孰謂之崖？出則遍滿，於何為門；入則充盈，於何為房。元闕元剩，彌羅皇皇也。遇此沖妙之道者，與天為一，應物元窮，天不得不高，四句皆指道，《混元》云得一是也。夫以知詢道，則所聞寡；以蔥答道，則其辭訥。絕去知慧，古人所取。損益之所不能加，而淵乎巍巍也。運量萬物而不遺者，先務其本，非由外也，故物往資焉而元匱乏，此明沖妙之不益不損也。直且為人，道貌天形也。將反其宗，入於寥天一。哈醜，結聚而為有生之物，頃久復散為元。校壽夭，爭是非，皆妄情耳。植物元情，猶具陰陽之理；人品不易，莫越先後之序。聖人事至則應，既往則忘，而欲興事務者未嘗不以調和為德，應偶為道也。人生世間，交臂易失，唯湛寂者元出入，不化者元死生。解技．墮秩，即次疣漬癱之義。紛給宛轉，欲化未化之間。魂魄不守，則百骸漬散，神歸真宅也。不形之形，不化者能化化；形之不形，化物者不化也。在形屬粗，人皆知之；得道者，粗妙皆忘矣。言論，則徒語其糟粕，而元所值，故聽止於耳，而以不得為得也。 　庸齋云：有倫，可別萬物也。元形，造化也。精神，在人者也。萬物以形相生，人禽皆在其中。人雖貴於物，其生則同。元門元房，不可尋求，豈知所出入邪？邀索而見此道，則體安思達，應物元方。自天地至萬物四句，形容徹上徹下，元非此道。人以博辮為己能，而不知所以知慧者，造物也。故聖人以造物斷之，不以益為益，不以損為損，所保者在我，外物不得而加焉。終則復始應物元窮，未免乎有心有述；物往資焉而不匱，則元心元迸矣。非陰非陽，不可以物名也。有人之形，而心進物初，直寓形天地間耳。宗，即物之初。喳醜，氣不順也。自其本初而觀有形，適足為累。百年之間，以天地比之，須突而已。果蕨微物，生有時，萌有種，自然之理也。人倫有上下之相制，強弱之相凌，然同處世間，相為齒列。不違則順之，不守則化也。調和偶合，道德之自然。帝王興起，不越此理而已。出生入死，即往者伸，來者屈，《易》所謂窮神知化是也。物自元而生，死又歸於元，本同一理，而人物自為悲哀，此有所包裹而不明，如在技．裹之中；能自知覺，則解技．墮裹矣。紛宛，言其變化。大歸，返其真宅。不形之形，不可見者；形之不形，體中有不可見之形。釋氏所謂唯有法身常住不滅，此事人皆知之，未能離形以來，故不得至。學者將極乎至，則所從事不止如斯。至則不論，論則不至，此又說高一層話。見而有所遇，曰值，此有迹之見，道不可以形逵求，則元值矣。故辯不若默，聞不若塞也。昭昭生於冥冥至形本生於精，明天下之有生於元也。萬物以形相生，一生二，二生三之義。來往元門，而四達皇皇，元非門也；思慮徇達，而耳目聰明，元非用也。天地萬物，莫不由斯，則道之為用大矣！世人徒以區區博辯為知慧，而欲求合乎大道，聖人已斷棄之矣！此章首所以先令拾擊知慮，而後告之必至於世間益損所不能加，則淵乎巍巍，終始萬物，運量萬物而不遺，雕琢衆形而非巧也。物往資焉而不匱，至元而供其求也。此其所以為道歟！中國有人，非陰非陽，言有元死生不得以係之。直且為人，有人之形而元人之情。將反於宗，遊乎物初之謂也。人生乃一氣之結聚，雖壽夭不同等，須臾耳，奚足以分堯、桀之是非！觀夫果蕨雖微，種類滋榮，各有條理；人倫之貴賤高下相齒亦然。是以聖人遇則順之，不逢物性；過則忘之，不介己懷。曰調曰偶，皆應物之妙用，而不離乎道德之間，此帝王之所興起，人民之所依賴者也。夫物之出機入機，亦其常理，而世人不免乎悲哀。未離乎自然之技裹也，若以理燭破，則技裹自解。魄往身從，乃大歸耳，何足哀耶？不形之形，出而生也；形之不形，入而死也。是人之所知非將至而難明之事衆所同論也。然理至則忘言，可言則未至，故辯不若默，聞不若塞。若塞若默，此謂大得，則辯之與聞，失可知矣。運量萬物而不匱，碧虛照散人劉得一本，作不遺，義長。 南華真經義海慕徹春之六十七竟