南華真經義海纂微卷之一百五 武林道士褚伯秀學 天下第三 　　公而不黨，易而無私，决然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往。古之道術有在於是者，彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之。齊萬物以為首，曰：天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之。知萬物皆有所可，有所不可，故曰：選則不徧，教則不至，道則無遺者矣。是故慎到棄知去己，而綠不得已。泠汰於物，以為道理。曰：知不知，將薄知而後鄰傷之者也。謑髁無任，而笑天下之尚賢也；縱脫無行，而非天下之大聖。椎拍軼斷，與物宛轉。舍是與非，苟可以免。不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧。全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰：至於若無知之物而已，無用賢聖。夫塊不失道。豪傑相與笑之曰：慎到之道，非生人之行，而至死人之理，適得怪焉。田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：古之道人，至於莫之是、莫之非而已矣。其風窢然，惡可而言？常反人不聚觀，而不免於魭斷。其所謂道非道，而所言之題，不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，槃乎皆嘗有聞者也。 　郭註：次然無主，各自任也。物得所趣，故一。都用乃周，任其性乃至。泠汰，猶聽放。謂知力淺，不知任其自然，故薄之而又鄰傷焉。不當其任而任夫衆人，衆人各自能，則無為橫復尚賢也。非天下之大聖，欲壞其迹，使物不徇耳。法家雖妙，猶有椎拍，故未泯合。不能知是非，前後婚目，恣性苟免當時之患。魏然，而獨立也。推曳而後行往，所謂緣於不得已。息生於譽，譽生於有建，唯聖人然後能去知與故，循天之理，故愚知處宜，貴賤當位，賢不肖襲情，而云無用賢聖，所以為不知道。欲令去之如上塊也。亦為凡物云云，皆無缘得道，道非偏物也。夫去知任性，然後神明洞照，所以為賢聖。而云塊不失道，人若土塊，非死如何？豪傑所以笑之。未合至道，故為詭怪。得不教焉，謂自任之道，莫之是非，所謂齊萬物。窢然，逆風所動之聲。不順民望，雖立法而紜斷無圭角也。道無不在，而云土塊乃不失道，所以為不知。雖然，�缀鯂L有聞，但不至也。 　呂註：不黨無私，則中虛而無主，故與物為一。不顧不謀，與物俱往，古之道術者寂然不動之時，二子聞風而悅，感而遂通天下之故，則三子者之所不知也。天大、地大、道大，而有所不能，則知萬物有所可、有所不可。選則不遍，教則不至，唯齊之以道，則無遺矣。是故慎到棄知去故而缘於不得已。泠者，清其濁。汰者，去其擾，古之人由是以入道，非以是為道。二子以道為止於此，盖不知智與己未始有物也。夫萬物並作，乃其所以復，而其芸芸，乃其所以歸根，不足以撓吾心也。慎到之所以為道理者，以為知不知而已，將薄之而後鄰傷之，唯無知乃所以全也。慎到徒知夫知之不知，而不知夫不知之乃知也。謑髁，不定。縱脫無行，而非天下之賢聖，所以棄知去己也。椎拍鈨斷，連下三句，則泠汰於物之謂椎拍鍊治之，魭斷破絕之，宛轉則與之俱往，故忘知慮前後，魏然而已。推曳而後動，若風、羽之旋。磨石之隧，則其動非我也。若無知之物而已，故無建己、用知之患。動靜不離於理，是以無譽無過。慎到以是為道理，夫唯塊不失道，盖知絕聖棄知之說，而絕棄之者乃所以為聖知也。則奚以異於死人之理？豪傑所以笑之而得怪於天下。田駢學於彭蒙得不教焉，以其教則不至也，言古人至於莫之是非而已。其風窢然，惡可而言，亦幾乎未始有是非而知者不言之說，至於所為與人反而欲以不聚人觀，則不免於魭斷而已。夫道，未始有物也，故以虛空不毀萬物為實，奚以常反人而以椎伯魭斷為哉！其所謂道非道，而所是不免於非，以其滯於無知之域。三子雖非知道，藥嘗有聞者，若墨翟、滑釐、宋鈕、尹文非唯不如道，又未嘗有聞也。道本出於性命之情，而其真以治身，今墨翟、滑釐制行舉離於天下，至於人已不愛，則喪本失真為甚！故論道衍為天下裂，而先及之，次以宋、尹則為知道；田、慎則知而近之；由粗以及精也。 　疑獨註：道衛有在於是，三子聞風而悅，明其道與宋、尹異，故齊萬物以為首，非若接物以別宥為始者矣。天能天而不能地，地能地而不能天；道運於中，能包而不能辯。由是知萬物皆有所可，有不可，故混之則遍，任之則至，包之則備，辯之則有遺矣。是以慎到棄知而不辯，去己而不接，缘述於不得已之域；未嘗求物之感而欲通之，求言之通而欲動之，泠汰自放不累於物。故以薄知為猶近傷於理，將欲都忘之，無任則無事，無行則無迹，賢則有事業，聖則有德行，笑而非之，皆不尚之意。椎拍者，支其將往之形。魭斷者，削其既殘之緒。與物宛轉，舍是與非，則累免矣。不師知，亡心前後，心若死灰，魏然獨立，未嘗唱而常和，未嘗感而常應，行如推車，往如曳尾，缘於不得已也。故若風還、羽旋、磨石之隧，其德全而動靜無過，盖以於物無知，於我無己，所以患累莫及焉。夫吉凶生於動，毀譽出於有建，二子遊於吉凶毀譽之外，故至若無知之物，以塊然為不失道也。道者，有形所同由；德者，有心所同得。雖瓦礫之微，道無不在，而慎到之道非生人之行，適得怪焉。田、慎同學於彭蒙，得不教之道，其風窢然，幽隱而有疑意；其情狀非可明言也。常反人不聚觀以未能齊萬物。魭斷，無圭角貌。其所謂道或入於非道，其所謂是或入於非是。三子藥嘗聞道而未得道也。《老子》嘗曰絕聖棄知，而莊子於此不取彭、慎，疑若相戾，然盖寓言於二子，削去其迹，庶幾將來知其為矯一時之言耳。 　碧虛註：黨則不公，私則不明。無心則主不在己，以法治物則事無疑貳。故忘知而無擇，唯執法而行。天地無全功，聖人無全能。物有可有不可者，故有治法存焉。若舍法而用選施教，則事不周、理不至矣。道總包而無遺，有自然之法也。慎到以下四句，謂必如此然後可以無遺。泠汰，猶揀鍊以法，揀鍊物之精粗，以扶天下之道理。用法雖非善，猶愈於無法；無法，則道理不立，亂莫甚焉！薄知未免有心，有心不能無息。謑髁，訛倪而笑尚賢之無倫。縱脫，狂誕，而非聖人之虛曠。斯法弊之所致也！椎拍，敲斷極桔。魭斷，刑截肢節。然所施用，宛轉物情，無是無非，苟可免禍，忘慮忘知，魏然安處，靜則推曳而後行，動若飄風與旋羽，無用知之息，若無知之物，雖神明降出，亦無所施為，言其枯槁絕物所以人皆怪之。三子皆以墨學立教，有教則有是非，今云莫之是莫之非，如風表然，有音無辨，是為得不教焉。及其反於人情，又不免敲斷刑截，此所謂道非王道也。言其法雖是，而行之則非。三子皆不知道，然亦為學而有聞於時，但其立教非正耳。 　鬳齊云：趣物，萬物之理趣。不兩，一也。彭、田、慎三子，皆齊之隱士，其說謂天地亦萬物之一，其為首者，無為之道。天地所能，各有偏。大道包之而無所分辨。物有可不可，選之則不能周，教之則不能盡。歸之於道，無餘論矣。去知與己，無為也。泠汰於物，無拘礙也。其說曰若以知與不知為分，則迫於知而近自傷。談髁，不定。無任，不留心於事。故笑天下之尚賢。縱脫無行，故以天下聖學為非。椎拍、魭斷，無圭角也，故能與物宛轉。無是無非，以免世俗之累。風還、羽旋、磨石之隧，皆無心而與物宛轉之喻。物唯無知，則無是己之息，無容心之累。動靜順理。不求知於人，無譽，所以無咎，何用賢聖之名？但塊然無知，可以不失道矣。看此議論，如今山林修苦行之人，故豪傑笑之以為猶死人也。此等人為學，自相契合，有不待教而能者。其師之言曰古之為道者，本以無是非為主，發言如飄風窢然，無所容心。故曰惡可而言？其見常與人相反，不能聚合倫類而觀，不免為一偏之說。但求無圭角而已。魭斷，與前觀斷同。其言雖壯偉，而所謂道者，非道也。三子不知道，此莊子斷一句以大�子^之，亦皆有聞於道，但不得其正耳。 　能不黨則無私。善次而不以己見為主，使天下物趣皆歸于一，不慮不謀，與物俱往，三子聞風而悅，以其道同故也。其立教以齊萬物為首，物本不齊，齊之者道。天地，物之至大，尚無全功，況他物乎？道包之而不辨，此所以齊也。萬物有可有不可，選之、教之愈不齊；會之以道，則無遺矣。故慎到棄知而若愚，去己而任物，不得已而應，雖為非為也。澄己之源，以清泠沙汰，萬物物無不從者矣。其知者出於不知，若但薄其知，猶近於傷性，必至於無知乃全也。謑髁不任事，故笑天下尚賢以為治者。次句配上文，義自明白。椎拍，鞭笞。輐斷，即後文紜斷，謂刑截罪人，言雖任法用刑而與物情宛轉，周浹公平而當理也。合世俗之所謂是非，而究極乎事理之實，則可以無患。苟免，是其謙辭。不師知，則忘前後之慮。魏然若枯槁，推曳而後動；其動也如風還羽磨，無心於動，故無過。夫無知之物，不立己，不用知，動靜無心，自與理合。譽既無矣，毀亦何存？故不慕聖賢之名，以塊然無知為得道，而不知有感通潛化之理，所以豪傑笑怪以為死人無異也。田學於彭，但任物性自然，學以扶植之而不矯其本，故云得不教焉。謂學道至於莫之是非而已，言出如風過崁然，無心於是非之辨，豈可復論其所以哉！是以常反人之情，不聚觀於天下。聚觀，與危其觀臺相類。然猶不免任法施刑，無法則又難治矣。其所謂道者非道，故所言雖當，亦不免為人所非。三子皆未知道，其學嘗有聞於時，不可全泯也詳。南華所論，則彭、田、慎之學，又優於苦獲、已齒之徒，故列於後，與關尹、老聃差近焉。 　　以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居。古之道術有在於是者，關尹、老聃聞其風而悅之。建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰：在己無居，形物自著；其動若水，其靜若鏡，其應若響。翁乎若亡，寂乎若清。同焉者和，得焉者失。未嘗先人，而常隨人。老聃曰：知其雄，守其雌。為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。人皆取先，己獨取後，曰受天下垢。人皆取實，己獨取虛。無藏也，故有餘，寫然而有餘。其行身也，徐而不費。無為也，而笑巧。人皆求福，己獨曲全，曰苟免於咎。以深為根，以約為紀，曰，堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人。可謂至極。關尹、老聃乎，古之博大真人哉！ 　郭註：有積為不足，寄之天下乃有餘。無有何能建？建之以常無有，明有物之自建也。天地萬物，皆各自得，而不兼他飾，斯非主之以太一耶？物來則應，應而不藏，故功隨物去。不自是而委萬物，物形各自彰著。動靜若水鏡；喻常無情。苜乎、寂乎，常全者不知所得也。物各自守其分，則靜默而已。無雄，白也。雄白者，尚勝自顯，豈非遂知過分以殆其生耶？古人不隨無涯之知，故其性全，性全然後歸之如溪谷，天下樂推而不厭也。雌、辱、後、下，皆物之所謂垢也。取實者，唯知有之以為利，未知無之以為用；取虛者，守沖泊以待群實。無藏者，付萬物使各自守，故不息其少。歸然獨立，自足之謂。其行身也，因民所利而行之，隨四時而成之。常與道理俱，故無疾無費。巧者有為，以傷神器之自成；無為者，因其自生、自成，萬物各得自為。蜘蛛猶能結網，則人人自有能矣，無貴於工任也。委順至理則常全，無求而福自足。隨物，故不得咎。理根於太極之初，不可謂之淺也。以約為紀，去其甚泰。至順，則金石無堅；逢逆，則水氣無奧。順全逆毀，斯正理也。進躁無涯為銳，各守其分，自容有餘，不削於人，全其性也。呂註：以道為精，則以物為粗；以物為粗，則以無物為精矣。道，未始有物，故以有積為不足。致虛極，則必至於無積而後止，澹然獨與神明居而已。古之道衍，本末精粗，無乎不在，此云以本為精，趣時而已。道本無物而時有焉，則猶有未樹也。建之以常無有，則物不能技矣。一與言為二，有所謂一則非太一，太一則一亦不可得，故萬物歸焉而不知主。道無形則不爭，故以濡弱謙下為表；觀其表則中之所體可知，物各歸根，體自空虛，以空虛不毀萬物為實，異乎椎拍、輐斷以為道者也。關尹子曰十一句，皆在己無居形物自著之功。《老子》曰：知雄守雌，知白守辱，雌靜而不唱，辱謝而歸根，溪輸而不積，谷應而不藏而江海之源所自出，則建以常無有，主以太一之謂也。處後而受垢，以濡弱謙下為表也。處虛而無藏，故不毀萬物而物為之用，此其所以有餘。不先人而隨人，所以徐而不費，異乎勞形苦己以為道者矣。因物之自虛而不毀之，則異乎若無知之物矣。曲全免咎，是所謂福。以深為根，則無事於堅。以約為紀，則無事於銳。至虛至大，故常容物。不削於人，盖以本為精，而澹然獨與神明居，則所體者道之真，可謂至極，故歎曰古之博大真人哉。 　疑獨註：常無欲以觀其妙，以本為精也。常有欲以觀其徼，以物為粗也。以有積為不足，積之則有限，散之則無窮也。莊子嘗曰：至無而供其求，盖給天下之有者至無也，應天下之實者至虛也。澹然無欲，故與萬物遠；不離於精，故與神明居。無者對有之無；常無者，非無之無，不為有對，所謂常有亦不為無對者也。建之以常無有，則冥矣，豈復分徼妙於其間哉！常無、常有，所宗者太一，太一則天下之一不得以先之，故守之以柔弱，為之以謙下。表，言其見諸外也。人皆取實，己獨取虛，則以空虛為實。徐而不費，無為笑巧，則以不毀萬物為實。存己以空虛，接物以不毀，濡弱謙下，老子之行也。空虛不毀，老子之德也。處己無居，故能使物亦無居，隨時變化，超脫於六塵之外，而形物自著無障礙也。動而順，故若水靜，而明故若鏡。翁乎有象而若亡，寂乎無聲而若清，同不以為同故若和，得不以為得故若失，未嘗先而嘗隨人，和而不唱也。溪容而善納，谷虛而善應。知雄守雌，不為物先。知白守辱，養之以蒙。榮利，人之所先；垢辱，人之所後。人皆取實有積，故不足；己獨取虛無藏，故有餘。如山辟然獨立而無不足也。其行身也愈鈍而後利，外益而內不損，任物自然，不雕不斷。人之於福以有求求之，已之於福以不求求之，曲全其身，苟免於患，是所謂福也。深者道之根，約者道之紀。堅則有毀之者，當守之以柔。銳則有挫之者，當養之以虛。厚於處物曰寬容，厚於處人曰不削。此關尹、老聃之道也。 　碧虛註：妙本之精，可以意致。有物之粗，可以言傳。以有積故不足，有餘者莫過乎大虛。獨與神明居，不欺暗室也。常無有，道之用。太一，身之主。沖虛，物之宗也。至人無己，萬物皆我，動而無心，靜而能照，感而遂通，無常情也。若亡非無，若清非濁，和非合汙，失非喪己，不先而隨後。其身也知雄守雌，謙以自牧，知白守黑，處昧而明。受天下之垢，能忍辱也。無藏故有餘，與人己愈有。躁則精神耗，巧則為人役。苟免於咎，福何求焉。深根故未始出其宗，約紀故操之也易。寬容於物則廣慈，不削於人則博濟。此皆真人涉世之粗迸，關尹、老聃之所勤行者也。 　鬳齋云：以有積為不足，藏富於天下也。以無為宗，以太極之始為主。表者，應世接物見於外。空虛則物物皆全，實理樂軒所謂一物都無萬物全是矣。無居無私，主自著，隨物形見。水之動，鏡之靜，谷之應，皆無心者也。若亡，似有而無。若清，清而無名。以同於物為和，以無所得為得。知雄守雌，以能隱於不能。知白守辱，居高而不為高。溪、谷下而能容物之意。唯其以虛為實，故無藏而有餘，安徐而無損。人皆以巧為巧，我以無為為巧；人皆以福為福，我以免咎為福。以深為根，言其本在太一之始。以約為紀，言以易簡為守身之法。凡物堅銳，則有挫毀。以容物為量，則人於我無所侵削而全其生。此天下至極之道也！ 道為生物之本，精微莫睹；物為道之緒餘，粗質具陳。世人務積物以為養，愈積而愈不足。虛空曠邈，神明所合，并包廣納，無毀無成，雖天下萬物富有亦安能勝虛空之無！人能澹然無欲，則體合太虛，而與神明居矣。身外無積，胸中有餘，此關尹、老聃之所優為也。萬物之有生於無，而人之妄情例著於有，能究常無固難，常無其有為尤難！欲建立於常無有之地，非主以太一不可。太一者，有一而未形，即天地之先，人之性初也。能主於是，則知夫未始有物，故以濡弱謙下為表。表，謂見諸行事，故與物處而不立敵，我空虛而不毀萬物。不毀，謂存而勿論。盖己忘而物自化，何待毀物而為？無物滿前，則實也虛之在我耳。在己無居，形物自著，亦此意。水動、鏡靜，谷應，皆喻無心自然之為。若亡，不可得而有也。若清，不可得而撓也。同而混之則和，執而有之則失，是隊不先而隨，終身無息。知雄守雌，見剛而思柔。知白守黑，處明而尚晦。漢、谷、喻善下而衆流歸之。受天下之垢，有容，德乃大。無藏，故有餘。虛而不屈，動而愈出也。如是，則婦然立乎萬物之上，無一物介吾心，無一物非吾有矣。其行不躁而常自足，心樂無為，不羨世巧，人皆求望外之福，己獨以曲全為福，苟免於答，福莫大焉！深根，謂內固。約紀，謂省缘。所以免堅毀而銳挫也。寬而容物，則不削人，肥己可知矣。凡此皆世人立身處物之極致，而博大真人之精邊也。按《道德經》云：知白守黑，莊文小異。 南華真經義海纂微卷之一百五竟