南華真經新傳卷之二十 　　 　　宋王元澤傳 　　 　　天下篇 　　 　　　夫聖人之道，不欲散。散則外，外則雜，雜則道德不一於天下矣。此莊子因而作天下篇。 　　 　　天下之治方術者多矣，皆以其有為不可加矣。古之所謂道術者，果惡乎在？曰：無乎不在。曰：神何由降？明何由出？聖有所生，王有所成，皆原於一。 　　　聖人之道散，而百家之學盛，其術行於天下而不一，各以所為盡道而不可增益、也。故曰，天下之治方術者多矣，皆以其為不可加矣。安知道不止於一方乎？故曰，古之所謂道術者，果惡在？曰，無乎不在。夫道無乎不在，則其妙所以為神，而其徼所以為明，內所以為聖，而外所以為王，皆出於妙本之一也。故曰，神何由降，明何由出，聖有所生，王有所成，皆原於一。此莊子極明大道於終篇，以言及神、明、聖、王四者矣。 　　 　　不離於宗，謂之天人。不離於精，謂之神人。不離於真，謂之至人。以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。以法為分，以名為表，以參為驗，以稽為决，其數一二三四是也。百官以此相齒，以事為常，以衣食為主，蕃息畜藏，老弱孤寡為意#1，皆有以養，民之理也。 　　　宗者，道之原本也。道之原本出於天，故曰不離於宗，謂之天人。精者，未離乎陽也。未離乎陽，則天德之至也，故曰不離於精，謂之神人。真者，內直而不假於物也，故曰不離於真，謂之至人。天者，自然也；德者，自得也；道者，無為也。任於自然而自得，以無為則所以與化為一也。故曰，以天為宗，以德為本，以道為門，兆於變化，謂之聖人。仁者，愛也；義者，宜也；禮者，履也；樂者，和也。出於道之散，而及遠也，故曰以仁為恩，以義為理，以禮為行，以樂為和，薰然慈仁，謂之君子。君子至人，不及天人、神人、聖人矣。 　　 　　古之人其備乎？配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末#2度，六通四辟#3，小大精粗，其運無乎不在。其明而在數度者，舊法世傳之史尚多有之。其在於《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士、搢紳先生多能明之。 　　　聖人之道，其妙所以無方，而其徼所以及物，其精粹所以同於天地，其生成所以周於萬物，其惠所以霑天下，而其澤所以被群民。存於妙本，著於粗末，推而行之，發而至之，未嘗不小，未嘗不大，自精至粗，而無有不在，此聖人之道也。故曰，配神明，醇天地，育萬物，和天下，澤及百姓，明於本數，係於末度，六通四辟，小大精粗，其運無乎不在。夫聖人之道，其精本於至妙，而所以為其獨其粗存於法度，而所以使眾人之可行。是以搢紳之士能明之也。故曰其明在數度者，舊法世傳之史尚多有之；其在於《詩》《書》《禮》《樂》者，鄒魯之士、搢紳先生多能明之。此莊子所以卒明孔子之道也。 　　 　　《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者，百家之學時或稱而道之。天 　　下大亂，賢聖不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百#4家眾技也，皆有所長，時有所用。雖然，不該不徧，一曲之士也。判天地之美，析萬物之理，察古人之全，寡能備於天地之美，稱神明之容。 　　　夫莊子之德，不以萬物干其慮，而能信其道者也。彼非不知仁義也，以為仁義小而不足行已；彼非不知禮樂也，以為禮樂薄而不足化天下。故老子曰，道失而後德，德失而後仁，化失而後義，義失而後禮。是知莊子非不達於仁義禮樂之意也，彼以為仁義禮樂者道之末也，故薄之云爾。夫儒者之言善也，然未嘗求莊子之意。好莊子之言者，固知讀莊子之書也，然亦未嘗求莊子之意也。昔者先王之澤至莊子之時竭矣，天下之俗譎詐大作，質朴並散，雖世之學士大夫未有知貴己賤物之道者也。於是，棄絕乎禮義之緒，奪攘乎利害之際，趍利而不以為辱，殞身而不以為怨，漸漬陷溺以至乎不可投#5己。莊子病之，思以其說教天下之弊而歸之於正也。其心過慮，以為仁義禮樂皆不足以正之，故同是非，齊彼我，一利害，而以足乎心為得。此其所以矯天下之弊者也，既以其說矯弊矣。不懼來世之遂，實吾說而不見天地之純，古人之大體也。於是寄其心於此篇以自解。故其篇曰《詩》以道志，《書》以道事，《禮》以道行，《樂》以道和，《易》以道陰陽，《春秋》以道名分。由此觀之，莊子豈不知聖人之道哉？又曰，譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。由百家眾技也，皆有所長，時有所用。用是明聖人之道，其全在彼而不在此，而亦自列其書於宋駢、慎到、墨翟、老聃之徒，俱為不該不徧一曲之士。蓋歌以明吾之言有為而作，非大道之全爾。然則莊子豈有意於天下之弊而存聖人之道乎。伯夷之清，柳下惠之和，皆有矯於天下者也。莊子之用心，亦二聖人之徒矣。 　　 　　是故內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發，天下之人各為其所欲焉以自為方。悲夫，百家往而不反，必不合矣。後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體，道術將為天下裂。 　　　道藏於內，則聖也；顯於外，則王也。百家之術競起，而殽亂其道，所以晦而不顯也。故曰，內聖外王之道，闇而不明，鬱而不發。天道既不明而不發，世俗焉能見其全純乎。又曰二後世之學者，不幸不見天地之純，古人之大體。夫不見其全純者，是道之所以滅裂，而諸子之言交起也。故復言道術將為天下裂，而繼言諸子之異術。此莊子為言始終之序也。 　　 　　不侈於後世，不靡於萬物，不暉於數度，以繩墨自矯而備世之急，古之道術有在於是者。墨翟、禽滑釐聞其風而說之，為之大過，已之大循#6。作為《非樂》，命之曰《節用》，生不歌，死無服。墨子汜愛兼利而非鬬，其道不怒；又好學而博，不異，不與先王同，毀古之禮樂。黃帝有《咸池》，堯有《大章》，舜有《大韶》，禹有《大夏》，湯有《大濩》，文王有《辟雍》之樂，武王周公作《武》。古之喪禮，貴賤有儀，上下有等，天子棺槨七重，諸侯五重，大夫三重，士再重。今墨子獨生不歌，死不服，桐棺三寸而無槨，以為法式。以此教人，恐不愛人；以此自行，固不愛己。未#7敗墨子道，雖然，歌而非歌，哭而非哭，樂而非樂，是果類乎？其生也勤，其死也薄，其道大觳；使人憂，使人悲，其行難嗎為也，恐其不可以為聖人之道，反天下之心，天下不堪。墨子離獨能任，柰天下何。離#8於天下，其去王也遠矣。墨子稱道曰：昔者禹之湮洪水，决江河而通四夷九州也，名川三百，支川三千，小者無數。禹親自操橐耜而九雜#9天下之川；腓無胈，脛無毛，沐甚雨#10，櫛疾風#11，置萬國。禹大聖也，而形勞天下也如此。使後世之墨者，多以裘褐為衣，以跋蹻為服，日夜不休，以自苦為極，曰：不能如此，非禹之道也，不足謂墨。相里勤之弟子，五侯之徒，南方之墨者苦獲、己齒、鄧陵子之屬，俱誦《墨經》，而倍譎不同，相謂別墨；以堅白同異之辯相訾，以觭偶不仵之辭相應；以巨子為聖人，皆願為之尸，冀得為其後世，至今不决。墨翟、禽滑釐之意則是，其行則非也。將使後世之墨者，必自苦以腓無胈脛無毛相進而已矣。亂之上也，治之下也。雖然，墨子真天下之好#12也，將求之不得也，雖枯槁不舍也。才士也夫。不累於俗，不飾於物，不苟於人，不忮於眾，願天下之安寧以活民命，人我之養畢足而止，以此白心，古之道術有在於#13是者。宋鈃、尹文聞其風而悅之，作為華山之冠以自表，接萬物以別宥為始；語心之容，命之曰心之行，以聏合驩，以調海內，請欲置之以為主。見侮不辱，救民之鬭；禁攻寢兵，救世之戰。以此周行天下，上說下教，雖天下不取，強聒而不舍者也，故曰上下見厭而強見也。雖然，其為人太多，其自為太少，曰：請欲固置五升之飯足矣。先生恐不得飽，弟子雖飢，不忘天下。日夜不休，曰：我必得活哉。圖傲乎救世之士哉。曰：君子不為苛察，不以身假物。以為無益於天下者，明之不如己也，以禁攻寢兵為外，以情欲寡淺為內，其小大精粗，其行適至是而止。公而不當#15，易而無私，决然無主，趣物而不兩，不顧於慮，不謀於知，於物無擇，與之俱往，古之道術有在於是者。彭蒙、田駢、慎到聞其風而悅之，齊萬物以為首，曰：天能覆之而不能載之，地能載之而不能覆之，大道能包之而不能辯之，知萬物皆有所可，皆#16有所不可，故曰：選則不徧，教則不至，道則無遺者矣。是故慎到棄知去己，而緣不得已，泠汰於物以為道理，曰知不知，將薄知而後鄰傷之者也，謑髁無任而笑天下之尚賢也，縱脫無行而非天下之大聖，椎拍輐斷，與物宛轉，舍是與非，苟可以免，不師知慮，不知前後，魏然而已矣。推而後行，曳而後往，若飄風之還，若羽之旋，若磨石之隧，全而無非，動靜無過，未嘗有罪。是何故？夫無知之物，無建己之患，無用知之累，動靜不離於理，是以終身無譽。故曰至於若無知之物而已，無用賢聖，夫塊不失道。豪桀相與笑之曰：慎到之道，非生人之行而至死人之理，適得怪焉。田駢亦然，學於彭蒙，得不教焉。彭蒙之師曰：古之道人，至於莫之是莫之非而已矣。其風寶然，惡可而言？常反人，不聚#17觀，而不兔於魭斷。其所謂道非道，而所言之韙不免於非。彭蒙、田駢、慎到不知道。雖然，槩乎皆嘗有聞者也。以本為精，以物為粗，以有積為不足，澹然獨與神明居，古之道術有在於是者。關尹、老聃聞其風而悅之，建之以常無有，主之以太一，以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實。關尹曰：在己無居，形物自著。其動若水，其靜若鏡，其應若響。芴乎若亡，寂乎若清，同焉者和，得焉者失。未嘗先人而常隨人。老聃曰：知其雄，守其雌，為天下谿；知其白，守其辱，為天下谷。人皆取先，己獨取後，曰受天下之垢；人皆取實，己獨取虛，無藏也故有餘，蘬然而有餘。其行身也，徐而不費，無為也而笑巧；人皆求福，己獨曲全，曰苟兔於咎。以深為根，以約為紀，曰堅則毀矣，銳則挫矣。常寬容於物，不削於人，可謂#18至極。關尹、老聃乎，古之博大真人哉。芴#19漠無形，變化無常，死與生與，天地並與，神明往與。芒乎何之，忽乎何適，萬物畢羅，莫足以歸，古之道術有在於是者。莊周聞其風而說之，以謬悠之說，荒唐之言，無端崖之辭，時恣縱而不儻#20，不以觭見之也。以天下為沉濁，不可與莊語，以巵言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣。獨與天地精神往來而不敖倪於萬物，不譴是非，以與世俗處。其書雖環瑋而連犿無傷也。其辭雖參差而淑詭可觀。彼其充實不可以已，上與造物者遊，而下與外死生無終始者為友。其於本也，弘大而辟，深閎而肆；其於宗也，可謂調#21適而上遂矣。雖然，其應於化而解於物也，其理不竭，其來不蛻，芒乎昧乎，未之盡者。惠施多方，其書五車，其道舛駁，其言也#22不中。歷物之意，曰：至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。無厚，不可積也，其大千里。天與地卑，山與澤平。日方中方睨，物方生方死。大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。南方無窮而有窮，今日適越而昔來。連環可解也。我知天下#23之中央，燕之北越之南是也。汜愛萬物，天地一體也。惠施以此為大，觀於天下而曉辯者，天下之辯者相與樂之。卵有毛；雞三足；郢有天下；犬可以為羊；馬有卵；丁子有尾；火不熱；山出口；輸不蹍地；目不見；指不至，至不絕；龜長於蛇；矩不方，規不可以為圓；鑿不圍枘#24；飛鳥之景未嘗動也；鏃矢之疾而有不行不止之時；狗非犬；黃馬驪牛三；白狗黑；孤駒未嘗有母；一尺之捶#25，日取其半，萬世不竭，辯者以此與惠施相應，終身無窮。桓團、公孫龍辯者之徒，飾人之心，易人之意，能勝人之口，不能服人之心，辯者之囿也。惠施日以其知與人之辯，特與天下之辯者為怪，此其柢也。然惠施之口談，自以為最賢，曰天地其壯乎。施存雄而無術。南方有倚人焉曰黃繚，問天地所以不墜不陷，風雨雷霆之故。惠施不辭而應，不慮而對，徧為萬物說，說而不休，多而無已，猶以為寡，益之以怪。以反人為實而欲以勝人為名，是以與眾不適也。弱於德，強於物，其塗隩矣。由天地之道觀惠施之能，其猶一蚤一虻之勞者也。其於物也何庸。夫充一尚可，曰愈貴道，幾矣。惠施不能以此自寧，散於萬物而不厭，卒以善辯為名。惜乎，惠施之才，駘蕩而不得，逐萬物而不反，是窮響以聲，形與影競走也。悲夫。 　　 　　　夫莊子叙墨子、宋鈃、尹文、彭蒙、田駢、慎到、關尹、老聃、惠施、柦團、公孫龍之徒，而皆言古之道術在此者，蓋明諸子酌取聖道之緒餘而各為一家之言也。然以關尹、老聃為真人者，以二子不假於物而為言，出於性之至真也。故曰，古之博大真人哉。周人自以其說為謬，悠其言為荒唐，其辭為無端崖者，蓋高言盡道而矯世俗之弊，天下必以其書為謬悠荒唐無崖也。故自言之而窒，非可謂明達而先知也。 　　 　　南華真經新傳卷之二十竟 　　 　　#1高山寺本無『為意』二字。 　　#2原作『未』，諸本皆作『末』，故改正。 　　#3趙諫議本『辟』作『闢』。 　　#4世德堂本『百』作『有』。 　　#5四庫本『投』作『救』。 　　#6世德堂本『循』作『順』。 　　#7原作『末』，諸本皆作『未』，故改正。 　　#8原作『未』，諸本皆作『離』，故改正。 　　#9《闕誤》引扛南古藏本及李氏本『雜』作『滌』。 　　#10#11世德堂本、四庫本『風雨』二字互易。 　　#12高山寺本『好』下有『者』字。 　　#13諸本皆有『於』字，原文疑漏，又依上下文補『於』字。 　　#14原本作『鬥』，諸本皆作『鬭』，故改正。 　　#15趙本、四庫本『當』作『黨』。 　　#16浙江書局本無『皆』字。 　　#17浙江書局本『聚』作『見』，高山寺本『聚』作『取』。 　　#18高山寺本『可謂』作『雖未』。 　　#19趙本、四庫本『芴』均作『寂』。 　　#20趙本『儻』作『黨』。 　　#21浙江書局本『調』作『稠』。 　　#22高山寺本無『也』字。 　　#23世德堂本無『下』字。 　　#24原本作『柄』，諸本皆作『枘』，故改正。 　　#25浙扛書局本、世德堂本『捶』作『棰』。