南華真經新傳卷之十七 　　 　　宋王元澤傳 　　 　　讓王篇 　　 　　　夫帝王者，道外之虛稱；天下者，度外之一物。至人達觀而無心於二者矣，此莊子因作讓王篇。 　　 　　堯以天下讓許由，許由不受。又讓於子州支父，子州支父曰：以我為天子，猶之可也。雖然，我適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。夫天下至重也，而不以害其生，又況他物乎。唯無以天下為者，可以託天下也。舜讓天下於子州支伯。子州支伯曰：予適有幽憂之病，方且治之，未暇治天下也。故天下大器也，而不以易生，此有道者之所以異乎俗者也。舜以天下讓善卷，善卷曰：余立於宇宙之中，冬日衣皮毛，夏日衣葛絺；春耕種，形足以勞動；秋收歛，身足以休食#1；日出而作，日入而息，逍遙於天地之間而心意自得。吾何以天下為哉。悲夫，子之不知余也。遂不受。於是去而入深山，莫知其處。舜以天下讓其友石戶之農，石戶之農曰：捲捲乎后之為人，葆力之士也。以舜之德為未至也，於是夫負妻戴，携子以入於海，終身不反也。 　　　夫堯舜者，聖人之有為也。有為，卒至於無為。無為之至，則神妙矣。此所以皆讓天下也。故堯讓天下於子州支父，而舜讓天下於子州支伯，而又讓於善卷與石戶之農。數子者，至人也，皆能外形骸，忘生死，以身為患，以寵為辱，豈以天下累心歟？是以皆辭而不受也。故子州支父則以天下至重，而我適有病而不能治之也；子州支伯則以天下大器，而我亦有病而不能治之也；善卷則以衣皮衣葛，出作入息足以逍遙於天地之間，而不能治於天下也；石戶之農則以舜使我代勞苦，而我亦不能治於天下也。數子者皆飾辭以拒，而豈有意於天下乎？視天下如遺土壤也。是以善卷則入山而不返，石戶則游海而不還，所以全逍遙之妙趣。此莊子所以取之也。 　　 　　大王亶父居邠，狄人攻之；事之以皮帛而不受，事之以犬馬而不受，事之以珠玉而不受，狄人之所求者土地也。大王亶父曰：與人之兄居而殺其弟，與人之父居而殺其子，吾不忍也。子皆勉居矣。為吾臣與為狄人臣奚以異。且吾聞之，不以所用養害所養。因杖筴而去之。民相連而從之，遂成國於岐山之下。夫大王亶父，可謂能尊生矣。能尊生者，雖貴富不以養傷身，雖貧賤不以利累形。今世之人居高官尊爵者，皆重失之，見利輕亡其身，豈不惑哉。 　　　大王之去邠，所以謹於去就也。夫天之生人也，均與之性同什之命，豈使以外物而傷其性命之情歟？大王能知天之所付與，而不敢攻狄，而决人之性命，是以委國而去之矣。此大王知天之所為也。故天之所為者，與天為一也。與天為一，則物之所以最，是以邠人相從而歸也。故曰，民相連而從之，遂成國於岐山之下。 　　 　　越人三世弒其君，王子搜患之，逃乎丹穴。而越國無君，求王子搜不得，從之 　　丹穴。王子搜不肯出，越人薰之以艾。乘以玉#2輿。王子搜援緩登車，仰天而呼曰：君乎，君乎獨不可以舍我乎。王子搜非惡為君也，惡為君之患也。若王子搜者，可謂不以國傷生矣，此固越人之所欲得為君也。韓魏相與爭侵地。子華子見昭僖侯，昭僖侯有憂色。子華子曰：今使天下書銘於君之前，書之言曰：左手攫之則右手廢，右手攫之則左手廢，然而攫之者必有天下。君能#3攫之乎？昭僖侯曰：寡人不攫也。子華子曰：甚善。自是觀之，兩臂重於天下也，身亦重於兩臂。韓之輕於天下亦遠矣，今之所爭者，其輕於韓又遠。君固愁身傷生以憂戚不得也。僖侯曰：善哉。教寡人者眾矣，未嘗得聞此言也。子華子可謂知輕重矣。 　　 　　　夫國土者，虛器也，蔽者不知而傷生以爭之，此越之所以三世而弒君也。惟達者知之，而無心於君國，此王子搜所以逃於丹穴而全生也。然王子搜雖逃，而越人固立以為君，所謂迫而後起也。迫而後起，則非得已，此搜所以仰天而呼歎也。若王子搜者，亦可謂之至人矣。 　　 　　魯君聞顏闔得道之人也，使人以幣先焉。顏闔守陋閭，宜布之衣而自飯牛。魯君之使者至，顏闔自對之。使者曰：此顏闔之家與？顏闔對曰：此闔之家也。使者致幣，顏闔對曰：恐聽者謬而遺使者罪，不若審之。使者#4還，反審之，復來求之，則不得已。故若顏闔者，真惡富貴也。 　　　顏闔者，可謂通達而無疵者也。處貧賤不以為惡，視富貴不以為好。當魯君之致幣則囂然不顧，而誑使者以其謬誤矣，豈以物之儻來而為悅乎？此莊子之所以取之也。故曰，若顏闔者，真惡富貴也。 　　 　　故曰：道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。由此觀之，帝王之功，聖人之餘事也，非所以完身養生也。 　　 　　　道之真以治身者，以身為入道之本也。身入於道，則推其餘可以為國家，崇其末可以治天下，故曰其緒餘以為國家，其土苴以治天下。然為國家治天下者，必成功。功非為道之真也，故曰帝王之功，聖人之餘事也。故功者，興事造業之謂也。興事造業，則役形而用神，故曰非所以完身養生也。 　　 　　今世俗之君子，多危身棄生以殉物，豈不悲哉。凡聖人之動作也，必察其所以之與其所以為。今且#5有人於此，以隨侯之珠彈千仞之雀，世必笑之。是何也？則其所用者重而所要者輕也。夫生者，豈特隨侯之重哉。子列子窮，容貌有饑色。客有言之於鄭子陽者曰：列禦寇，蓋有道之士#6，居君之國而窮，君無乃為不好士乎？鄭子陽即令官遺之粟。子列子見使者，再拜而辭。使者去，子列子入，其妻望之而拊心曰：妾聞為有道者之妻子，皆得佚樂，今有飢色。君過而遺先生食，先生不受，豈不命邪#7。子列子笑謂之曰：君非自知我也。以人之言而遺我粟，至其罪我也又且以人之言，此吾所以不受也。其卒，民果作難而殺子陽。楚昭王失國，屠羊說走而從於昭王。昭王反國，將賞從者，及屠羊說。屠羊說曰：大王失國，說失屠羊；大王反國，說亦反屠羊。臣之爵祿已復矣，又何賞之有。王曰：強之。屠羊說曰：大王失國，非臣之罪，故不敢伏其誅，大王反國，非臣之功，故不敢當其賞。王曰：見之。屠羊說曰：楚國之法，必有重賞大功而後得見，今臣之知不足以存國而勇不足以死寇。吳軍入郢，說#8畏難而避寇，非故隨大主也。今大王欲廢法毀約而見說，此非臣之所以聞天下也。王謂司馬子綦曰：屠羊說居處卑賤而陳義甚高，子景為我延之以三旌之位。屠羊說曰：夫三旌之位，吾知其貴於屠羊之肆也；萬鍾之祿，吾知其富於屠羊之利也；然豈可以貪爵祿而使吾#9君有妄施之名乎。說不敢當，願復反吾屠羊之肆。遂不受也。 　　 　　　夫生者，性命之本也；物者，養生之具也。生為重，物為輕。達者全其 　　所重，而忘所輕，其生所以生生也。世俗忘其所重，而殉所輕，其生所以不存也。此莊子所以有隨珠彈雀之喻矣。 　　 　　原憲居魯，環堵之室，茨以生草；蓬戶不完，桑以為樞；而甕牖二室，褐以為塞；上漏下濕，匡坐而弦#10。子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見原憲。原憲華冠縰履，杖藜而應門。子貢曰：嘻，先生何病？原憲應之曰：憲聞之，無財謂之貧，學而不能行謂之病。今憲，貧也，非病也。子貢逡巡而有愧色。原憲笑曰：夫希世而行，比周而友，學以為人，教以為己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍為也。曾子居衛，緼袍無表，顏色腫噲，手足胼胝。三日不舉火，十年不製衣，正冠而纓絕，捉衿而肘見，納履而踵决。曳縰而歌《商頌》，聲滿天地，若出金石。天子不得臣，諸侯不得友。故養志者忘形，養形者忘利，致道者忘心矣。 　　 　　　夫富與貴，是人之所好也；貧與賤，是人之所惡也。所好所惡皆生於有 　　心，惟能無心則好惡所以忘。好惡忘，則處富貴不知其富貴，居貧賤不知其貧餞，汎然自得於胸中，所以逍遙於天地之間也。若原憲、曾子者，可謂無心矣。憲居環堵之室，蓬戶而甕牖；曾子顏色腫噲，而衣寇皆决壞。二人未嘗惡貧而忘道，故或弦而歌，而忘形自得矣。豈務殉物而傷生歟？此所以異於世俗矣。故曰，致道者忘心。 　　 　　孔子謂顏回曰：回，來。家貧居卑，胡不仕乎？顏回對曰：不願仕。回有郭外之田五十畝，足以給飦粥；郭內之田十畝，足以為絲麻；鼓琴足以自娛，所學夫子道者是以#11自樂也，回不願仕。孔子愀然變容曰：善哉回之意。丘聞之：知足者不以利#12自累也，審自得者失之而不懼，行修於內者無位而不怍。丘誦之久矣，今於回而後見之，是丘之得也。中山公子牟謂瞻子曰：身在江海之上，心居乎魏闕之下，柰何？瞻子曰：重生。重生則利輕。中山公子牟曰：雖知之，未能#13勝也。瞻子曰：不能自勝則從，神無惡乎？不能自勝而強不從者，此之謂重傷。重傷#14之人，無壽類矣。魏牟，萬乘之公子也，其隱巖穴也，難為於布衣之士；雖未至乎道，可謂有其意矣。 　　　夫外冥其極者，內所以自足。自足，則所以不憂矣。顏回者，可謂能冥其極也。有六十畝之田不願仕，所以鼓琴而自娛也。夫不仕者，自足也。自娛者，不憂也。不憂所以為至樂，至樂全則自得而已矣。是以孔子稱之，而以為是丘之得也。是丘之得者，聖人之所以深得也。 　　 　　孔子窮於陳蔡之間，七日不火食，藜羹不糝，顏色甚憊，而弦歌於室。顏回擇菜#15，子路、子貢相與言曰：夫子再逐於魯，削邊於衛，伐樹於宋，窮於商周，圍於陳蔡，殺夫子者無罪，藉夫子者無禁。弦歌鼓琴，未嘗絕音，君子之無恥也若此乎？顏回無以應，入告孔子。孔子推琴喟然而歎曰：由與賜，細人也。召而來，吾語之。子路、子貢入。子路曰：如此者可謂窮矣。孔子曰：是何言也。君子通於道之謂通，窮於道之謂窮。今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為。故內省而不窮於道，臨難而不失其德，天寒既至，霜雪#16既降，吾是以知松栢之茂也#17。陳蔡之隘，於丘其幸乎。孔子削然反琴而弦歌，子路扢然執干而舞。子貢曰：吾不知天之高也，地之下也。古之得道者，窮亦樂，通亦樂。所樂非窮通也，道德#18於此，則窮通為寒暑風雨之序矣。故許由娛#19於潁陽而共伯得乎丘首。舜以天下讓其友北人無擇，北人無擇曰：異哉后之為人也，居於畝畝之中而遊堯之門。不若是而己，又欲以其辱行漫我。吾羞見之。因自投清泠之淵。 　　　聖人能全其天樂也。天樂全，則萬物不足以憂之，此孔子窮於陳蔡而弦歌不息也。子路、子貢者，不知聖人樂天知命而不憂，以為君子之無恥，此孔子不得不語之以窮通之理也。夫窮者，非窮於道也；通者，非達於時也。以不能知道則謂之窮，能通於道則謂之通。聖人於道不窮，而曲通所不遇者時而已，豈若細人而自窮於道乎？此聖人自得如此，而不改其樂也。樂不改，則利害榮辱不能汩于中，任其所變而已矣。此子貢遽悟，而所以有古之得道者，窮亦樂，通亦樂之言。又曰，道德於此，則窮通為寒暑風雨之序矣。 　　 　　湯將伐桀，因卞隨而謀，卞隨曰：非吾事也。湯曰：孰可？曰：吾不知也。湯又因瞀#20光而謀，瞀光曰：非吾事也。湯曰：孰可？曰：主。不知也。湯曰：伊尹何如？曰：強力忍垢，吾不知其他也。湯遂與伊尹謀伐桀，剋之，以讓卞隨。卞隨辭曰：后之伐桀也謀乎我，必以我為賊也；勝桀而讓我，必以我為貪也。吾生乎亂世，而無道之人再來漫我以其辱行，吾不忍數聞也。乃自投椆水而死。湯又讓瞀光曰：知者謀之，武者遂之，仁者居之，古之道也。吾子胡不立乎？瞀光辭曰：廢上，非義也；殺民，非仁也；人犯其難，我享其利，非廉也。吾聞之曰，非其義者，不受其祿，無道之世，不踐其土。況尊我乎。吾不忍久見也。乃負石而自沈於廬水。昔周之興，有士二人處於孤竹，曰伯夷叔齊。二人相謂曰：吾聞西方有人，似有道者，試往觀焉。至於岐陽，武王聞之，使叔旦往見之，與之盟曰：加富二等，就官一列。血牲而埋之。二人相視而笑，曰：嘻，異哉。此非吾所謂道也。昔者神農之有天下也，時祀盡敬而不祈喜#21；其於人也，忠信盡治而無求焉。樂與政為政，樂與治為治，不以人之壞自成也，不以人之卑自高也，不以遭時自利也。今周見殷之亂而遽為政，上謀而下#22行貨，阻兵而保威，割牲而盟以為信，揚行以說眾，殺伐以要利，是推亂以易暴也。吾聞古之士，遭治世不避其任，遇亂世不為苟存。今天下闇，周#23德衰，其並乎周以塗吾身也，不如避之以潔吾行。二子北至於首陽之山，遂餓而死焉。若伯夷叔齊者，其於富貴也，苟可得已，則必不賴。高節戾行，獨樂其志，不事於世，此二士之節也。 　　　夫湯放桀，武王伐紂，所以應天而順人也。應天者，可謂知於天；順人者，可謂知於人。能知天人之所為則此湯武之所以聖也。故瞀光、卞隨、伯夷、叔齊者，不知湯武之所為而共非之，又不忍聞其事而自投於洪流，餓死於首陽，可謂不該不徧之士也。夫賊仁者，謂之賊；賊義者，謂之殘。仁義者，道德之著，而殘賊之，則大道所以愈廢也。大道廢則天下性命之情不正矣，此湯武所以必伐，而反性命之正也。數子者，不達於妙理，而徒蔽於分寸，豈得謂之該徧之士矣。夫莊子之作此篇，所以叙至人之所為，而明無心之妙道，其為言各有其序矣。夫中天下而帝者，人之所樂也，故首言堯舜不以天下為意而相讓君一國，亦人之所樂也。次言大王子搜不以邠越累心而逃去。貧賤者，人之所惡也，故言顏闔、列子、原憲、曾子、顏回不以貧賤為意而務去。及其終則言孔子之窮於陳蔡，湯武之除於桀紂，所以明無心之道也。夫孔子之在陳蔡，豈有心於憂患乎？故弦歌不絕而自適也。湯武之除桀紂，豈有心於得天下乎？故去其殘賊而反正也。莊子能知古人之意，而言之所以覺天下之蔽俗也。 　　 　　南華真經新傳卷之十七竟 　　 　　#1原作『息』，諸本皆作『食』，故改正。 　　#2四庫本、浙江書局本『玉』作『王』。 　　#3高山寺本『君』下無『能』字。 　　#4《闕誤》引張君房本無『者』字。 　　#5高山寺本『今』下無『且』字。 　　#6浙江書局本『士』下有『也』字。 　　#7高山寺本『豈不命邪』作『豈非命也哉』。 　　#8原作『越』，諸本皆作『說』，又依上下文改正。 　　#9原作『者』，諸本皆作『吾』，又依文意改正。 　　#10《闕誤》引張君房本『弦』下有『歌』字。 　　#11『道者是以』四字郭注本、四庫本皆作『之道者足以』五字。 　　#12《闕誤》引江南李氏本『利』作『羨』。 　　#13四庫本、浙江書局本『勝』上俱有『自』字。 　　#14趙諫議本無此『重傷』二字。 　　#15奚侗《莊子補注》据《呂氏春秋·慎人篇》『菜』下補『於外』二字。 　　#16趙本『雪』作『露』。 　　#17《闕誤》引江南古藏本『茂也』下有『桓公得之莒，文公得之曹，越王得之會稽』十六字。 　　#18高山寺本『德』作『得』。 　　#19《闕誤》引江南古藏本『娛』作『虞』。 　　#20趙本和浙江書局本『瞀』作『務』。 　　#21高山寺本『喜』作『熹』。 　　#22高山寺本無『下』字。 　　#23高山寺本和《闕誤》引江南古藏本『周』作『殷』。