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南華真經注疏卷之十五
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河 南 郭 象 注
唐西華法師成玄英疏
外篇天道第十三
天道運而無所積，故萬物成；
〔疏〕運，動也，轉也。積，滯也，蓄也。言天道運轉，覆育蒼生，照之以日月，潤之以雨露，鼓動陶鑄，曾無滯積，是以四序回轉#1，萬物生成也。
帝道運而無所積，故天下歸；
〔疏〕王者法天象地，運御群品，散而不積，施化無方#2，所以六合同歸，八方款附。
聖道運而無所積，故海內服。
〔注〕此三者，皆恣物之性而無所牽滯也。
〔疏〕聖道者，玄聖素王之道也。隨應垂逵，制法立教，舟航有識，拯濟無窮，道合於天，德同於帝，出處不一，故有帝聖二道也。而運智救時，亦無滯蓄，慈造弘博，故海內服也。
明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自#3為也，昧然無不靜者矣。
〔注〕任其自為，故雖六通四辟而無傷於靜也。
〔疏〕六通，謂四方上下也。四辟者，謂春秋冬夏也。夫唯照天道之無為，洞聖情之絕慮，通六合以生化，順四序以施為，以此而總萬乘，可謂帝王之德也。任物自動，故日自為；晦進韜光，其猶昧閤，動不傷寂，故無不靜也。
聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；
〔注〕善之乃靜，則有時而動也。
〔疏〕夫聖人之所以虛靜者，直置形同槁木，心若死灰，亦不知靜之故靜也。若以靜為善美而有情於為靜者，斯則有時而動矣。
萬物無足以繞心者，故靜也。
〔注〕斯乃自得也。
〔疏〕妙體二儀非有，萬境皆空，是以參變同塵而無喧撓，非由飭勵而得靜也。
水靜則明燭鬚眉，平中#4准，大匠取法焉。
〔疏〕夫水，動則波流，止便澄靜，懸鑒洞照，與物無私，故能明燭鬚眉，清而中正，治諸褒#5枉，可為準的，縱使工任之巧，猶須放水取平。故《老經》云，上善若水。此舉喻前之義。
水靜猶明，而況精神。聖人之心靜乎。天地之鑒也，萬物之鏡也。
〔注〕夫有其具而任其自為，故所照無不洞明。
〔疏〕夫聖人德合二儀，智周萬物，豈與夫無情之水同日論邪。水靜猶明燭鬢眉，況精神聖人之心靜乎。是以鑒天地之精微，鏡萬物之玄蹟者，固其宜矣。此合譬也。
夫虛靜恬淡寂寞無為者，天地之平而道德之至#6，
〔注〕凡不平不至者，生於有為。
〔疏〕虛靜恬淡寂寞無為，四者異名同實者也。欺為之美，故具此四名，而天地以此為平，道德用玆為至也。
故帝王聖人休焉。
〔注〕未嘗動也。
〔疏〕息慮，於靜#7。
休則虛，虛則實，實者倫#8矣。
〔注〕倫，理也。〔疏〕既休慮息，則自與虛空合德；與虛空合德，則會於真實。會於真實之道，則自然之理也。
虛則靜，靜則動，動則得矣。
〔注〕不失其所以動。
〔疏〕理虛靜寂，寂而能動，斯得之矣。
靜則無為，無為也則任事者責矣。
〔注〕夫無為也，則莘才萬品，各任其事而自當其責矣。故曰巍巍乎舜禹之有天下而不與焉，此之謂也。
〔疏〕任事，臣也，言臣下各有任職之事也。夫帝王任智，安靜無為，則臣下職任，各司憂責。斯則主上無為而臣下有事，故冕旎垂目而不與焉。
無為黝俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。
〔注〕俞俞然，從容自得之貌。
〔疏〕俞俞，從容和樂之貌也。夫有為滯境，塵累所以嬰其心；無為自得，憂息不能處其慮。俞俞和樂，故年壽長矣。
夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也。
〔注〕尋其本皆在不為中來。
〔疏〕此四句萬物根原，故重舉前言，結成其美#9也。
明此以南鄉，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。
〔疏〕夫揖讓之美，無出唐處；君臣之盛，莫先堯舜；故舉二君以明四德，雖復南北兩面，而平至一焉。
以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。
〔注〕此皆無為之至也。有其道為天下所歸而無其爵者，所謂素王自貴也。
〔疏〕用此無為而處物上者，天子帝堯之德也，用此虛淡而居臣下者，玄聖素王之道也。夫有其道而無其爵者，所謂玄聖素王，自貴者，即老君尼父是也。
以此退居而閒游江海，山林之士服；
〔疏〕退居，謂晦邇隱處也。用此道而退居，故能游飯山水，從容閑樂，是以天下隱士無不服從，即巢許之流是也。以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。
〔注〕此又其次也。故退則巢許之流，進則伊望之倫也。夫無為之體大矣，天下何所不為哉。故主上不為冢宰之任，則伊呂靜而司尹矣；冢宰不為百官之所執，則百官靜而御事矣；百官不為萬民之所務，則萬民靜而安其業矣；萬民不易彼我之所能，則天下之彼我靜而自得矣。故自天子以下至于庶人，下及昆蟲，孰能有為而成哉。是故彌無為而彌尊也。
〔疏〕進為，謂顯述出任也。夫妙體無為而同塵降述者，故能撫蒼生於仁壽，弘至德於聖朝，著莫測之功名，顯阿衡之功績。是以天下大同，車書共執，盡善盡美，其唯伊望之倫乎。
靜而聖，動而王。
〔注〕時行則行，時止則止。
無為也而尊，
〔注〕自然為物所尊奉。
〔疏〕其應靜也，玄聖素王之尊；其應動也，九五萬乘之貴；無為也而尊，出則天子，處則素主。是知道之所在，孰敢不貴也。
樸素而天下莫能與之爭美。
〔注〕夫美配天者，唯樸素也。
〔疏〕夫淳樸素質，無為虛靜者，實萬物之根本也。故所尊貴，孰能與之爭美也。
夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也，
〔注〕天地以無為為德，故明其宗本，則與天地無逆也。
〔疏〕夫靈府明靜，神照潔白，而德合於二儀者，固可以宗匠蒼生，根本萬有，冥合自然之道，與天和也。
所以均調天下，與人和者也。
〔注〕夫順天所以應人也，故天和至而人和盡也。
〔疏〕均，平也。調，順也。且應感無心，方之影響，均平萬有，大順物情，而混進同塵，故與人和也。
與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。
〔注〕天樂適則人樂足矣。
〔疏〕俯同塵俗，且適人世之歡；仰合自然，方欣天道之樂也。
莊子曰：吾師乎。吾師乎。整萬物而不為戾，
〔注〕變而相雜，故曰羹。自聖耳，非吾師之暴戾。
〔疏〕聖，碎也。戾，暴也。莊子以自然至道為師，再稱之者，歎美其德。言我所師大道，亭毒生靈，假令聖萬物，亦無心暴怒，故素秋搖落而彫零者不怨。此明雖復斷截而非義也。
澤及萬世而不為仁，
〔注〕仁者，兼愛之名耳；無愛，故無所稱化。
〔疏〕仁者，偏愛之進也。言大道開闔天地，造化蒼生，慈澤無窮而不偏愛，故不為仁。
長於上古而不為壽，
〔注〕壽者，期之遠耳；無期，故無所稱壽。
〔疏〕豈但長於上古，抑乃象帝之先。既其不滅不生，亦復何夭何壽。郭注云，壽者，期之遠耳。
覆載天地刻彫眾形而不為巧，
〔注〕巧者，為之妙耳；皆自爾，故無所稱巧。
〔疏〕乘二儀以覆載，取萬物以刻彫，而二儀以生化為功，萬物以自然為用。生化既不假物，彫刻豈假他人。是以物各任能，人皆率性，則工拙之名於斯滅矣。郭注云，巧者，為之妙。
此之謂天樂。
〔注〕忘樂而樂足。
〔疏〕所在任適，結成天樂。
故曰：知天樂者，其生也天行，其死也物化。
〔疏〕既知天樂非哀樂，則知生死。無生死故其生也同天遣之運行，其死也混萬物之變化也。
靜而與陰同德，動而與陽同波。
〔疏〕妙本虛凝，將至陰均其寂泊；應述同世，與太陽合其波流。
故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。
〔疏〕德合於天，故無天怨；行順於世，故無人非；我冥於物，故物不累我；我不負幽顯，有何鬼責也。
故曰：其動也天，其靜也地，
〔注〕動靜雖殊，無心一也。
〔疏〕天地也，結動靜無心之義也。
一心定而王天下；其鬼不祟，其魂不疲，
〔注〕常無心，故王天下而不疲病。
〔疏〕境智冥合，謂之為一。物不能撓，謂之為定。祇為定於一心，故能王於萬國。既無鬼責，有何禍祟。動而常寂，故魂不疲勞。
一心定而萬物服。
〔疏〕一心凝寂者類死灰，而靜為躁君，故萬物歸伏。
言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。
〔注〕我心常靜，則萬物之心通矣。通則服，不通則叛。
〔疏〕所以一心定而萬物服者，祇言用虛靜之智，推尋二儀之理，通達萬物之情，隨物變轉而未嘗不適，故謂之天樂也？
天樂者，聖人之心，以畜天下也。
〔注〕聖人之心所以畜天下者奚為哉？天樂已。
〔疏〕夫聖人之所以降逵同凡，合天地之至樂者，方欲畜養蒼生，亭毒韋品也。
夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。
〔疏〕王者宗本於天地，故覆載無心；君主於道德，故生而不有；雖復千變萬化而常自無為。盛德如此，堯之為君也。
無為也，則用天下而有餘；
〔注〕有餘者，間暇之謂也。
有為也，則為天下用而不足。
〔注〕不足者，汲汲然欲為物用也。欲為物用，故可得而臣也，及其為臣，亦有餘也。
〔疏〕不足者，吸汲之辭。有餘者，閒暇之謂。言君主無為，智照寬曠，御用區宇，而閒暇有餘；臣下有為，情慮狹劣，各有職司，為君所用，匪懈在公，猶恐不足。是知無為有事，勞逸殊塗。
故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。
〔注〕夫工人無為於刻木而有為於用斧，主上無為於親事而有為於用臣。臣能親事，主能用臣；斧能刻木而工能用斧；各當其能，則天理自然，非有為也。若乃主代臣事，則非主矣；臣秉主用，則非臣矣。故各司其任，則上下咸得而無為之理至矣。
〔疏〕無為者，君德也；有為者，臣道也。若上下無為，則臣僭君德；上下有為，則君濫臣道。君濫臣道，則非主矣；臣僭君德，豈曰臣哉。於是上下相混，君臣冒亂，既乖天然，鈴招危禍。故無為之言，不可不察。無為，君也。古之人貴夫無為。郭注此文，甚有辭理。
上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。
〔注〕無為之言，不可不察也。夫用天下者，亦有用之為耳。然自得此為，率性而動，故謂之無為也。今之為天下用者，亦自得耳。但居下者親事，故雖舜禹為臣，猶稱有為。故對上下，則君靜而臣動；比古今，則堯舜無為而湯武有事。然各用其性而天機玄發，則古今上下無為，誰有為也。
〔疏〕夫處上為君，則鈴須無為任物，用天下之才能；居下為臣，亦當親事有為，稱所司之職任；則天下化矣。斯乃百王不易之道。
故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；
〔疏〕謂三王五帝淳古之君也。知照明達，籠落二儀，而垂拱無為，委之臣下，知者為謀，故不自慮也。
辯雖彫萬物，不自說也；
〔疏〕宏辮如流，彫飾萬物，而付之司牧，終不自言也。
能雖窮海內，不自為也。
〔注〕夫在上者，息於不能無為而代人臣之所司。使咎絲不得行其明斷，后稷不得施其播植，則韋才失其任而主上困於役矣。故冕流垂目而付之天下，天下皆得其自為，斯乃無為而無不為者也，故上下皆無為矣。但上之無為則用下，下之無為則自用也。
〔疏〕藝衍才能冠乎海內，任之良佐而不與焉，夫何為焉哉？玄默而已。故《老經》云，是謂用人之力。
天不產而萬物化，地不長而萬物育，
〔注〕所謂自爾。
〔疏〕天無情於生產而萬物化生，地無心於長成而萬物成育，故郭注云，所謂自然也。
帝王無為而天下功。
〔注〕功自彼成。
〔疏〕王者同兩儀之含育，順四序以施上，任萬物之自為，故天下之功成矣。
故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。
〔疏〕夫日月明晦，雲雷風雨，而蔭覆不測，故莫神於天。囊括川原，包容嶽瀆，運載無窮，故莫富於地。位居九五，威跨萬乘，日月照臨，一人總統，功德之大，莫先王者。故《老經》云，域中四大，王居其一焉。
故曰帝王之德配天地。
〔注〕同乎天地之無為也。
〔疏〕配，合也。言聖人之德，合天地之無為。
此#10乘天地，馳萬物，而用人旱之道也。
〔疏〕達覆載之無主，是以乘馭兩儀；循變化之往來，故能驅馳萬物；任黔黎之才用，用人韋之道也。
本在於上，末在於下；
〔疏〕本，道德也。末，仁義也。言道德淳樸，治之根本，行於上古；仁義澆薄，治之末藝#11，行於下代。故云，本在於上，末在於下也。
要在於主，詳在於臣。
〔疏〕要，簡省也。詳，繁多也。主道逸而筒要，臣道勞而繁冗。繁冗，故有為而奉上；簡要，故無為而御下也。
三軍五兵之運，德之末也；
〔疏〕五兵者，一弓，二受，三矛，四戈，五戰也。運，動也。夫聖明之世，則偃武修文；逮德下衰，則偃文修武。偃文修武，則五兵動亂；偃武修文，則四民安業。德之本末，自此可知也。
賞罰利害，五刑之辟，教之末也；
〔疏〕賞者，軒冕榮華，故利也。罰者，誅殘戮辱，故害也。辟，法也。五刑者，一劓，二鯨，三刖，四官，五大辟。夫道喪德衰，浮偽日甚，故設刑辟以被黎元，既虧理本，適為教末也。
禮法度數，形名比詳，治之末也；
〔疏〕禮法者，五禮之法也。數者，計算；度者#12，丈尺；形者，容儀；名者，字諱；比者，校當；詳者，定審。用此等法以養蒼生，治乖淳古，故為治末也。
鍾鼓之音，羽旎之容，樂之末也；
〔疏〕樂者，和也。羽者，烏羽；旎者，獸毛；言釆鳥數之羽毛以飾其器也。夫帝王之所以作樂者，歌下#13調陰陽，上和時俗也。古人聞樂即知國之興亡，治世亂世，其音各異。是知大樂與天地同和，非羽毛鍾鼓者也。自三代以下，澆浪薦興，賞鄭衛之淫聲，棄雲韶之雅韻，遂使羽毛一文采，盛飾容儀，既非咸池之本，適是濮水之末。
哭泣衰絰？隆殺之服，哀之末也。
〔疏〕絰者，實也。衰，摧也。上曰衰，下曰裳。在首在腰，二俱有絰。隆殺者，言禮有斬衰、齊衰、大功、小功、總麻五等，哭泣衣裳，各有差降。此是教述外儀，非情發於衷，故哀之末也。
此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。
〔注〕夫精神心衍者，五末之本也。任自然而運動，則五事之末不振而自舉也。
〔疏〕衛，能也；心之所能，謂之心衍也。精神心衍者，五末之本也。言此之五末，鈴須精神心智率性而動，然後從於五事，即非矜矯者也。
末學者，古人有之，而非所以先也。
〔注〕所以先者本也。
〔疏〕古之人，謂中古人也。先，本也。五末之學，中古有之，事涉澆偽，終非根本也。
君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。
〔疏〕夫尊卑先復，天地之行也。
夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。
〔注〕言#14此先後雖是人事，然皆在至#15理中來，非聖人之所作也。
〔疏〕天地之行者，謂春夏先，秋冬後，四時行也。夫天地雖大，尚有尊卑，況在人倫，而無先後。是以聖人象二儀之造化，觀四序之自然，故能篤君臣之大義，正父子之要道也。
天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。
〔疏〕天尊，地卑，不刊之位。春先冬後，次序慇乎。舉此二條，足明萬物。
萬物化作，萌區有狀；
〔疏〕夫萬物變化，未始暫停，或起或伏，乍生乍死，千族萬種，色類不同，而前兆區分，各有形狀。
盛衰之殺，變化之流也。
〔疏〕夫春夏盛長，秋冬衰殺，或變生作死，或化故成新，物理自然，非關措意，故隨流任物而所造皆適。
夫天地至神#16，而有尊卑先後之序，而況人道乎。
〔注〕明夫尊卑先後之序，固有物之所不能無也。
〔疏〕二儀生育，有不測之功，萬物之中最為神化，尚有尊卑先後，況人倫之道乎。
宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。
〔注〕言非但人倫所尚也。
〔疏〕宗廟事重，叉據昭穆，以嫡相承，故尚親也。朝廷以官爵尊卑，鄉黨以年齒為次第，行事擇賢能用之，此理鈴然，故云大道之序。
語道而非其序者，非其道也；.
〔疏〕議論道理而不知次第者，雖有語言，終非道語；既失其序，不堪治物也。
語道而非其道者，安取道。
〔注〕所以取道，為有序也。
〔疏〕既不識次第，雖語非道，於何取道而行理之邪。
是故古之明大道者，先明天而道德次之，
〔注〕天者，自然也。自然既明，則物得其道也。
〔疏〕此重開大道次序之義。言古之明閑大道之人，先明自然之理。為自然是道德之本，故道德次之。
道德已明而仁義次之，
〔注〕物得其道而和，理自適也。
〔疏〕失德後仁，失仁後義，故仁義次之。
仁義已明而分守次之，
〔注〕理適而不失其分也。
〔疏〕既行兼愛之仁，又明裁非之義，次令各守其分，不相爭奪也。
分守已明而形名次之，
〔注〕得分而物物之名各當其形也。
〔疏〕形，身也。各守其分，不相傾奪，次勸修身，政其名譽也。
形名已明而因任次之，
〔注〕無所復改。
〔疏〕雖復勸令修身以致名譽，而皆須因其素分，任其天然，不可矯性偽情以要令問也。
因任已明而原省次之，
〔注〕物各自任，則罪責除也。
〔疏〕原者，恕免，省者，除廢。雖復因任其本性，而不無其僭#17過，故宜布之愷澤，宥免其辜也。
原省已明而是非次之，
〔注〕各以得性為是，失性為非。
〔疏〕雖復赦過宥罪，而人心漸薄，次須示其是非，以為鑒誡也。
是非已明而賞罰次之。
〔注〕賞罰者，失得之報也。夫至治之道，本在於天而末極於斯。
〔疏〕是非既明，臧#18否斯見，故賞善罰惡，以勗黎元也。
賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位；
〔注〕官#19各當其才也。
〔疏〕用此賞罰，以次前序而為治方者，智之明暗#20，安處各得其宜，才之高下，貴賤咸履其位。
仁#21賢不肖襲情，
〔注〕各自行其所能之情。
〔疏〕仁賢，智也；不肖，愚也。襲，用也。主上聖明，化導得所，雖復賢愚各異，而咸用本情，終不合己效人，矜夸炫物也。
必分其能，
〔注〕無相易業。
〔疏〕夫性性不同，物物各異，藝能固別，才用鈴分，使之如器，無不調適也。
必由其名。
〔注〕名當其實，故由名而實不做也。
〔疏〕夫名以召實，而由實故名。若使實不當名，則名過其實。今明名實相稱，故云鈴由其名也。
以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，
〔疏〕以，用也。言用以前九法，可以為臣事上，為君畜下，外以治物，內以修身也。
知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。
〔疏〕至默無為，委之韋下，塞聰閉智，歸之自然，可謂太平之君，至治之美也。
故書曰：有形有名。形名者，古人有之，而非所以先也。
〔疏〕先，本也。言形名等法，蓋聖人之應進耳，不得已而用之，非所以迸也。書者，道家之書，既遭秦世焚燒，今檢亦無的據。
古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可言也。
〔注〕自先明天以下，至形名而五，至賞罰而九，此自然先後之序也。
〔疏〕夫為治之體，鈴隨世污隆，而世有澆淳，故治亦有寬急。是以五變九變，可舉可言。苟其不失次序，則是太平至治也。
驟而語形名，不知其本也，
〔疏〕驟，數也，速也。季世之人，不知倫序，數語形名，以為治衛，而未體九變，以自然悉#22宗，但識其末，不知其本也。
驟而語賞罰，不知其始也。
〔疏〕速論賞罰，以此馭時，唯見枝條，未知根本。始，猶本也，互其名耳。
倒道而言，在道而說者，人之所治也，安能治人。
〔注〕治人者叉順序。
〔疏〕逢，逆也。不識治方，不知次序，顛倒道理，迎逆物情，適可為物所治，豈能治物也。
驟而語形名賞罰，此有知治之具，非知治之道；
〔注〕治道先明天，不為棄賞罰也，但當不失其先後之序耳。
〔疏〕夫形名賞罰，此乃知治之具，度非知治之要道也。
可用於天下，不足以用天下；此之謂辯士，一曲之人也。
〔注〕夫用天下者，又大通順序之道。
〔疏〕若以形名賞罰可施用於天下者，不足以用於天下也。斯乃苟飾華辭浮游之士，一節曲見偏執之人，未可以議通方，悟於大道者也。
禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。
〔注〕寄此事於韋才，斯乃畜下也。
〔疏〕重疊前語。古人有之，但寄韋下而不親預，故是臣下之衍，非主上養民之道。總結一章之意，以明本末之旨歸也。
昔者舜問於堯曰：天王之用心何如？
〔疏〕天王，猶天子也。舜問於堯為帝王之法，若為用心以合大道也。
堯曰：吾不敖無告，
〔注〕無告者，所謂頑民也。
〔疏〕敖，侮慢也。無告，謂頑愚之甚，無堪告示也。堯答舜云：縱有頑愚之民，不堪告示，我亦殷勤教誨，不敖慢棄舍也。故《老經》云，不善者吾亦善之。敖亦有作傲字者，合不用也。
不廢窮民，
〔注〕怛加恩也。
〔疏〕百姓之中有貧窮之者，每加拯恤，此心不替也。
苦死者，嘉孺子而哀歸人。
〔疏〕孺子，猶稚子也。哀，憐也。民有死者，輒悲苦而慰之。稚子小兒，婦人孤寡，並皆矜懲善嘉養恤也。
此吾所以用心已。
〔疏〕已，止也。總結以前，問答舜問。我之用心，止盡於此。
舜曰：美則美矣，而未大也。
〔疏〕用心為治，美則美矣，其道狹劣，未足稱大。既領堯答，因發此譏。
堯曰：然則何如？
〔疏〕堯既被譏，因玆請益，治道之大，其衍如何？
舜曰：天德而出寧，
〔注〕與天合德，則雖出而靜。
〔疏〕化育之方，與玄天合德，迸雖顯著，心怛寧靜。
日月照而四時行，若晝夜之有經，雲行而雨施矣。
〔注〕此皆不為而自然也。
〔疏〕經，常也。夫日月盛明，六合俱照，春秋凍暑，四序運行，晝夜昏明，雲行雨施，皆天地之大德，自然之常道者也。既無心於偏愛，豈有情於養育。帝王之道，其義亦然。
堯曰：膠膠擾擾乎。
〔注〕自嫌有事。
〔疏〕膠膠，擾擾，皆亂之貌也。領悟此言，日嫌多事，更相發起，聊此為謙。
子，天之合也；我，人之合也。
〔疏〕堯自謙光，推讓於舜，故言子之盛德，遠合上天，我之用心，近符人事。堯舜二君，德無優劣，故寄此兩聖以顯方治耳。
夫天地者，古之所大也，
〔疏〕自此已下，莊生之辭也。夫天覆地載，生育韋品，域中四大，此當二焉。故引古證今，欺美其得。
而黃帝堯舜之所共美也。
〔疏〕唯天為大，唯堯則之。故知軒頊唐虞，皆以德合天地為其美也。
故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。
〔疏〕官古之懷道帝王，何為者哉？蓋無心順物，德合二儀而已矣。
孔子西藏書於周室。子路謀曰：由聞周之徵藏史有老聰者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。
〔疏〕姓仲，名由，字子路，宣尼弟子也。宣尼睹周德已衰，不可匡輔，故將己所修之書，欲藏於周之府藏，庶當來君王為治化之衛，故與門人謀議，詳其可否。老君，姓李，名聘，為周之徵藏史，猶今之秘書官，職典墳籍。見周室版蕩，所以解免其官，歸休靜處。故子路咨勸孔子，何不暫試過往，因而問焉。
孔子曰：善。往見老聘，而老聰不許，
〔疏〕老子知欲藏之書是先聖之已陳芻狗，不可久留，恐亂後人，故云不許。
於是繙十二經以說。
〔疏〕孔子刪《詩》《書》，定《禮》《樂》，贊《易》道，修《春秋》，此六經也；又加《六緯》，合為教十二經也。委曲敷演，故繙覆說之。
老聘中其說，曰：大#23護，願聞其要。
〔疏〕中其說者，許其有理也。大饅者，嫌其繁饅太多，請簡要之衍也。
孔子曰：要在仁義。
〔疏〕經有十二，乃得繁盈，切要而論，莫先仁義也。
老聰曰：請問，仁義，人之性邪？
〔疏〕：問此仁率性不乎？
孔子曰：然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？
〔疏〕然，猶如此。言仁義是人之大性也。賢人君子，若不仁則名行不成，不義則生道不立。故知仁義是人之真性，又將何為是疑之也邪？
老聘曰：請問，何謂仁義？
〔疏〕前言仁義是人之真性，今之重問。請解所由也。
孔子曰：中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。
〔注〕此常人之所謂七義者也，故寄孔老以正之。
〔疏〕愷，樂也。忠誠之心，願物安樂，慈愛平等，兼濟無私，允合人情，可為世教也。
老聰曰：噫，幾乎後言。夫兼愛，不亦迂乎。
〔注〕夫至仁者，無愛而直前也。
〔疏〕意，不平之聲也。幾，近也。迂，曲也。後發之言，近乎浮偽，故興噫欺，以長不平。夫至人推理直前，無心思慮，而汝存情兼愛，不乃私曲乎。
無私焉，乃私也。
〔注〕世所謂無私者，釋己而愛人。夫愛人者，欲人之愛己，此乃甚私，非忘公而公也。
〔疏〕夫兼愛於人，欲人之愛己也，此乃甚私，何公之有邪。
夫子若欲使天下無失其牧乎？
〔疏〕牧，養也。欲使天下蒼生威得本性者，莫若上下各各守分，自全恬養，則大治矣。牧有本作放字者，言君王但放任韋性，則天下太平也。
則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，
〔疏〕夫天地覆載，日月照臨，星，辰羅列，此並自然之理也，非關人事。豈唯三種，萬物悉然，但當任之。莫不備足，何勞措意，妄為矜矯也。
禽獸固有掌矣，樹木固有立矣。
〔注〕皆已#24自足。
〔疏〕有識禽默，無情草木，各得生立，各有莘分，豈資仁義，方獲如此。
夫子亦放德而行，循道而趨，已而#25至矣；
〔注〕不待於兼愛也。
〔疏〕循，順也。放任己德而逍遙行世，順於天道而趨步人問，至極妙行，莫過於此也。
又何愒愒乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？
〔注〕無由得之。
〔疏〕愒愒，勵力貌也。揭，脩負也。亡子，逃人也。言孔丘勉勵身心，修．負仁義，強行於世，以教蒼生，何異乎打擊大鼓而求覓亡子，是以鼓聲愈大而亡者愈離，仁義彌彰而安道彌遠，故無由得之。
意，夫子亂人之性也。
〔注〕事至而愛，當義而止，斯忘七義者也，常念之則亂真矣。
〔疏〕亡子不獲，罪在嗚鼓；真性不明，過由仁義；故發噫欺，總結之也。
士成綺見老子而問曰：吾聞夫子聖人也，吾國不辭遠道而來願見，百舍重研而不敢息。
〔疏〕姓士，字成綺，不知何許人。舍，逆旅也。研腳生泡漿創也。成綺素聞老子有神聖之德，故不辭艱苦，慕義遠來。百經旅舍，一不敢息，途路既遙，足生重妍。
今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬，
〔注〕言其不惜物也。
〔疏〕昔時籍甚，謂是至人；今日親觀，知無聖德。見其鼠穴土中，有餘殘蔬菜。嫌其穢惡，故發此譏也。
而棄妹，不仁也，
〔注〕無近恩，故曰棄。
〔疏〕妹，猶昧也。閤昧之徒，應須誘進，棄而不教，豈曰仁慈也。
生熟不盡於前，
〔注〕至足，故怛有餘。
〔疏〕生，謂粟帛；熟，謂飲食。充足之外，不復藥懷，所以飲食資財，目前狼籍。且大聖寬弘而不拘小節，士成庸鎖，以此為非。細碎之問，格量真聖，可謂以螺酌海，焉測淺深也。
而積斂無崖。
〔注〕萬物歸懷，來者受之，不小立界畔也。
〔疏〕既有聖德，為物所歸，故供給聚斂，略無崖岸#26，浩然無心，積散任物也。
老子漠然不應。
〔注〕不以其言檗意。
〔疏〕塵垢之言，豈曾入耳。漠然虛淡，何足介懷。
士成綺明日復見，曰：昔者吾有刺於子，今吾心正郁矣，何故也？
〔注〕自怪刺譏之心，所以懷也。
〔疏〕部，空也，息也。昨日初來，妄生譏刺，今時思省，方覺己非，所以引過責躬，深懷暫練。心之空矣，不識何邪。
老子曰：夫巧知神聖之人，吾自以為脫焉。
〔注〕脫，過去也。
〔疏〕夫巧智神聖之人者，蓋是進，非所以述也。汝言我欲於聖人乎？我於此久以免脫，汝何為乃謂我是聖非聖邪？老君欲抑成綺之譏心，故示以息述歸本也。郭注云，脫，過去也。謂我於聖已得過免而去也。
昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。
〔注〕隨物所名。
苟有其實，人與之名而弗受，
〔注〕有實，故不以毀譽經心也。
再受其殃。
〔注〕一毀一譽，若受之於心，則名實俱累，斯所以再受其殃也。
〔疏〕昨日汝吹我作牛，我即從汝喚作牛，喚我作馬，我亦從汝喚作馬，我終不拒。且有牛馬之實，是一名也。人與之名，諱而不受，是再殃也。譏刺之言，未甚牛馬，是尚不諱，而況非乎。
吾服也恆服，
〔注〕服者，容行之謂也。不以毀譽自殃，故能不變其容。
〔疏〕郭注云，服者，容行之謂也。老君體道大聖，故能制服身心，行行容受，呼牛呼馬，唯物是從，此乃怛常，非由措意也。
吾非以服有服。
〔注〕有為為之，則不能怛服。
〔疏〕言我率性任真，自然容受，非關有心用意，方得而然。叉也用心，便成矯性，既其有作，豈日無為。
士成綺鴉行避影，履行遂進而問：修身若何？
〔疏〕成綺自知失官，身心慚愧，於是碼行斜步，側身避影，隨逐老子之後，不敢履躡其進，乃徐進問，請修身之道如何。
老子曰：而容崖然，
〔注〕進趨不安之貌。
〔疏〕而，汝也。言汝莊飾容貌，夸駭於人，自為崖岸，不能舒適。
而目衝然，
〔注〕衝出之貌。
〔疏〕心既不安，目亦馳動，故左盼右娣，睢吁充訕也。
而顆頫然，
［注］高露發美之貌。
〔疏〕顙額高亢，顯露華飾，持此容.儀，矜敖於物。
而口闖然，
〔注〕虓豁之貌。
〔疏〕郭注云，琥豁之貌也。謂志性強梁，言語雄猛，夸張琥豁，使人可畏也。
而狀義然，
〔注〕緹趺自持之貌。
〔疏〕義，宣也。提跋驕豪，實乖曲禮，而修飭容狀，自然合宜也。
似擊馬而止也。
〔注〕志在奔馳。
〔疏〕形雖矜莊，而心性誼躁，猶如逸馬被繫，意存奔走。
動而持，
〔注〕不能自舒放也。
〔疏〕馳情逐境，觸物而動，工不能任適，每事拘持。
發也機，
〔注〕趣合速也。
〔疏〕機，弩牙也。攀綠之心，遇境而發，其發猛速，有類弩也。
察而審。
〔注〕明是非也。
〔疏〕不能盧遣，達順兩忘，而明察是非，域心審是。
知巧而睹於秦，
〔注〕泰者，多於本性之謂也。巧於見泰，則拙於抱朴#27。
〔疏〕秦，多也。不能忘巧忘知，觀無為之一理，而詐知詐巧，見有為之多事。
凡以為不信。
〔注〕凡此十事，以為不信性命而蕩夫毀譽，皆非修身之道也。
〔疏〕信，實也。言此十事，皆是虛詐之行，非真實之德也。
邊境#28有人焉，其名為竊。
〔注〕亦如#29汝所行，非正人也。
〔疏〕竊，賊也。邊蕃境域，忽有一人，不憚憲章，但行竊盜。內則損傷風化，外則阻隔蕃情，蠹政害物，莫斯之甚．。成綺之行，其猥亦然，舉動睢吁，猶如此賊也。
夫子曰：夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。
〔疏〕莊周師老君，故呼為夫子也。終，窮也。二儀雖大，猶在道中。不能窮道之量；秋毫雖小，待之成體，此則於小不遺。既其能小能大，故知備在萬物。
廣廣乎其無不容也，淵#30乎其不可測也。
〔疏〕既大無不包，細無不入，貫穿萬物，囊括二儀，故廣廣欺其寬博，淵乎美其深遠。
形德仁義，神之末也，非至人孰能定之。
〔疏〕夫形德仁義者，精神之末述耳，非所以述也，救物之弊，不得已而用之。自非至聖神人，誰能定其粗妙邪。
夫至人有世，不亦大乎。而不足以為之累。
〔注〕用世，故不息其大也。
〔疏〕聖人威跨萬乘，王有世界，位居九五，不亦大乎。而姑射汾陽，忘物忘己，即動即寂，何四海之能累乎。
天下奮樣而不與之偕，
〔注〕靜而順之。
〔疏〕株，權也。偕，俱也。社稷類覆，宇內崩摧，趨世之人，奮動權株，叉靜而自守，不與並逐也。
審乎無假而不與利遷，
〔注〕任真而直往也。
〔疏〕志性安靜，委命任真，榮位既不關情，財利豈能遷動也。
極物之真，能守其本，
〔疏〕夫聖人靈鑒洞徹，窮理盡性，斯極物之真者也。而應感無方，動不傷寂，能守其本。
故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。
〔疏〕雖復握圖御寓，總統韋方，而忘外二儀，遺棄萬物，是以為既無為，事既無事，心閑神王，何困弊之有。
通乎道，合乎德，
〔疏〕淡泊之心，通乎至道，虛忘之智，合乎上德，斯乃境智相會，能所冥符也。
退仁義，
〔注〕進道德也。
賓禮樂，
〔注〕以情性為主也。
〔疏〕退仁義之澆薄，進道德之淳和，賓禮樂之浮華，主無為之虛淡。
至人之心有所定矣。
〔注〕定於無為也。
〔疏〕恬淡無為而用不乖寂，定矣。
世之所貴道者書也，
〔疏〕道者，言說：書者，文字。世俗之人，說見浮淺，或託語以通心，或因書以表意，持許#31往來，以為貴重，不知無足可言也。書不過語，語有貴也。語之所貴者意也。
〔疏〕所以致書，貴宣於語，所以宣語，貴表於意也。
意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，
〔疏〕隨，從也。意之所出，從道而來，道既非色非聲，故不可以言傳說。
而世因貴言傳書。世雖貴之哉，猶#32不足貴也，為其貴非其貴也。
〔注〕其貴怛在意言之表。
〔疏〕夫書以載言，言以傳意，而末世之人，心靈暗塞，遂貴言重書，不能忘言求理。故雖貴之哉，猶不足貴者，為言書糟粕，非可貴之物也。故郭注云，其貴恆在意之表。
故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情。夫形色名聲果不足以得彼之情，
〔注〕得彼#33情，唯忘言遺書者耳。
〔疏〕夫目之所見，莫過形色，耳之所聽，唯在名聲？而世俗之人，不達至理，謂名言聲色，盡道情實。豈知玄極，視聽莫偕。愚惑如此，深可悲欺。郭注云，得彼之情，唯忘言遺書者也。
則知者不言，言者不知，而世豈識之哉。
〔注〕此絕學去知之意也。
〔疏〕知道者忘言，貴德者不知，而聾俗愚迷，豈能識悟。唯當達者方體之矣。
桓公讀書於堂上。輪扁斷輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：敢問，公之所讀者#34何言邪？
〔疏〕桓公，齊桓公也。輪，車輪也。扁，匠人名也。斯，雕斫也。釋，放也。齊君骯讀，輪扁打車，貴賤不同，事業各異，乃釋放其具，方事質疑。欲明至道深玄，不可傳集，故寄桓公匠者，略顯忘言之致也。
公曰：聖人之言也。
〔疏〕所謂憲章文武，祖迷堯舜，是聖人之言。
曰：聖人在乎？
〔疏〕又問：聖人見在以不？
公曰：已死矣。
〔疏〕答曰：聖人雖死，厥教尚存焉。
曰：然則君之所讀者，古人之糟魄已矣。
〔疏〕夫酒滓曰糟，漬糟曰粕。夫醇耐比乎道德，糟粕方之仁義，已陳芻狗，曾何足云。
桓公曰：寡人讀書，輪人安得議乎。有說則可，無說則死。
〔疏〕貴賤禮隔，不可輕言，庸委之夫，輒敢議論。說若有理，方可免辜，其如無辭，叉獲死罪。
輸扁曰：臣也以臣之事觀之。斷輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其問。
〔疏〕甘，緩也。苦，急也。數，衍也。夫斯輪失所則罕固，若使得宜，則口不能言也。況之理教，其義亦然。
臣不能以喻臣之子，臣之子，亦不能受之於臣，是以行年七十而老斷輪。
〔注〕此言物各有性，教學之無益也。
〔疏〕喻，曉也。輪扁之衛，不能示其子，輪扁之子，亦不能稟受其教，是以行年至老，不勉斤斧之勞。故知物各有性，不可倣效。
古之人與其不可傳也死矣，然則君之所讀者，古人之糟魄已矣。
〔注〕當古#35之事，已滅#36於古矣，雖或傳之，豈能使古在今哉。古不在今，今事已變，故絕學任性，與時變化而後至焉。
〔疏〕夫聖人制法，利物隨時，時既不停，法亦隨變。是以古人古法淪殘於前，今法今人自興於後，無容執古聖邇行乎今世。故知所讀之書，定是糟粕也。
南華真經注疏卷之十五竟
＃１『薄』疑『轉』之誤，依郭慶藩引文及上下文當改。
＃２『方』依郭慶藩引文及文意補。
＃３《闕誤》引張君房本『自』下有『然』字。
＃４『中』字依郭注本、四庫本補足。
＃５郭慶藩引文『褒』作『邪』。
＃６《闕誤》引張君房本『至』下有『也』字。
＃７『於靜』二字郭慶藩引文作『故平至也』四字。
＃８《闕誤》引張君房本『倫』作『備』。
＃９郭慶藩引文『美』作『義』。
＃１０世德堂本無『此』字。
＃１１郭慶藩引文『藝』作『葉』。
＃１２『者』字依郭慶藩引文及上下文補。
＃１３『下』和下句『上』字依郭慶藩引文及上下文當互換。
＃１４＃１５趙本無『言』字『至』字。
＃１６《闕誤》引張君房本『神』下有『也』字。
＃１７『傯』疑為『僭』之誤，依郭慶藩引文當改。
＃１８『藏』疑『臧』之誤，今依郭慶藩引文及文意改。
＃１９世德堂本『官』作『言』。
＃２０『照』疑『暗」之誤，今依郭慶藩引文及上下文意當改。
＃２１『仁』字依諸本補。
＃２２郭慶藩引文『悉』作『為』。
＃２３趙本作『太』。
＃２４世德堂本『已」作『以』。
＃２５四庫本、浙江書局本無『而』字。
＃２６郭慶藩引文原作『峙』，改作『埃』。
＃２７原作『林』，疑為『朴』之訛，今依四庫本、浙江書局本改。
＃２８四庫本、浙江書局本『境』作『竟』。
＃２９四庫本、浙江書局本『如』俱作『知』。
＃３０《闕誤》引江南古藏本重『淵』字。
＃３１郭慶藩引文改『許』作『誦』。
＃３２郭慶藩引文『猶』前有『我』字。
＃３３王孝魚依宋本及疏『彼』下補『之』字。
＃３４四庫本、浙江書局本『者』均作『為』。
＃３５趙本『古』作『今』。
＃３６趙練議本『滅』作『咸』。
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