知北遊第二十二 　　 　　【原文】 　　知北遊於玄水之上，登隱弅墳之丘，而適遭無為謂焉。知謂無為謂曰：予欲有問乎？若何思何慮則知道？何處何服則安道？何從何道則得道？三問而無為謂不答也。非不答，不知答也。知不得問，反於白水之南，登狐闋之上，而睹狂屈焉。知以之言也問乎狂屈。狂屈曰：唉。予知之，將語若。中欲言而忘其所欲言。知不得問，反於帝宮，見黃帝而問焉。黃帝曰：無思無慮始知道，無處無服始安道，無從無道始得道。知問黃帝曰：我與若知之，彼與彼不知也，其孰是邪？黃帝曰：彼無為謂真是也，狂屈似之，我與女終不近也。夫知者不言，言者不知，故聖人行不言之教。道不可致，德不可至。仁可為也，義可虧也，禮相偽也。故曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，道之華而亂之首也。故曰：為道者日損，損之又損之，以至於無為。無為而無不為也。今已為物也，欲復歸根，不亦難乎。其易也其唯大人乎？生也死之徒，死也生之始，孰知其紀。人之生，氣之聚也。聚則為生，散則為死。若死生為徒，吾又何患。故萬物一也。是其所美者為神奇，其所惡者為臭腐。臭腐復化為神奇，神奇復化為臭腐。故曰：通天下一氣耳。聖人故貴一。知謂黃帝曰：吾問無為謂，無為謂不應我，非不我應，不知應我也；吾問狂屈，狂屈中欲告我而不我告，非不我告，中欲告而忘之也；今予問乎若，若知之，．奚故不近？黃帝曰：彼其真是也，以其不知也；此其似之也，以其忘之也；予與若終不近也，以其知之也。狂屈聞之，以黃帝為知言。 　　 　　　郭註：任其自行，斯不言之教也。道在自然，非可言致。不失德故稱德，稱德而不至矣。禮有常則，矯效之所由生。日損，損華偽也。華去而朴全，則雖為而非為。以物失其所，故有為物。歸根之易，惟大人耳。大人體合變化，故化物無難也。之變化之道者，不以生死為異，更相為始，則未知孰死孰生，俱是聚也，俱是散也。吾何患焉？息生於異也，各以所美為神奇，所惡為臭腐耳。然彼之所美，我之所惡也；我之所美，彼或惡之。故通共神奇，通共臭腐耳。死生彼我豈殊哉？以不知為真，是知之為不近。明夫自然者，非言知之所得，故當昧乎無言之地。先舉不言之標，而後寄明於黃帝，則夫自然之冥物，�缀蹩傻枚�見也。《筆乘》：無為，謂之真是也。以其不言也，黃帝之不近也。以其言之也，此特相與激揚此一大事耳。黃帝之於道，實非减於無為謂也。净名經諸菩薩共論不二法門。净名獨默，然無言意，以無言為至矣。乃舍利弗默然，天女不之許也。日解脫者，不內不外，不在兩間，言語文字亦不內不外，不在兩間。是故無離言語文字說解脫相也。知此則言默，一如知不知。一體有思有慮亦可以知。道有處有服亦可以安道，有從有道亦可以得道。何以故？思慮盡空，處服無所從，亦無從道，實非道故耳。 　　 　　【原文】 　　天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。聖人者，原天地之美而達萬物之理。是故至人無為，大聖不作，觀於天地之謂也。今彼神明至精，與彼百化。物已死生方圓，莫知其根也。扁然而萬物，自古以固存。六合為巨，未離其內；秋毫為小，待之成體；天下莫不沈浮，終身不固；陰陽四時運行，各得其序；惛然若亡而存；油然不形而神；萬物畜而不知：此之謂本根，可以觀於天矣。 　　　郭註：無為者，任其自為。不作者，唯因任也。觀於天地者，觀其形容，象其物宜，與天地不異也。與彼百化者，百化自化而神明不奪也。死者已自死，生者已自生，圓者已自圓，方者已自方，未有為其根者，故莫知也。自古以固存，言不待為之而後存也。六合未離其內者，計六合在無極之中，則陋矣。秋毫待之成體者，秋毫雖小，非無亦無以容其質也。不故，日新也。運行，各得其序，不待為之也。昭然若存，則亡矣。故惛然潔然有形，則不神矣。故油然畜之，而不得其本性之根，故不知其所以畜也。可以觀於天者，與天同觀也。 　　 　　【原文】 　　齧缺問道乎被衣，被衣曰：若正汝形，一汝視，天和將至；懾汝知，一汝度，神將來舍。德將為汝美，道將為汝居。汝瞳焉如新生之犢而無求其故。言未卒，齧缺睡寐。被衣大#16說，行歌而去之，日：形若槁骸，心若死灰，真其實知，不以故自持。媒媒晦晦，無心而不可與謀。彼何人哉。舜問乎丞曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有也，孰有之哉？曰：是天地之委形也；生非汝有，是天地之委和也；性命非汝有，是天地之委順也；孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所味。天地之彊陽氣也，又胡可得而有耶？孔子問于老聃曰：今曰晏問，敢問至道。老聃曰：汝齋戒，疏淪而心，澡雪而精神，捨擊而知。夫道，窅然難言哉。將為汝言其崖略；夫昭昭生於冥冥，有倫生於無形，精神生于道，形本生于精，而萬物以形相生。故九竅者胎生，八竅者卵生。其來無迹，其往無崖，無門無房，四達之皇皇也。邀於此者，四枝強，思慮恂達，耳目聰明。其用心不勞，其應物無方，天不得不高，地不得不廣，曰月不得不行，萬物不得不昌，此其道與？且夫博之不必知，辯之不必慧，聖人以斷之矣。若夫益之而不加益，損之而不加損者，聖人之所保也。淵淵乎其若海，魏魏乎其終則復始也。運量萬物而不匱，則君子之道，彼其外與？萬物皆往資焉而不匱。此其道與？中國有人焉，非陰非陽，處于天地之間，直且為人，將反于宗。自本觀之，生者，喑醷物也。雖有壽夭，相去幾何？須臾之說也，奚足以為堯、桀之是非。果蓏有理，人倫雖難，所以相齒。聖人遭之而不違，過之而不守。調而應之，德也；偶而應之，道也。帝之所興，王之所起也。人生天地之間，若白駒之過卻，忽然而已。注然勃然，莫不出焉；油然漻然，莫不入焉。已化而生，又化而死。生物哀之，人類悲之。解其天弢，墮其天�b。紛乎宛乎，魂魄將往，乃身從之。乃大歸乎？不形之形，形之不形，是人之所同知也，非將至之所務也，此衆人之所同論也。彼至則不論，論則不至；明見無值，辯不若默；道不可聞，聞不若塞；此之謂大得。 　　　郭註：夫利害相攻則天下皆羿也。自不遺身忘知與物同波者，皆遊于羿之彀中耳。雖張毅之出，單豹之處，猶未免於中地，則中與不中，唯在命耳。而區區者各有其所遇而不知命之自爾。故免乎弓矢之害者，自以為巧，欣然多已，及至不免，則自恨其習，而志傷神辱，斯未能達命之情也。夫我之生也，非我之所生也。則一生之內，百年之中，其坐起、行止、動靜、趣舍、性情，知能非所有者。几所無者，几所為者，几所遇者，皆非我也。理自爾耳而橫生，休戚乎其中，斯又逆自然而失者也。人之生也，非情之所生也，生之所知，豈情之所知哉。所資借形本生於精者，由精以至粗也。萬物雖以形相生，亦皆自然耳。故胎卯不能易種而生，明神氣之不可為也。夫率自然之性，遊無跡之塗者，故形骸於天地之間，寄精神於八方之表，是以無門無房，四達皇皇，逍遙六合，與化偕行也。人生而遇此道，則天性全而精神定，天地萬物皆不得不然而自然耳，非道能使然也。是以聖人斷棄知慧，付之自然，使各保正分而已，無用知慧為也。若海者，容恣無量也。終則復始者，與化俱也。用物而不役己，故不匱。此明道之贍物，在於不贍，不贍而物自得。故日此其道與，言至道之無功，無功乃足稱道也。非陰非陽，無所偏名。直且為人者，敖然自放，所遇而安，了無功名也。反於宗者，不逐末也。喑醷物者，直聚氣也。死生猶未足殊，况壽夭之間哉。果蓏有理，言物無不理，但當順之。人倫有知慧之變，故難也。然其知慧自相齒耳，但當從而任之。遭而不違，順所遇也。過而不守，宜過而過也。調偶，和合之謂也。帝王之所興起，如斯而已。隙駒忽然，乃不足惜。出入者，變化之謂耳，言天下未有不變也。已化而生，又化而死，俱是化也。生物哀之，死物不哀矣。人類悲之，死類不悲矣。解弢，墮�b，言獨脫也。紛宛者，變化氤氳也。大歸者，無為用心於其間也。不形，形乃成。若形之，則敗其形矣。務則不至，俛然不覺乃至也。明見無值，闇至乃值。默而塞之，則無所奔逐，故大得也。 　　 　　【原文】 　　東郭子問於莊子曰：所謂道，惡乎在？莊子曰：無所不在。東郭子曰：期而後可。莊子曰：在螻蟻。曰：何其下邪？曰：在梯稗。曰：何其愈下邪？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚邪？曰：在屎溺乃弔反。東郭子不應。莊子曰：夫子之問也，固不及質。正、獲之問於監平聲市履豨也，每下愈况。汝唯莫必，無乎逃物。至道若是，大言亦然。周徧咸三者，異名同實，其指一也。嘗相與遊乎無何有之宮，同合而論，無所終窮乎？當相與無為乎？澹而靜乎？漠而清乎？調而閒閑乎？寥已吾志，無往焉而不知其所至，去而來不知其所止。吾已往來焉而不知其所終，彷徨乎馮頻閎，大知入焉而不知其所窮。物物者與物無際，而物有際者，所謂物際者也。不際之際，際之不際者也。謂盈虛哀殺晒，彼為盈虛非盈虛，彼為衰殺非衰殺，彼為本末非本末彼為積散非積散也。 　　 　　　郭註：期而後可，欲令指名所在也。質，標質也，言無所不在，而方奇怪此，斯不及質也。豨，大豕也。夫監市之履豕以知其肥瘦者，愈履其難肥之處，愈知豕肥之要。今問道之所在，而每况之於下賤，則明道之不逃於物也必矣。若必謂無之逃物則道不周矣。道而不周，則未足以為道。大言亦然，明道之不逃於物也若遊乎有，則不能周徧咸也。故同合而論之，然後知道之無不在。知道之無不在，斯能曠然無懷而遊彼無窮也。澹靜漠清調間，此皆無為故也。寥已吾志，謂廖然空虛。志苟廖然則無所往矣。無往焉，故往而不知其所至。有往焉，則理未動而志已。驚矣，去來不知所止，斯順之也。往來不知所終，言但往來不由於知耳。不為不往來也。往來者，自然之常理也，其有終乎？馮閎者，虛廓之謂也。大知游乎廖廓恣變化之所如，故不知也。物物者，無物而物自物耳，物自物耳，故冥也。物有際，故每相與不能冥然，真所謂際者也。不際者，雖有物物之名，直明物之自物耳。物物者，竟無物也，物其安在乎？既明物物者無物，又明物之不明自物，則為之者誰乎哉？皆忽然而自尔也。 　　 　　【原文】 　　妸阿荷甘與神農同學於老龍吉。神農隱几，闔戶晝暝。妸荷甘日中奓戶而入，曰：老龍死矣。神農隱几擁杖而起，嚗剥然放杖而笑，曰：天如予僻陋慢訑移，故棄予而死。已矣，夫子無所發予之狂言而死矣夫。弇綱弔聞之，曰：夫體道者，天下之君子所繫焉。今於道，秋毫之端萬分未得處一焉，而猶知藏其狂言而死，又况夫體道者乎？視之無形，聽之無聲，於人之論者，謂之冥冥，所以論道而非道也。於是泰清問乎無窮，曰：子知道乎？無窮曰：吾不知。又問乎無為，無為曰：吾知道。曰：子之知道，亦有數乎？曰：有。曰：其數若何？無為曰：吾知道之可以貴、可以賤、可以約、可以散，此吾所以知道之數也。泰清以之言也問乎無始，曰：若是，則無窮之弗知與無為之知，孰是而孰非乎？無始曰：不知深矣，知之淺矣；弗知內矣，知之外矣。於是泰清中而歎曰：弗知乃知乎？知乃不知乎？孰知不知之知？無始曰：道不可聞，聞而非也；道不可見，見而非也；道不可言，言而非也。知形形之不形乎？道不當名。無始曰：有問道而應之者，不知道也；雖問道者，亦未聞道。道無問，問無應。無問問之，是問窮也；無應應之，是無內也。以無問待問窮，若是者，外不觀乎宇宙，內不知乎#17大初。是以不過乎崑崙，不遊乎太虛。 　　　郭註：起而悟夫死之不足驚，故還放杖而笑也。自肩吾以下，皆以至言為狂而不信也。故非老龍、連叔之徒，莫足與言矣。君子所繫，言體道者，人之宗主也。秋毫之端細矣，又未得其萬分之一。藏其狂言以死，明夫至道非言之所得也，唯在乎自得耳。冥冥而猶復非道，明道之無名也。几得之不由於知，乃冥。故默成乎不見不聞之域，而後至焉。知形形之不形，言形自形耳，形形者竟無物也。有道名而竟無物，故名之不能當也。不知故問，問之而應，則非道也；不應則非問者所得。故雖問之，亦終不聞也。無問無應，是絕學去教，歸於自然之意。問窮，所謂責空也。實無而假有以應者，外矣。若夫婪落天地，遊虛涉遠，以入乎冥冥者，不應而已矣。 　　 　　【原文】 　　光曜問乎無有日：夫子有乎？其無有乎？光曜不得問而孰視其狀貌：窅然空然。終日視之而不見，聽之而不聞，搏之而不得也。光曜曰：至矣，其孰能至此乎？予能有無矣，而未能無無也。及為無有矣，何從至此哉。 　　　郭註：此皆絕學之意也。於道絕之，則夫學者乃在根本中來矣。故學之善者，其惟不學乎？ 　　 　　【原文】 　　大馬之捶鉤者，年八十矣，而不失毫芒。大馬曰：子巧與。有道與？曰：臣有守也。臣之年二十而好捶鉤，於物無視也，非鉤無察也。是用之者假不用者也，以長得其用，而况乎無不用者乎？物孰不資焉？ 　　 　　　郭註：玷捶鉤之輕重，而無毫芒之差也。都無懷，則物來皆應。 　　 　　【原文】 　　冉求問於仲尼曰：未有天地可知邪？仲尼曰：可。古猶今也。冉求失問而退。明日復見，曰：昔者吾問未有天地可知乎？夫子曰：可。古猶今也。昔日吾昭然，今日吾昧然。敢問何謂也？仲尼曰：昔之昭然也，神者先受之；今之昧然也，且又為不神者求邪？無古無今，無始無終。未有子孫而有子孫可乎？冉求未對。仲尼曰：已矣，未應矣。不以生生死，不以死死生。死生有待邪？皆有所一體。有先天地生者物邪？物物者非物物，出不得先物也，猶其有物也。猶其有物也無已。聖人之愛人也終無已者，亦乃取於是者也。 　　　郭註：仲尼言天地常存，乃無未有之時。虛心以待命，斯神受也。思求則更致不了。非惟無不得化而為有也，有亦不得化而為無矣。是以有之為物，雖於變萬化，而不得一為無也。故自古無未有之時而常有也。子孫，言世世無極也，言其要有由，不得無故而有傳世。故有子孫，不得無子而有孫也。如是天地不得先無而今有也。夫死者獨化而死耳，非生者生此死也，生者亦獨化而生。死生無待，獨化而足，各自成體，誰得先物者乎哉？吾以陰陽為先物，而陰陽即所謂物耳，誰又先陰陽者乎？吾以自然為先之，而自然即物之自爾耳。吾以至道為一先之矣。而至道者乃至無也。既以無矣，又奚為先然？則先物者誰乎哉？而猶有物，無己。明物之自然，非有使然也。聖人愛人無己者，亦取於自尔，故恩流百代而不廢也。 　　 　　【原文】 　　顏淵問乎仲尼曰：回嘗聞諸夫子曰：無有所將，無有所迎。回敢問其遊。仲尼曰：古之人外化而內不化，今之人內化而外不化。與物化者，一不化者也。安化安不化？安與之相靡？必與之莫多。豨韋氏之囿，黃帝之圃，有虞氏之宮，湯武之室。君子之人，若儒墨者師，故以是非相�H齎也，而况今之人乎。聖人處物不傷物。不傷物者，物亦不能傷也。唯無所傷者，為能與人相將迎。山林與，臯壤與，使我欣欣然而樂與。樂未畢也，哀#18又繼之。哀樂之來，吾不能禦，其去弗能止。悲夫，世人直為物逆旅耳。夫知遇而不知所不遇。知能，能而不能。所不能，無知無能者固人之所不免也。夫務兔乎人之所不免者，豈不亦悲哉。至言去言，至為去為。齊知之，所知則淺矣。 　　　郭註：以心順形而形自化。以心使形，故外不化。常無心。故一不化。一不化，乃能與物化。化與不化，皆任彼耳，斯無心也。無心而恣其自化，非將迎而靡順之。必與之莫多，言不將不迎，則足而止也。囿圃宮室，言夫無心而任化，乃羣聖之所遊處也。�H，和也。儒墨之師，天下之難和者，而無心者猶能和之，而况其凡乎？處物不傷，至順也。物不能傷，在我而已。無心故至順，至順故能無所將迎而義冠於將迎也。山林臯壤未善於我，而我便樂之，此為無故而樂也。無故而樂亦無故而哀，則所樂不足樂，所哀不足哀也。世人不能坐忘自得，而為哀樂所寄，如逆旅耳，知之所遇者即知之，知之所不遇者即不知也。所不能者，不能強能也。由此觀之，知與不知，能與不能，制不由我也，當付之自然耳。無知無能，人所不免，言受生各有分也。至言至為皆自得也。由知而後得者，假學者耳，故淺也。 　　 　　莊子翼卷之五竟 　　 　　＃１『之』原作『史』，據明本改。　　 　　＃２『魯』原作『魚』，據明本改。　　 　　＃３『散』原作『教』，據明本改。 　　＃４『郭注：……其于虛已以免害一也。』原本無，據明本增。 　　＃５『郭註：……不日成之。』原本無，據明本增。　　 　　＃６『斥』原作『斤』，據明本改。　　 　　＃７『是故』前原本有：『郭註：論語日伯夷、叔齊娥於首陽之下，不言其死也。此云死者亦欲明其守餓以終，未必餓死也。郭氏總註：此篇大意以起高讓遠退之風，故被其風者，雖貪冒之人，乘天衢，入紫庭，猶時慨然中路而嘆，况其凡乎。故夷許之徒兄以當稷契對伊呂矣。夫居山谷而弘天下者，雖不俱為聖佐，不猶高於蒙埃塵者乎。其事雖難為，然其風少弊故可遺也。曰：夷許之弊安在？曰：許由之弊，使人飾讓以求進遂至乎之噲也。伯夷之風使暴虐之君得賜其毒，而莫之敢亢也。伊呂之弊，使天下食冒之雄，敢行篡逆。唯聖人無邊，故無弊也。大城數百里立數十萬戶之邑尊。《筆乘》：若以伊呂為聖人之迹，則伯夷、叔齊亦聖人之迹也。若以伯夷、叔齊非聖人之迹，耶則伊呂之事亦非聖矣。夫聖人因物之自行，故無迹　然，則所謂聖者，我本無迹。故物得其迹，迹得而強，名聖。則聖者乃無迹之名也。』據明本删。 　　＃８『郭註：…...則受戮矣。』原本無，據明本增。　　 　　＃９原本無『郭注：…...與體與變俱也。』據明本增。 　　＃１０此段下原本有：郭註：行所為，因而任之。行言自為，而天下化。化使物為之，則不化矣。四方之民莫不俱至者，言其指揮顧盼，而民各至其性，任其自為故也。《筆乘》：德人則無思無慮，率自然耳。無是非于胸中而任之。遊乎天下其利共給，而無目私之懷也。德者，神人之迹。故曰：容乘光者乃無光，故與形滅亡無我，而任物虛空無所懷者，非闇塞也。情盡，命至天地樂矣。事不妨樂斯無事矣。情復，而混冥無迹也哉耳』。據明本删。　　 　　＃１１『郭註：……有欲』，原本無，據明本增。　　 　　＃１２『聖知之言......為我累耳』，原本錯亂，據明本改，其後原本有：『如易，自求口實之實。社稷，春秋祭社稷時也。君子視無功之爵祿，如盜竊然，豈有心於取之，而命之所制亦有不得自由者，故日非己也。命有在外者也，如燕於己之不宜處，目不及視，雖卉其口實亦所不顧其畏人甚矣。氏不能不襲處於人問、則以社稷之時，有若或驅之而不得自主者耳。燕以春祉來秋社去，故云。然數語本非難解，而舊註多謬聊為疏之。莊周遊乎雕陵之樊！睹一異鵲肩南方來者。翼廣七尺，目大運寸，感周之顙，而集於栗林。莊周曰：此何鳥哉。翼殷不逝，目大不睹。褰裳躩步，執彈而留之。睹一蟬方得美蔭而忘其身。螳螂執翳而搏之，見得而忘其形。異鵲從而利之，見利而忘其真。莊周怵然曰：噫。物固相累，二類相召也。捐彈而反走，虞人逐而誶之。莊周反入，三月不庭。蘭且從而問之：夫子何為頃問甚不庭乎？莊周曰：吾守形而忘身，觀於濁水而迷於清淵。且吾聞諸夫子曰：入其俗，從其俗。今吾遊於雕陵而忘吾身，異鵲感吾顙，遊於栗林而忘真。栗林虞人以吾為戮，吾所以不庭也。 　　　　　郭註：執木葉以自翳於蟬，而忘其形之見乎異鵲也。目能睹，翼能逝，此鳥之真性也。今見利，故忘之。夫相為利者，怛相為累。有欲聖知之言，仁義之行為至矣。吾聞子方之師，吾形解而不欲動，口鉗而不欲言。吾所學者，真土梗耳。夫魏真為我累耳。』 　　＃１３『夫』原作『天』，據明本改。 　　＃１４『土』原作『士』，據明本改。 　　＃１５『背』原作『皆』，據明本改。 　　＃１６『大』原作『入』，據明本改。 　　＃１７『乎』原作『丁』，據明本改。 　　＃１８『哀』原作『表』，據明本改。