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雜篇盜跖第二十九〔釋文〕以人名篇。
孔子與柳下季為友。柳下季之弟，名曰盜跖。盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯，穴室樞戶，驅人牛馬，取人婦女，貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之。〔疏〕姓展，名禽，字季，食采柳下，故謂之柳下季。亦言居柳樹之下，故以為號。展禽是魯莊公時，孔子相去百餘歲，而言友者，蓋寓言也。跖者，禽之弟名也，常為巨盜，故名盜跖。穿穴屋室，解脫門樞，而取人牛馬也。亦有作「空」字、「驅」字者。保，小城也。為害既巨，故百姓困之。〔釋文〕孔子與柳下季為友柳下惠，姓展，名獲，字季禽。一云：字子禽，居柳下而施德惠。一云：惠，諡也。一云：柳下，邑名。案左傳云，展禽是魯僖公時人，至孔子生八十餘年，若至子路之死百五六十歲，不得為友，是寄言也。盜跖之石反。李奇注漢書云：跖，秦之大盜也。〇俞樾曰：史記伯夷傳正義又云：蹠者，黃帝時大盜之名。是跖之為何時人，竟無定說。孔子與柳下惠不同時，柳下惠與盜跖亦不同時，讀者勿以寓言為實也。從才用反。卒尊忽反。下同。樞戶尺朱反。徐（若）[苦]溝反。司馬云：破人戶樞而取物也。〇孫詒讓曰：依徐音，則「樞」當為「摳」，殷敬順列子釋文云：摳，探也。「樞」、「摳」聲類同，形亦相近。典案：孫說是也。碧虛子校引劉得一本正作「摳」。入保鄭注禮記曰：小城曰保。
孔子謂柳下季曰：「夫為人父者，必能詔其子；為人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，則無貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟為盜跖，為天下害，而弗能教也，丘竊為先生羞之。丘請為先生往說之。」
柳下季曰：「先生言為人父者必能詔其子，為人兄者必能教其弟，若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將奈之何哉？且跖之為人也，心如涌泉，意如飄風，強足以距敵，辯足以飾非，順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言。先生必無往。」
孔子不聽，顏回為馭，子貢為右，往見盜跖。盜跖乃方休卒徒大山之陽，〇碧虛子校引江南古藏本「徒」下有「於」字，「大」作「太」。典案：御覽三百、三百七十六引「大」並作「太」。膾人肝而餔之。〔疏〕餔，食也。子貢驂乘，在車之右也。〔釋文〕能詔如字，教也。竊為于偽反。下「請為」、「為我」、「竊為」、「使為」皆同。說之始銳反。飄風婢遙反。徐扶遙反。易辱以豉反。大山音太。膾古外反。餔布吳反。徐甫吳反。字林云：日申時食也。〇典案：御覽三百七十六引「餔」作「食」。孔子下車而前，見謁者曰：「魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者。」謁者入通，盜跖聞之大怒，〇典案：御覽四百八十三引「大」作「忿」。目如明星，髮上指冠，曰：「此夫魯國之巧偽人孔丘非邪？為我告之：爾作言造語，妄稱文、武，〔疏〕言孔子憲章文、武，祖述堯、舜，刊定禮、樂，遺迹將來也。〇典案：御覽六百八十四引「作」作「詐」。〔釋文〕髮上時掌反。此夫音符，又如字。冠枝木之冠，帶死牛之脅，〔疏〕脅，肋也。言尼父所戴冕浮華雕飾，華葉繁茂，有類樹枝。又將牛皮用為革帶，既闊且堅，又如牛肋也。〔釋文〕冠古亂反。枝木之冠如字。司馬云：冠多華飾，如木之枝繁。〇典案：御覽六百八十四引「枝」作「拔」。帶死牛之脅許劫反。司馬云：取牛皮為大革帶。多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖脣鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士不反其本，妄作孝弟，而儌倖於封侯富貴者也。〔疏〕儌倖，冀望也。夫作孝悌，序人倫，意在乎富貴封侯者也。故歷聘不已，接輿有「鳳兮」之譏；棄本滯迹，師金致「芻狗」之誚也。〔釋文〕繆說音謬。孝弟音悌。本亦作「悌」。而儌古堯反。子之罪大極重，疾走歸！不然，我將以子肝益晝餔之膳！」〇俞樾曰：極當作殛。爾雅釋言：殛，誅也。言罪大而誅重也。極殛古字通。書洪範篇鯀則殛死，多士篇大罰殛之，僖二十八年左傳明神殛之，昭七年傳昔堯殛鯀於羽山，釋文並曰：殛，本作極。
孔子復通曰：「丘得幸於季，願望履幕下。」〔疏〕言丘幸（其）[甚]得與賢兄朋友，不敢正覩儀容，願履帳幕之下。亦有作「綦」字者，綦，履迹也。願履綦迹，猶看足下。〔釋文〕復通扶又反。下同。願望履幕下司馬本「幕」作「綦」，云：言視不敢望跖面，望履結而還也。謁者復通，盜跖曰：「使來前！」孔子趨而進，避席反走，再拜盜跖。盜跖大怒，兩展其足，案劔瞋目，聲如乳虎，曰：「丘，來前！若所言順吾意則生，逆吾心則死。」〔疏〕趨，疾行也。反走，卻退。兩展其足，伸兩腳也。〔釋文〕反走小卻行也。〇郭慶藩曰：文選謝靈（選）[運][從]斤（行）[竹]澗越嶺溪行注引司馬云：展，申也。釋文闕。瞋赤真反。徐赤夷反。廣雅云：張也。如乳如樹反。
孔子曰：「丘聞之，凡天下有三德：碧虛子校引張君房本「天下」下有「人」字。馬敘倫曰：當依張本補「人」字。生而長大，美好無雙，少長貴賤見而皆說之，此上德也；知維天地，能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚衆率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，脣如激丹，齒如齊貝，音中黃鍾，而名曰盜跖，丘竊為將軍恥不取焉。〔疏〕激，明也。貝，珠也。黃鍾，六律聲也。〔釋文〕少長詩召反。下丁丈反。皆說音悅。下同。知維音智。勇悍戶旦反。激丹古歷反。司馬云：明也。齊貝一本作「含貝」。〇典案：御覽三百六十五引作「含貝」，與釋文一本合。音中丁仲反。將軍有意聽臣，臣請南使吳、越，北使齊、魯，東使宋、衛，西使晉、楚，使為將軍造大城數百里，立數十萬戶之邑，尊將軍為諸侯，〇典案：御覽三百二十七引「尊」上有「使」字。與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖。此聖人才士之行，而天下之願也。」
盜跖大怒，曰：「丘，來前！夫可規以利而可諫以言者，皆愚陋恒民之謂耳。今長大美好，人見而悅之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽，吾獨不自知邪？且吾聞之，好面譽人者，亦好背而毀之。今丘告我以大城衆民，是欲規我以利而恒民畜我也，安可久長也？〔疏〕言大城衆民，不可長久也。〔釋文〕南使所吏反。下三字同。數百所主反。下同。罷兵如字。徐扶彼反。共祭音恭。之行下孟反。下同。恒民一本作「順民」，後亦爾。吾譽音餘。下同。好面呼報反。下同。背音佩。下同。城之大者，莫大乎天下矣。〇典案：御覽百九十二引「矣」作「也」。堯、舜有天下，子孫無置錐之地；〔疏〕堯讓舜，不授丹朱，舜讓禹，而商均不嗣，故無置錐之地也。湯、武立為天子，而後世絕滅，非以其利大故耶？〔疏〕殷湯、周武，總統萬機，後世子孫，咸遭篡弒，豈非四海利重，所以致之？
「且吾聞之，古者禽獸多而人少，〇典案：御覽七十六引「古者」作「古之」，九百二十八、九百六十四引「人少」作「人民少」。類聚八十七引「人」作「民」。古書多言「人民」，韓非子五蠹篇「人民少而禽獸衆」，文義正同，亦作「人民」。於是民皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，〇典案：御覽七十六引「夏」下有「則」字，二十四引與今本同。冬則煬之，故命之曰知生之民。神農之世，卧則居居，起則于于，〔疏〕居居，安靜之容。于于，自得之貌。〔釋文〕橡音象。煬羊亮反。民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心，此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里。〔疏〕至，致也。蚩尤，諸侯也。涿鹿，地名，今幽州涿郡是也。蚩尤造五兵，與黃帝戰，故流血百里也。〔釋文〕蚩尤神農時諸侯，始造兵者也。神農之後第八帝曰榆罔，世蚩尤氏強，與榆罔爭王，逐榆罔，榆罔與黃帝合謀，擊殺蚩尤。漢書音義云：蚩尤，古之天子。一曰：庶人貪者。涿鹿音卓。本又作「濁」。司馬云：涿鹿，地名，故城今在上谷郡西南八十里。堯、舜作，立羣臣，〔疏〕置百官也。湯放其主，〔疏〕放桀於南巢也。武王殺紂。〔疏〕朝歌之戰。〔釋文〕武王殺音試。下同。自是之後，以強陵弱，以衆暴寡，湯、武以來，皆亂人之徒也。〔疏〕征伐篡弒，湯、武最甚。今子脩文、武之道，掌天下之辯，以教後世，〔疏〕孔子憲章文、武，辯說仁義，為後世之教也。縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大於子。天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜跖？〔疏〕制縫掖之衣，淺薄之帶，矯飾言行，誑惑諸侯，其為賊害，甚於盜跖。〔釋文〕摓衣本又作「縫」，扶恭反，徐扶公反，又音馮。淺帶縫帶使淺狹。矯言紀表反。子以甘辭說子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子，天下皆曰孔丘能止暴禁非。〔疏〕高危之冠，長大之劔，勇者之服也。既伏膺孔氏，故解去之。〔釋文〕說子路始銳反，又如字。去其起呂反。危冠李云：危，高也。子路好勇，冠似雄雞形，背負豭（牛）[斗]，用表己強也。其卒之也，子路欲殺衛君而事不成，身菹於衛東門之上，是子教之不至也。〔疏〕仲由疾惡情深，殺衛君蒯瞶，事既不逮，身遭菹醯，盜跖故以此相譏也。〔釋文〕其卒子恤反。身菹莊居反。
「子自謂才士聖人耶？則再逐於魯，削跡於衛，窮於齊，圍於陳、蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，上無以為身，下無以為人，子之道豈足貴耶？世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰涿鹿之野，流血百里。堯不慈，〔疏〕謂不與丹朱天下。〇馬敘倫曰：下文曰「堯殺長子」，韓非子說疑篇曰：「記曰：『堯誅丹朱。』」〔釋文〕以為于偽反，下同。堯不慈不授子也。舜不孝，〔疏〕為父所疾也。〇馬敘倫曰：韓非忠孝篇曰：「瞽叟為舜父，而舜放之。」禹偏枯，〔疏〕治水勤勞，風櫛雨沐，致偏枯之疾，半身不遂也。湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。〔疏〕羑里，殷獄名。文王遭紂之難，戹於囹圄，凡經七年，方得免脫。〔釋文〕文王拘羑里紂之二十年囚文王。此七子者，〇「七」舊作「六」。碧虛子校引江南古藏本「六」作「七」。典案：黃帝、堯、舜、禹、湯、武王、文王，合為七人，江南古藏本是，今據正。世之所高也，孰論之，皆以利惑其真，而強反其情性，其行乃甚可羞也。〔疏〕七子者，謂黃帝、堯、舜、禹、湯、文王也。皆以利於萬乘，是以迷於真道，而不反於自然，故可恥也。〔釋文〕而強其丈反。可羞如字。本又作「惡」，烏路反。
「世之所謂賢士，伯夷、叔齊。伯夷、叔齊辭孤竹之君，而餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。〔疏〕二人窮死首山，復無子胤收葬也。姓鮑，名焦，周時隱者也。飾行非世，廉潔自守，荷擔採樵，拾橡充食，故無子胤，不臣天子，不友諸侯。子貢遇之，謂之曰：「吾聞非其政者不履其地，汙其君者不受其利。今子履其地，食其利，其可乎？」鮑焦曰：「吾聞廉士重進而輕退，賢人易愧而輕死。」遂抱木立枯焉。〇典案：成疏「姓鮑，名焦，周時隱者也」，以下全用史記魯仲連傳正義引韓詩外傳文。申徒狄諫而不聽，負石自投於河，為魚鼈所食。〔疏〕申徒自沈，前篇已釋。諫而不聽，未詳所據。崔嘉雖解，無的諫辭。〔釋文〕負石自投於河申徒狄將投於河，崔嘉止之曰：「吾聞聖人仁士民父母，若濡足故，不救溺人，可乎？」申徒狄曰：「不然。昔桀殺龍逢，紂殺比干，而亡天下；吳殺子胥，陳殺泄治，而滅其國。非聖人不仁，不用故也。」遂沈河而死。〇馬敘倫曰：陸所校蓋韓詩外傳文。介子推至忠也，自割其股，以食文公，文公後背之，子推怒而去，抱木而燔死。〔疏〕晉文公，重耳也。遭驪姬之難，出奔他國，在路困乏，推割股肉以飴之。公後還，三日，封於從者，遂忘子推。子推作龍蛇之歌，書其營門，怒而逃。公後慙謝，追子推於介山，子推隱避，公因放火燒山，庶其走出。火至，子推遂抱樹而焚死焉。〔釋文〕以食音嗣。燔死音煩，燒也。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，無異於磔犬流豕操瓢而乞者，皆離名輕死，不念本養壽命者也。〔疏〕六子者，謂伯夷、叔齊、鮑焦、申徒、介推、尾生。言此六人，不合玄道，矯情飾行，苟異俗中，用此聲名，傳之後世。亦何異乎張磔死狗，流在水中，貧病之人，操瓢乞告？此閒人物，不許見聞，六子之行，事同於此，皆為重名輕死，不念歸本養生，壽盡天命者也。「豕」字有作「死」字者，「乞」字有作「走」字者，隨字讀之。豕，豬也。〇典案：「此六子者」，世德堂本「六」作「四」。釋文「李云：言上四人不得其死」，是所見本亦作「四」。碧虛子校引江南古藏本、道藏注疏本、白文本竝作「六」。疏「六子者，謂伯夷、叔齊、鮑焦、申徒、介推、尾生」，是成本字亦作「六」。今依道藏本。〔釋文〕尾生一本作「微生」。戰國策作「尾生高」，高誘以為魯人。磔竹客反。廣雅云：張也。操七曹反。瓢婢遙反。而乞者李云：言上四人，不得其死，猶猪狗乞兒，流轉溝中者也。「乞」或作「走」。離名力智反。念本本或作「卒」。
「世之所謂忠臣者，莫若王子比干、伍子胥。子胥沈江，比干剖心，此二子者，世謂忠臣也。然卒為天下笑。〔疏〕為達道者之所嗤也。〔釋文〕剖心普口反。自上觀之，至于子胥、比干，皆不足貴也。丘之所以說我者，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。今吾告子以人之情，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。〔疏〕夫目視耳聽，口察志盈，率性而動，禀之造物，豈矯情而為之哉？分內為之，道在其中矣。〔釋文〕以說如字，又始銳反。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦、死喪、憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣，天與地無窮，人死者有時，操有時之具，而託於無窮之閒，忽然無異騏驥之馳過隙也。〔疏〕夫天長地久，窮境稍賒，人之死生，時限迫促。以有限之身，寄無窮之境，何異乎騏驥馳走過隙穴也？〔釋文〕上壽音受，又如字。下同。瘦色又反。〇王念孫曰：釋文「瘦，色又反」。案「瘦」當為「瘐」，字之誤也。瘐，亦病也。病瘐為一類，死喪為一類，憂患為一類。「瘐」字本作「瘉」，爾雅曰：瘉，病也。小雅正月篇「胡俾我瘉」，毛傳與爾雅同。漢書宣帝紀「今繫者或以掠辜若飢寒瘐死獄中」，蘇林曰：瘐，病也。囚徒病，律名為瘐。師古曰：瘐，音庾，字或作「瘉」。王子侯表曰：「富侯龍下獄（庾）[瘐]死。」典案：王說是也。意林引正作「瘐」，是其證。不能說其志意，養其壽命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所棄也，亟去走歸，無復言之！子之道狂狂汲汲，詐巧虛偽事也，非可以全真也，奚足論哉！」〔疏〕亟，急也。狂狂，失性也。伋伋，不足也。夫聖迹之道，仁義之行，譬彼蘧廬，方茲芻狗，執而不遣，惟增其弊。狂狂失真，伋伋不足，虛偽之事，何足論哉？〔釋文〕能說音悅。亟去紀力反，急也。本或作「極」。無復扶又反。狂狂如字，又九況反。汲汲本亦作「伋」，音急，又音及。詐巧苦孝反，又如字。
孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目芒然無見，色若死灰，據軾低頭，不能出氣。〔疏〕軾，車前橫木，憑之而坐者也。盜跖英雄，盛談物理，孔子慴懼，遂至於斯。〔釋文〕上車時掌反。三失息暫反，又如字。芒然莫剛反。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：「今者闕然數日不見，車馬有行色，得微往見跖耶？」孔子仰天而歎，曰：「然。」〔疏〕微，無也。然，如此也。〔釋文〕有行如字。柳下季曰：「跖得無逆汝意若前乎？」孔子曰：「然。〔疏〕若前乎者，則是篇首柳下云「逆其心則怒」。無乃逆汝意如我前言乎？孔子答云：實如所言也。丘所謂無病而自灸也，疾走料虎頭，編虎須，幾不免虎口哉！」〔注〕此篇寄明因衆之所欲亡而亡之，雖王紂可去也；不因衆而獨用己，雖盜跖不可御也。〔疏〕幾，近也。夫料觸虎頭而編虎須者，近遭於虎食之也。今仲尼往說盜跖，履其危險，不異於斯也。而言此章大意，排擯聖迹，嗤鄙名利，是以排聖迹則訶責堯、舜，鄙名利則輕忽夷、齊，故寄孔、跖以（摸之）[見]意也。（即）[若]郭注意，失之遠矣。〔釋文〕自灸久又反。疾走料音聊。扁虎音鞭，又蒲顯反。徐扶顯反。本或作「編」，音同。一本作「料頭編虎須」。幾不音祈。可去起呂反。
子張問於滿苟得曰：「盍不為行？〔疏〕子張，孔子弟子也，姓顓孫，名師，字子張，行聖迹之人也。姓滿，名苟得，假託為姓名，曰苟且貪得，以滿其心，求利之人也。盍，何不也。何不為仁義之行乎？勸其捨求名利也。〔釋文〕滿苟得人姓名。盍胡臘反。為行下孟反。下、注同。盍，何不也。勸何不為德行。無行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名，計之利，而義真是也。〔疏〕若不行仁義之行，則不被信用；不被信用，則無職任；無職任，則無利祿。故有行則有名，有名則有利，觀察計當，仁義真是好事，宜行之也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不可一日不為乎！」〔疏〕反，乖逆也。若棄名利，則乖逆我心，故士之立身，不可一日不行仁義。
滿苟得曰：「無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無恥而信。故觀之名，計之利，而信真是也。〔疏〕多信，猶多言也。夫識廉知讓則貧，無恥貪殘則富；謙柔靜退則沈，多言夸伐則顯。故觀名計利，而莫,
先於多言，多言則是名利之本也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，抱其天乎！」〔疏〕抱，守也。天，自然也。夫脩道之士，立身為行，棄擲名利，乃乖俗心，抱守天真，翻合虛玄之道也。
子張曰：「昔者桀、紂貴為天子，富有天下，今謂臧聚曰，汝行如桀、紂，則有怍色，有不服之心者，〇碧虛子校引張君房本「則有怍色」，「有」字作□，「怍」作「作」。典案：「作色」與「有不服之心」義正相應，張本較長。「有」字疑衍。小人所賤也。仲尼、墨翟，窮為匹夫，今謂宰相曰，子行如仲尼、墨翟，則變容易色，稱不足者，士誠貴也。〔疏〕桀、紂、孔、墨，並釋於前。臧，謂臧獲也。聚，謂擥竊，即盜賊小人也。以臧獲比（夫）[天]子，則慚怍而不服；以宰相比匹夫，則變容而歡慰，故知所貴在行，不在乎位。〔釋文〕臧聚司馬云：謂臧獲盜濫竊聚之人。〇孫詒讓曰：司馬彪、成玄英說並迂繆難通。以聲類考之，「聚」當讀為「騶」，說文馬部云：騶，厩御也。周禮「趣馬」，鄭注曰：趣，養馬者也。國語楚語說齊有騶馬繻，月令「命七騶咸駕」，鄭注亦謂即「趣馬」。「趣」、「聚」同從「取」得聲，古字通用。「聚」與「臧」皆僕隸賤役，故並舉之。有怍音昨。宰相息亮反。下「相而」同。故勢為天子，未必貴也；窮為匹夫，未必賤也。貴賤之分，在行之美惡。」〔疏〕此復釋前義也。
滿苟得曰：「小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，義士存焉。〇劉先生曰：「義士」當依胠篋篇作「仁義」。淮南子齊俗訓「故仕鄙在時不在行」，論衡命祿篇引作「仁鄙」，猶此文誤「仁」為「士」也。校者以「士」義不可通，因乙之。典謹案：劉先生校是也。史記游俠傳作「竊鈎者誅，竊國者侯，侯之門，仁義存」，文雖小異，亦正作「仁義」。昔者桓公小白殺兄入嫂而管仲為臣，田成子常殺君竊國而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸中也，不亦拂乎？〔疏〕悖，逆也。拂，戾也。齊桓公名小白，殺其兄子糾，納其嫂焉，管仲賢人，臣而輔之，卒能九合諸侯，一匡天下。田成子常殺齊簡公，孔子沐浴而朝，受其幣帛。夫殺兄入嫂，弒君竊國，人倫之惡，莫甚於斯，而夷吾為臣，尼父受幣。言議則以為鄙賤，情行則下而事之，豈非戰爭於心胸，言行相反戾耶？〔釋文〕入嫂先早反。司馬云：以嫂為室家。為臣「臣」或作「相」。殺君申志反。論則力頓反。悖戰布內反。亦拂扶弗反。故書曰：『孰惡孰美？成者為首，不成者為尾。』」〔疏〕成者為首，君而事之；不成者為尾，非而毀之。以此而言，只論成與不成，豈關行（以）[與]無行？故不知美惡的在誰也。所引之書，並遭燒滅，今並無本也。
子張曰：「子不為行，即將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序。五紀六位，將何以為别乎？」〔疏〕戚，親也。倫，理也。五紀，祖、父（也）、身、子、孫也。亦言金、木、水、火、土五行也，仁、義、禮、智、信五德也。六位，君、臣、父、子、夫、婦也，亦言父、母、兄、弟、夫、妻。子張云：若不行仁義之行，則親疏無理，貴賤無義，長幼無次敘，五紀六位無可分别也。〔釋文〕長幼丁丈反。五紀司馬云：歲、日、月、星辰、曆數。六位君、臣、父、子、夫、婦。〇俞樾曰：「五紀」，司馬云：歲、日、月、星辰、曆數。然與「疏戚」、「貴賤」、「長幼」之義不相應，殆非也。今案「五紀」即「五倫」也，「六位」即「六紀」也。白虎通三綱六紀篇曰：「六紀者，謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。」此皆所以為疏戚、貴賤、長幼之别。不曰「五倫」而曰「五紀」，不曰「六紀」而曰「六位」，古人之語異耳。家語入（宮）[官]篇「羣僕之倫也」，王肅注曰：倫，紀也。然則倫、紀得通稱矣。為别彼列反。下同。
滿苟得曰：「堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎？〔疏〕堯廢長子丹朱，不與天位，（又）[故]言殺也。舜封同母弟象於有庳之國，令天下吏治其國，收納貢稅，故言流放也。廢子流弟，何有親疏之理乎？〔釋文〕堯殺長子崔云：堯殺長子考監明。舜流母弟弟，謂象也。流，放也。孟子云：「舜封象於有庳，不得有為於其國，天子使吏治其國，而（封）納[其]貢稅焉。」故謂之放也。湯放桀，武王殺紂，貴賤有義乎？〔疏〕殷湯放夏桀於南巢，周武殺殷紂於汲郡，君臣貴賤，其義安在？王季為適，周公殺兄，長幼有序乎？〔疏〕王季，周大王之庶子季歷，即文王之父也。太伯、仲雍讓位不立，故以小兒季歷為適。管、蔡，周公之兄，泣而誅之，故云殺之。廢適立庶，弟殺其兄，尊卑長幼，有次序乎？〔釋文〕為適丁歷反。儒者偽辭，墨者兼愛，五紀六位將有别乎？〔疏〕夫儒者多言，強為名位，墨者兼愛，周普無私，五紀六位，有何分别？且子正為名，我正為利。名利之實，不順於理，不監於道。〔疏〕監，明也，見也。子張心之所為，正在於名；苟得心之所為，正在於利。且名利二途，皆非真實，既乖至理，豈明見於玄道！〔釋文〕且子正為名假設之辭也。為，音于偽反。下「為利」同。不監本亦作「鑑」，同。吾日與子訟於無約曰：〇碧虛子校引張君房本「日」作「昔」。典案：作「昔」義亦可通。小人殉財，君子殉名。其所以變其情，易其性，則異矣；乃至於棄其所為，而殉其所不為，則一也。〔疏〕訟，謂論說也。約，謂契誓也。棄其所為，捨己；殉其所不為，逐物也。夫殉利謂之小人，殉名謂之君子，名利不同，所殉一也。子張、苟得，皆共談玄言於無為之理，敦於莫逆之契也。〔釋文〕吾日人實反。無約如字。徐於妙反。故曰，無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理。〔疏〕而，爾也。既不逐利，又不殉名，故能率性歸根，合於自然之道也。若枉若直，相而天極；面觀四方，與時消息。〔疏〕相，助也。無問枉直，順自然之道，觀照四方，隨四時而消息。若是若非，執而圓機；獨成而意，與道徘徊。〔疏〕徘徊，猶轉變意也。圓機，猶環中也。執於環中之道以應是非，用於獨化之心以成其意，故能冥其虛通之理，轉變無窮者也。無轉而行，無成而義，將失而所為。〔疏〕所為，真性也。無轉汝志，為聖迹之行；無成爾心，學仁義之道；捨己效他，將喪爾真性也。〇王念孫曰：「無轉而行」，「轉」讀為「專」。山木篇云「一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為」，即此所謂「無專而行」也。此承上文「與時消息」「與道徘徊」而言，言當隨時順道，而不可專行仁義；若專而行，成而義，則將失其所為矣。故下文云「正其言，必其行，故服其殃，離其患也」。「必其行」，即此所謂「專而行」也。秋水篇「無一而行，與道參差」，「一」亦「專」也，「無專而行」，猶言「無一而行」也。「專」與「轉」古字通。又通作「摶」。史記吳王濞傳「燕王摶胡衆入蕭關」，索隱曰：摶，音專，謂專統領胡兵也。漢書「摶」作「轉」。無赴而富，無殉而成，將棄而天。〔疏〕莫奔赴於富貴，無殉逐於成功。（心）[必]赴必殉，則背於天然之性也。比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也；〔疏〕比干忠諫於紂，紂云：「聞聖人之心有九竅。」遂剖其心而視之。子胥忠諫夫差，夫差殺之，子胥曰：「吾死後，抉眼縣於吳門東，以觀越之滅吳也。」斯皆至忠而遭其禍也。〔釋文〕抉眼烏穴反。直躬證父，尾生溺死，信之患也；〔疏〕躬父盜羊，而子證之。尾生以女子為期，抱梁而死。此皆守信而致其患也。鮑子立乾，申子不自理，廉之害也；〔疏〕鮑焦廉貞，遭子貢譏之，抱樹立乾而死。申子，晉獻公太子申生也，遭麗姬之難，枉被讒謗，不自申理，自縊而死矣。〔釋文〕鮑子立乾司馬云：鮑子，名焦，周末人。汙時君不仕，採蔬而食。子貢見之，謂曰：「何為不仕食祿？」答曰：「無可仕者。」子貢曰：「汙時君不食其祿，惡其政不踐其土。今子惡其君，處其土，食其蔬，何志行之相違乎？」鮑焦遂棄其蔬而餓死。韓詩外傳同。又云：槁洛水之上也。勝子自理一本「理」作「俚」。本又作「申子自埋」。或云：謂申徒狄抱甕之河也。一本作「申子不自理」，謂申生也。孔子不見母，匡子不見父，義之失也。〔疏〕孔子滯耽聖迹，歷國應聘，其母臨終，孔子不見。姓匡，名章，齊人也，諫諍其父，其父不從，被父憎嫌，遂游他邑，亦耽仁義，學讀忘歸，其父臨終，而章不見。此皆滯溺仁義，有斯過矣。〔釋文〕孔子不見母李云：未聞。匡子不見父司馬云：匡子，名章，齊人，諫其父，為父所逐，終身不見父。案此事見孟子。盧文弨曰：疑「父」、「母」二字當互易。此上世之所傳，下世之所語，以為士者正其言，必其行，故服其殃，離其患也。」〔注〕此章言尚行則行矯，貴士則士偽，故蔑行賤士，以全其內，然後行高而士貴耳。〔疏〕自比干已下，匡子已上，皆為忠信廉貞而遭其禍，斯皆古昔相傳，下世語之也。是以忠誠之士，廉信之人，正其言以諫君，必其行以事主，莫不遭罹其患，服從其殃，為道之人，深宜戒慎也。〇典案：「離」借為「罹」。〔釋文〕所傳丈專反。
无足問於知和曰：「人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生安體樂意之道也。今子獨無意焉，知不足耶，意知而力不能行耶，故推正不忘耶？」〔疏〕无足，謂貪婪之人，不止足者也。知和，謂體知中和之道，守分清廉之人也。假設二人，以明貪廉之禍福也。无足云：世人卒竟未有不興起名譽而從就利祿者。若財富則人歸湊之，歸湊則謙下而尊貴之。夫得人謙下尊貴者，則說其情，適其性，體質安而長壽矣。子獨無貪富貴之意乎？為運知不足求邪？為心意能知，力不能行，故推於正理，志念不忘，以遣貪求之心而不取耶？〔釋文〕无足一本作「無知」。則下遐嫁反。下同。樂意音洛。下同。知不音智。下「知謀」同。故推正不忘邪「忘」或作「妄」。言君臣但推尋正道不忘，故不用富貴耶？為智力不足，故不用耶？
知和曰：「今夫此人以為與己同時而生，同鄉而處者，以為夫絕俗過世之士焉。是專無主正，所以覽古今之時，是非之分也，與俗化。〔疏〕此人，謂富貴之人也。俗人，謂無知，貪利情切，與貴人同時而生，共富人同鄉而住者，猶將己為超絕流俗，過越世人，況己之自享於富貴乎？斯乃專愚之人，內心無主，不履正道，不覺古今之時代，不察是非之涯分，而與塵俗紛競，隨末而遷化者也，豈能識禍福之歸趣者哉！〔釋文〕過世之士焉言人心易動，但人與賢人俱生，便自謂過於世人，況親自為富貴者乎？世去至重，棄至尊，以為其所為也。此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎？〔疏〕至重，生也。至尊，道也。流俗之人，捐生背道，其所為每事如斯，其於長生之道去之遠矣！慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣懽之喜，不監於心。〔疏〕慘怛，悲也。恬愉，樂也。夫悲樂喜懼者，並身外之事也，故不能監明於聖質，照入於心靈，而愚者妄為之也。〔釋文〕慘七感反。怛丹曷反。之恐丘勇反。知為為而不知所以為，是以貴為天子，富有天下，而不免於患矣。」〔疏〕為為者，有為也。所以為者，無為也。但知為於有為，不知為之所以出自無為也。如斯之人，雖貴總萬機，富贍四海，而不免於怵惕等患也。
无足曰：「夫富之於人，無所不利，窮美究埶，至人之所不得逮，賢人之所不能及，〔疏〕窮，盡也。夫能窮天下善美，盡人間威勢者，其惟富貴乎！故至德之人，賢哲之士，亦不能遠及也。〔釋文〕窮美窮，猶盡也。究埶音勢。本亦作「勢」。一音藝。究，竟也。俠人之勇力而以為威強，秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父。〔疏〕夫富貴之人，人多依附，故勇者為之捍，智者為之謀，德者為之助。雖不臨享邦國，而威嚴有同君父焉，斯皆財利致其然矣。〔釋文〕俠人音協。且夫聲色、滋味、權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。〔疏〕夫耳悅於聲，眼愛於色，口嗛於味，威權形勢以適其情者，不待教學而心悅樂，豈服法象而身安乎？蓋性之然耳。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非，我孰能辭之？」〔疏〕夫欲之則就，惡之則避，斯乃人物之常情，不待師教而後為之哉。故天下雖非無足，誰獨辯辭於此事者也。〔釋文〕欲惡烏路反。
知和曰：「知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為故不求。〔疏〕夫知慧之人，虛懷應物，故能施為舉動，以百姓心為心，百姓順之，亦不違其法度也。內心至之，所以不爭，無用無為，故不求不覺也。不足故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。〔疏〕四處，猶四方也。夫凡聖區分，貪廉斯隔。是以爭貪四方，馳騁八極，不自覺其貪婪，棄捨萬乘，辭於九五，而不自覺其廉儉。廉貪之實，非以迫外也，反監之度。〔疏〕監，照也。夫廉貪實性，非過迫於外物也，而反照於內心，各禀度量不同也。勢為天子，而不以貴驕人，富有天下，而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。〔疏〕夫不以高貴為驕矜，不以錢財為娛玩者，計其災患，憂慮傷害於真性故也。是以辭大寳而不受，非謂要求名譽者也。〔釋文〕要名一遙反。堯、舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。」〔疏〕雍，和也。夫唐、虞之化，宇內和平者，非有情於仁惠，不以美麗害生也。善卷、許由，被禪而不受，非是矯情於辭讓，不以世事害己也。斯皆就其長生之利，辭其篡弒之害，故天下稱其賢能。則可謂有此避害之心，實無彼興名之意。
无足曰：「必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則亦久病長阨而不死者也。」〔疏〕必固將欲修進名譽，苦其形體，絕其甘美，窮約攝養，矜持其生者，亦何異乎久病固疾，長阨不死？雖生之日，猶死之年。此無足之辭，以難知和也。〇碧虛子校引江南古藏本「亦」下有「猶」字，「久」作「夕」。典案：此以「久病」與「長阨」並言，作「夕」則非其指矣。江南古藏本非。〔釋文〕長阨音厄，又烏賣反。
知和曰：「平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也。〔疏〕夫平等被其福善，有餘招其禍害者，天理自然也。物皆如是，而財最甚也。今富人，耳營鐘鼓筦籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；〔疏〕嗛，稱適也。管籥，簫笛之流也。夫富室之人，恣情淫（勃）[欲]，口爽醪醴，耳聒宮商，取捨滑心，觸類感動，性之昏爽，事業忘焉，無所覺知，豈非亂也？〔釋文〕筦音管。本亦作「管」。籥音藥。一本「筦籥」作「壎箎」。口嗛苦簟反。醪力刀反。侅溺於馮氣，若負重行而上阪也，可謂苦矣；〔疏〕馮氣，猶憤懣也。夫貪欲既多，勞役困弊，心中侅塞，沈溺憤懣，猶如負重上阪而行。此之委頓，豈非苦困也哉！〇「坂」字舊敚，碧虛子校引張君房本「上」下有「坂」字。馬敘倫曰：疏曰「猶如負重上坂而行」，是成本「上」字下有「坂」字，當依補。典案：馬校是也，今依張本補。〔釋文〕侅溺徐音礙，五代反，又戶該反。飲食至咽為侅。一云：徧也。於馮氣馮，音憤，憤滿也。下同。言憤畜不通之氣也。〇王念孫曰：釋文曰：「馮氣，馮，音憤，憤滿也。言憤畜不通之氣也。」案「馮氣」，盛氣也。昭五年左傳「今君奮焉，震電馮怒」，杜注曰：馮，盛也。楚辭離騷「馮不厭乎求索」，王注曰：馮，滿也。楚人名滿曰馮。是「馮」為盛滿之義，無煩改讀為憤也。而上時掌反。貪財而取慰，〇碧虛子校引張君房本「慰」作「辱」。典案：「貪財而取辱」，與下文「貪權而取竭」義正相對，張本作「辱」較長。貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；〔疏〕貪取財寶，以慰其心，誘諂威權，以竭情慮，安靜閒居，則其體沈溺，體氣悅澤，則憤懣斯生，動靜困苦，豈非疾也？〔釋文〕取慰「慰」亦作「畏」。為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；〔疏〕堵，牆也。夫欲富就利，情同壑壁，譬彼堵牆，版築滿盈，心中憤懣，貪婪不舍，不知避害，豈非恥辱耶？〔釋文〕不舍音捨。下同。財積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮，求益而不止，可謂憂矣；〔疏〕戚醮，煩惱也。夫積而不散，馮而不舍，貪求無足，煩惱盈懷，慤而論之，豈非憂患？戚醮在遙反。李云，顦顇也。又音子妙反。內則疑刦請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣。〔疏〕疑，恐也。請，求也。匹夫無罪，懷璧其罪，故在家則恐求財盜賊之災，外行則畏寇盜濫竊之害。是以舍院周回，起疏窗樓，敞出內外，來往怖懼，不敢獨行。如此艱辛，豈非畏哉？〔釋文〕疑刦許業反，又曲業反。內周樓疏李云：重樓內（市）[匝]，疏軒外通，謂設備守具。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財單，以反一日之無故而不可得也。〔疏〕六者，謂亂、苦、疾、辱、憂、畏也。殫，盡也。天下至害，遺忘不察，及其巨盜忽至，性命惙然，平生貪求，一朝頓盡，所有財寳，當時並罄，欲反一日貧素，其可得之乎？〔釋文〕財單音丹。本或作「蘄」，音祁。〇典案：「單」借為「殫」。疏「殫，盡也」，是成本字正作「殫」。故觀之名則不見，求之利則不得，繚意體而爭此，不亦惑乎？」〔注〕此章言知足者常足。〔疏〕繚，纏繞也。巨盜既至，身非己有，當爾之際，豈見有名利耶？而流俗之夫，倒置之甚，情纏繞於名利，心決絕於爭求，以此而言，豈非大惑之甚也！〔釋文〕繚音了，又魚弔反。理也。
【校記】
陳林羣說明：原校者誤置上篇讓王註釋於本篇校記中。全部改正，不再作注。
七，當作「六」。
若，依釋文原本作「苦」。
「俞樾曰」一段，辨析「極」、「殛」，原置下段首句後，當移此。
其，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「甚」，據改。
選，當為「運」。
牛，王校集釋本依世德堂本及釋文考證改作「斗」，據改。
摸之，南華真經注疏從輯要本作「見」，據改。
即，南華真經注疏從輯要本作「若」，據改。
以，南華真經注疏從輯要本作「與」，據改。<,
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宮，當為「官」，據孔子家語改。
又，從王校集釋本改作「故」。
王校集釋本依孟子及世德堂本刪「封」字，增「其」字，據改。
心，王校集釋本、南華真經注疏均作「必」，據改。
我，王校集釋本、南華真經注疏均置於前句「非」下。
勃，南華真經注疏從輯要本作「欲」，據改。
市，王校集釋本、釋文原文均作「匝」，據改。
單，王校集釋本「單」字置於下句首。
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