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1.0G夫小大雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也，豈容勝負於其間哉！
1.1.1北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。1.1.2鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。
1.1.1G1鵬鯤之實，吾所未詳也。1.1.1G2夫莊子之大意，在乎逍遙遊放，無為而自得，故極小大之致，以明性分之適。1.1.1G3達觀之士，宜要其會歸而遺其所寄，不足事事曲與生說。自不害其弘旨，皆可略知耳。
1.1.2G1非冥海不足以運其身，非九萬裏不足以負其翼。此豈好奇哉？1.1.2G2直以大物必自生於大處，大處亦必自生此大物，理固自然，不患其失，又何處心於其間哉。
1.2.1齊諧者，志怪者也。諧之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬裏，1.2.2去以六月息者也。」1.2.3野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。1.2.4天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。
1.2.1G夫翼大則難舉，故搏扶搖而後能上，九萬裏乃足自勝耳。既有斯翼，豈得決然而起，數仞而下哉！此皆不得不然，非樂然也。
1.2.2G夫大鳥一去半歲，至天池而息；小鳥一飛半朝，搶榆枋而止。此比所能則有閒矣，其於適性一也。
1.2.3G此皆鵬之所憑以飛者耳。野馬者，遊氣也。
1.2.4G1今觀天之蒼蒼，竟未知便是天之正色邪，天知為遠而無極邪。1.2.4G2鵬之自上以視地，亦若人之自地視天。則止而圖南矣，言鵬不知道裏之遠近，趣足以自勝而逝。
1.3.1且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。1.3.2風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬裏，則風斯在下矣，而後乃今掊風；背負責天而草之夭閼者，而後乃今將圖南。
1.3.1G1此皆明鵬之所以高飛者，翼大故耳。1.3.1G2夫質小者所資不待大，則質大者所用不得小矣。1.3.1G3故理有至分，物有定極，各足稱事，其濟一也。1.3.1G4若乃失乎忘生之（主）【生】而營生於至當之外，事不任力，動不稱情，則雖垂天之翼不能無窮，決起之飛不能無困矣。
1.3.2G夫所以乃今將圖南者，非其好高而慕遠也，風不積則夭閼不通故耳。此大鵬之逍遙也。
1.4.1蜩與學鳩笑之曰：『我決起而飛，槍榆枋而止，時則不至而控於地而已矣，溪以之九萬裏而南為？』1.4.2適莽蒼者，三凔而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。1.4.3之二蟲又何知!
1.4.1G苟足於其性，則雖大鵬無以自貴於小鳥，小鳥無羨於天池，而榮願有餘矣。故小大雖殊，逍遙一也。
1.4.2G所適彌遠，則聚糧彌多，故其翼彌大，則積氣彌厚也。
1.4.3G二蟲，謂鵬蝦也。對大於小，所以均異趣也。夫趣之所以異，豈知異而異哉？皆不知所以然而自然耳。自然耳，不為也。此逍遙之大意。
1.5.1小知不及大知，小年不及大年。1.5.2奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蛇蛄不知春秋，此小年也。1.5.3楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大樁者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。1.5.4而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎!
1.5.1G1物各有性，性各有極，皆如年知，豈跂尚之所及哉！1.5.1G2自此已下至於列子，歷舉年知之大小，各信其方，未有足以相傾者也。1.5.1G3然後統以無待之人，遺彼忘我，冥此群異，異方同得而我無功名。1.5.1G4是故統小大者，無小無大者也；苟有乎大小，則雖有大鵬之與斥鴳，宰官之與禦風，同為累物耳。1.5.1G5齊死生者，無死無生者也；苟有乎死生，則雖大椿之與蟪蛄，彭祖之與朝菌，均於短折耳。1.5.1G6故遊於無小無大者，無窮者也；冥乎不死不生者，無極者也。1.5.1G7若夫逍遙而繫於有方，則雖放之使遊而有所窮矣，未能無待也。
1.5.(2-4)G1夫年知不相及若此之懸也，比於眾人之所悲，亦可悲矣。而眾人未嘗悲此者，以其性各有極也。1.5.(2-4)G2苟知其極，則毫分不可相跂，天下又何所悲乎哉！1.5.(2-4)G3夫物未嘗以大欲小，而必以小羨大，故舉小大之殊各有定分，非羨欲所及，則羨欲之累可以絕矣。1.5.(2-4)G4夫悲生於累，累絕於悲去，悲去而性命不安者，未之有也。
1.6.1湯之問棘也是已。1.6.2窮髮之北有冥海者，天池也。1.6.3有魚焉，其廣數千里，未有知其脩者，其名為鯤。1.6.4有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，摶扶搖羊角而上者九萬裏，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。1.6.5斥鴳笑之曰：『彼且溪適也？我騰躍而上，不過數仞而下，翺翔蓬蒿之閒，此亦飛之至也。而彼且溪適也？』1.6.7此小大之辯也。
1.6.1G湯之問棘，亦雲物各有極，任之則條暢，故莊子以所問為是也。
1.6.(2-7)G1各以得性為至，自盡為極也。1.6.(2-7)G2向言二蟲殊異，故所至不同，或翺翔天池，或畢至榆枋，則各稱體而足，不知所以然也。1.6.(2-7)G3今言小大之辯，各有自然之素，記非跂慕之所及，亦各安其天性，不悲所以異，故再出之。
1.7.1故夫知效一官，行比一鄉，德合一君，而徵一國者，其自視也亦若此矣。1.7.2而宋榮子猶然笑之。1.7.3且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，1.7.4定乎內外之分，1.7.5辯乎榮辱之竟，1.7.6斯已矣。1.7.7彼其於世未數數然也。1.7.8雖然，猶有未樹也。1.7.9夫列子禦風而行，泠然善也。1.7.10旬有五日而後反。1.7.11彼於致福者，未數數然也。1.7.12此雖免乎行，猶有所待者也。1.7.13若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，以遊無窮者，彼且惡乎待哉!
1.7.14故曰，至人無己，1.7.15神人無功，1.7.16聖人無名。
1.7.1G亦猶鳥之自得於一方也。
1.7.2G未能齊，故有笑。
1.7.3G審自得也。
1.7.G內我而外物。
1.7.5G榮己而辱人。
1.7.6G亦不能復過此。
1.7.7G足於身。故閒於世也。
1.7.8G為能自是耳，未能無所不可也。
1.7.9G泠然，輕妙之貌。
1.7.10G苟有待焉，則雖禦風而行耳，不能以一時而周也。
1.7.11G自然禦風行耳，非數數然求知也。
1.7.12G非風則不得行，斯必有待也。唯無所不成者無待耳。
1.7.13G1天地者，萬物之總名也。1.7.13G2天地以萬物為體，而萬物必以自然為正。1.7.13G3自然者，不為而自然者也。1.7.13G4故大鵬之能高，斥鴳之能下，樁木之能長，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非為之所能也。1.7.13G5不為而自能，所以為正也。1.7.13G6故乘天地之正者，即是順萬物之性也；禦六氣之辯者，即是遊變化之途也；如斯以往，則何往之有窮哉！所禦斯乘，又將惡乎待哉！此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。1.7.13G7苟有待焉，則雖列子之輕妙，猶不能以無風而行，故必得其所待，然後逍遙耳，而況大鵬乎！1.7.13G8夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通，豈【獨】自通而已哉！又順有待者，使不失其所待，所待不失，則同於大通矣。1.7.13G9故有待無待，無所不能齊也；至於各安其性，天機自張，受而不知，則無所不能殊也。夫無待猶不足以殊有待，況有待者之巨細乎！
1.7.14G無己，故順物，順物而至矣。
1.7.15G夫物未嘗有謝生於自然者，而必欣賴於針石，故理至則迹滅矣。今順而不助，與至理為一，故無功。
1.7.16G聖人者，物得性之名耳，為足以名其所以得也。
1.8.1堯讓天下於許由曰：「日月出矣而爝火不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！1.8.2夫子立而天下治，而我猶屍之，吾自視缺然，請致天下。」
1.9.1許由曰：「子治天下，天下既已治也。1.9.2而我猶代子，吾將為名乎？名者實之賓也。吾將為賓乎？1.9.3鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。1.9.4歸休乎君，予無所用天下為！1.9.5庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之矣。」
1.(8.1-9.1)G1夫能令天下治，不治天下者也。1.(8.1-9.1)G2今許由方明既治則無所待之，而治實由堯，故有「子治」之言，宜忘言以尋其所況。1.(8.1-9.1)G3而或者遂雲:治之而治者堯也，不治而堯得以治者許由也，斯失之遠矣。1.(8.1-9.1)G4夫治之由乎不治，為之出乎無為也，取於堯而足，豈借之許由哉！1.(8.1-9.1)G5若謂拱默乎山林之中，而後得稱無為者，此莊老之談所以見棄於當塗，【當塗】者自必於有為之域而不反者，斯之由也。
1.9.2G1夫自任者對物，而順物者與物無對，故堯無對於天下，而許由與稷契為匹矣。1.9.2G2何以言其然邪？夫與物冥者，故群物之所不能離也。是以無心玄應，唯感之從，汎乎若不繫之舟，東西之非己也，故無行而不與百姓共者，亦無往不為天下之君矣。以此為君，若天下自高，實君之德也。1.9.2G3若獨亢然立乎高山之頂，非夫人之有情於自守，守一加之偏尚，何得專此！1.9.2G4此故俗中之一物，而為堯之外臣耳。若以外臣代乎內主，斯有為君之名而無任君之實也。
1.9.3G性各有極，苟足其極，則餘天下之財也。
1.9.4G君之無用，而堯獨有之。明夫懷豁者無方，故天下樂推而不厭。
1.9.5G1庖人屍祝，各安其所司；鳥獸萬物，各足於所受；帝堯許由，各靜其所遇；此乃天下之至實也。各得其實，又何所為乎哉？自得而已矣。1.9.5G2故堯許之行雖異，其於逍遙一也。
1.10.1肩吾問於連叔曰：『吾聞言於接輿，大而無當，往而不反。吾驚怖其言，猶河漢而無極也；大有逕庭，不近人情焉。』
1.11.1連叔曰：『其言謂何哉？』
1.12.1曰：『藐姑射之山，有神人居焉，冗膚若冰雪，淖約若處子。1.12.2不食五穀，吸風飲露。1.12.3乘雲氣，禦飛龍，而遊乎四海之外。其神凝，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也。』
1.(10.1-12.1)G1此皆寄言耳。1.(10.1-12.1)G2夫神人即今所謂聖人也。1.(10.1-12.1)G3夫聖人雖在廟堂之上，然其心無異於山林之中，世豈識之哉！徒見其戴黃屋，佩玉璽，便謂足以纓紱其心矣﹔見其歷山川，同民事，便謂足以憔悴其神矣。豈知至至者之不虧哉！1.(10.1-12.1)G4今言王德之人，而寄之此山，將明世所無由識，故乃託之於絕垠之外，而推之於視聽之表耳。處子者，不以外傷內。
1.12.2.G俱食五穀而獨為神人，明神人者非五穀所為，而特稟自然之妙氣。
1.12.3G1夫體神居靈而窮理極妙者，雖靜默閒堂之裡，而玄同四海之表，故乘兩儀而禦六棄，同人群而驅萬物。1.12.3G2茍無物而不順，則浮雲斯乘矣﹔無形而不載，則飛龍斯禦矣。1.12.3G3遺身而自得，雖淡然而不待，坐忘行忘，忘而為之，故行若曳枯木，止若聚死灰，是以雲其神凝也。其神凝，則不凝者自得矣。1.12.4G3世皆齊其所見而斷之，豈嘗信此哉！
1.13.1連叔曰：『然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。1.13.2是其言也，猶時女也。1.13.3之人也，之德也，將旁礡萬物以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！1.13.4之人也，物莫之傷，1.13.5大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱。1.13.6是其塵垢秕糠，將猶陶鑄堯舜者也，孰肯以物為事!
1.13.7宋人資章甫而適諸越，越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅然喪其天下焉。』
1.13.1G不之至言之極妙，而以為狂而不信，此知之聾盲也。
1.13.2G謂此接輿之所言者，自然為物所求，辦知之聾盲者為無此理。
1.13.3G1夫聖人之心，極兩儀之至會，窮萬物之妙數。故能體化合變。無往不可，磅礡萬物，無物不然。世以亂故求我，我無心也。我苟無心，亦何為不應世哉！1.13.3G2然體玄而極妙者，其所以會通萬物之性，而陶鑄天下之化，以成堯舜之名者，常以不為為之耳。孰弊弊焉勞神苦思，以事為事，然後能乎！
1.13.4G夫安於所傷，則傷不能傷；傷不能傷，而物亦不傷之也。
1.13.5G無往而不安，則所在皆適，死生無變於己，況溺熱之間哉！故至人之不嬰乎禍難，非避之也，推理直前而自然與吉會。
1.13.6G堯舜者，世事之名耳；為名者，非名也。故夫堯舜者，豈直堯舜而已哉？必有神人之實焉。今所稱堯舜者，徒名其塵垢秕糠耳。
1.13.7G1夫堯之無用天下為，亦猶越人之無所用章甫耳。1.13.7G2然遺天下者，固天下之所宗。天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故窅然喪之，而嘗遊心於絕冥之境，雖寄坐萬物之上，而未始不逍遙也。1.13.7G3四子者，蓋寄言以明堯之不一於堯耳。夫堯實冥矣，其跡則堯也。自跡觀冥，內外異域，未足怪也。1.13.7G4世徒見堯之為堯，豈識其冥哉！
1.14.1惠子謂莊子曰：『魏王貽我大瓠之種，我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。剖之以為瓢，則瓠落無所容。非不呺然大也，吾為其無用而掊之。』
1.15.1莊子曰：『夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴澼絖為事。1.15.2客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之以說吳王。1.15.3越有難，吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。1.15.4能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。1.15.5今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！』
1.15.1G其藥能令手不拘坼，故常漂絮於水中也。
1.15.5G蓬，非直達者也。
1.15.(1-5)G此章言物各有宜，苟得其宜，安往而不逍遙也。
1.16惠子謂莊子曰：『吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。』
1.17.1莊子曰：『子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中於機辟死於罔罟。1.17.2今夫嫠牛，其大若垂天之雲。此能為大矣，而不能執鼠。1.17.3今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困若哉!』
1.17.(1-3)G夫大小之物，苟失其極，則利害之理均；用得其所，則物皆逍遙也。 |
