〔一〕此句原作“湯武立而天下後世絕滅”，據集釋本改。

〔二〕“性”原作“信”，據集釋引成疏改。

　　子張問于滿苟得曰：“盍不為行？何不行義乎？無行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名，計之利，而義真是也。若無所行，則人不見信，不見信則無人任用，不見任用則無利祿。故觀之于名，計之於利，惟行義真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不可一日不為乎？ ”上為殉名利言也。若棄名利而反之我心，士之為行，亦不可一日不為也。滿苟得曰：“ 無恥者富，多信者顯。成云：“多信，猶多言也。無恥貪殘則富，多言誇伐則顯。”夫名利之大者，幾在無恥而信〔一〕。故觀之名，計之利，而信真是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，抱其天乎！”觀之于名，計之於利，惟信真是也。若棄名利而反之吾心，則士之為行，惟抱其自然之道而可乎！子張曰：“昔者桀、紂貴為天子，富有天下，今謂臧聚曰司馬云：“臧聚，謂臧獲、盜濫、竊聚之人。”‘汝行如桀、紂' ，則有怍色，有不服之心者，小人所賤也。仲尼、墨翟，窮為匹夫，今謂宰相曰‘子行如仲尼、墨翟'，則變容易色稱不足者，士誠貴也。故勢為天子，未必貴也；窮為匹夫，未必賤也。貴賤之分，在行之美惡。”滿苟得曰：“小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，義士存焉。四語又見胠篋篇，“義士”作“仁義”。昔者桓公小白殺兄入嫂司馬云：“以嫂為室家。”而管仲為臣，田成子常常即恒。殺君竊國而孔子受幣。論則賤之，行則下之，則是言行之情悖戰於胸中也，言行相反而交戰。不亦拂乎！成云：“ 拂，戾也。”故書曰：‘孰惡孰美？成者為首，不成者為尾。'”宣云：“言貴於成事，不在矯飾。”子張曰：“子不為行，即將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序，五紀六位將何以為別乎？”俞云：“五紀即五倫，六位即六紀。白虎通：‘六紀，謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。'不曰五倫而曰五紀，不曰六紀而曰六位，古人之語異耳。”滿苟得曰：“堯殺長子，崔云：“堯殺長子考監明。”舜流母弟，釋文： “弟，謂象也。流，放也。孟子曰：‘封之也。或曰放焉。'”疏戚有倫乎？湯放桀，武王伐紂，貴賤有義乎？王季為適，周公殺兄，長幼有序乎？儒者偽辭，墨者兼愛，五紀六位將有別乎？且子正為名，我正為利。名利之實，不順於理，不監於道。成云：“監，明也，見也。名利二途，既乖至理，豈明見於玄道！”吾日與子訟於無約，成云：“訟，謂論說也。”曰：宣云：“以下無約之言。”‘小人殉財，君子殉名。其所以變其情，易其性，則異矣；乃至於棄其所為成云：“舍己。”而殉其所不為，成云：“逐物。”則一也。'故曰：無為小人，反殉而天；反己而求汝自然之道。無為君子，從天之理。若枉若直，相而天極，無問枉直，視汝自然以為極。面觀四方，與時消息。 成云：“觀照四方，隨四時而消息。” 若是若非，執而圓機，成云：“ 圓機，猶環中也。執環中之道以應是非。”獨成而意，與道徘徊。成云：“徘徊，猶轉變。意用於獨化之心以成其意，故能冥其虛通之理，轉變無窮者也。”無轉而行，無成而義，將失而所為。 王念孫云：“轉讀為專。山木篇‘一龍一蛇，與時俱化，而無肯專為'，即此所謂‘無專而行 '也。承上文言當隨時順道，而不可專行仁義；若專而行，成而義，則將失其所為矣。秋水篇‘無一而行，與道參差'，一亦專也。無專而行，猶言‘無一而行'也。”無赴而富，無殉而成，將棄而天。成云：“無奔赴于富貴，無殉逐于成功，背于天然之性也。”比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也；直躬證父，尾生溺死，信之患也；鮑子立幹，申子不自理，廉之害也；釋文作“勝子自理”，云：“本又作‘申子自理'。或云：謂申屠狄抱甕之河也。一本作 ‘申子不自理'，謂申生也。”案：申生不得雲“廉之害”，作“申子自理”者是。孔子不見母，匡子不見父，義之失也。釋文：“孔子事，李云：‘未聞。'司馬云：‘匡子，名章，齊人，諫其父，為父所逐，終身不見父。'案此事見孟子。”盧云： “疑父、母二字當互易。”案：盧說又非“義之失”。 此上世之所傳，下世之所語，以為士者正其言，必其行，故服其殃，離其患也。”

〔一〕“夫名利之大者，幾在無恥而信”句，據集釋本補。

　　無足問於知和曰：“人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生、安體、樂意之道也。今子獨無意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？故推正不忘邪？”意同抑。古抑、意字通。言抑或知而不能行，故推求正道，念念不忘，而外富貴邪？知和曰：“今夫此人以為與己同時而生、同鄉而處者，以為夫絕俗過世之士焉，是專無主正，所以覽古今之時，是非之分也，此人，即上“興名就利”之人。彼以為與己同時同鄉，而有絕俗過世之士，是其專于無為，主于正道，足以覽古今之時，是非之分也，胡不效之？與俗化世。去至重，棄至尊，以為其所為也，此其所以論長生、安體、樂意之道，不亦遠乎！乃混同於俗，化合於世，其去絕俗過世之士遠矣。去至重之生，棄至尊之道，以為其所謂富貴者，此其所以論長生之道，不亦遠於事情乎！慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；疾而悲，安而樂，體之真適與否，不見於此也。怵惕之恐，欣歡之喜，不監於心。恐而懼，喜而快，心之真適與否，不見於此也。知為為而不知所以為，是以貴為天子，富有天下，而不免於患也。 ”成云：“為為者，有為也；所以為者，無為也。知為之有為，不知其出於無為，故雖富貴，而不免憂患。”無足曰：“夫富之於人，無所不利，窮美究埶，釋文：“音勢。本亦作勢。”至人之所不得逮，賢人之所不能及，賢，過也。俠人之勇力而不為威強，俠同挾。秉人之知謀以為明察，因人之德以為賢良，非享國而嚴若君父。且夫聲色、滋味、權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。夫欲惡避就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之！”言天下與我同欲。知和曰：“知者之為，故動以百姓，不違其度，知者之為天下，必以百姓而動，百姓亦不違背其法度。是以足而不爭，無以為故不求。知足，故不爭；無為，故無外求。不足故求之，爭四處而不自以為貪；成云：“四處，猶四方也。”有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。此聖、凡之分。廉貪之實，非以迫外也，反監之度。廉貪之實，非外有所迫也，反視其度量何若而已知之矣。勢為天子而不以貴驕人，富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，詩衛風：“思其反。”以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。堯、舜為帝而雍，黎民時雍。非仁天下也，不以美害生也；竭美利以奉一己，是自害其生也。善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利，辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。”可以有此賢名而居之，非彼之欲興賢名也。無足曰：“必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則亦久病長阨而不死者也。”言必欲謹持其名，苦身體，絕甘美，約奉養以持生，則與久病長阨而不死者同，究何益乎？知和曰：“平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也。今富人耳營鐘鼓管籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，說文：“嗛，口有所快也。”以感其意，遺忘其業，可謂亂矣；侅溺于馮氣，若負重行而上也，可謂苦矣；釋文： “徐音礙，五代反。又戶該反。飲食至咽為侅。”王念孫云：“左昭五年傳注：‘馮，盛也。'馮氣，猶盛氣。”案：貪欲既多，侅塞沈溺于盛氣，如負重上行，其苦甚矣。貪財而取慰，貪權而取竭，郭慶藩云：“淮南繆稱訓高注：‘慰，病也。'與竭對文，皆疾也。”靜居則溺，體澤則馮，平居則酣溺，體澤則馮怒。可謂疾矣；為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，可謂辱矣；財積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮，成云： “戚醮，猶煩惱也。”求益而不止，可謂憂矣；內則疑劫請之賊，外則畏寇盜之害，內周樓疏，李云：“重樓內匝，疏窗外通，謂設備守具。”外不敢獨行，可謂畏矣。此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至，求盡性竭財，嗜財若天性。財即性也，故曰盡性竭財。單以反一日之無故而不可得也。郭嵩燾云：“單、□ 古字通。□訓但，單亦訓但。”故觀之名則不見，求之利則不得，繚意體而爭此，不亦惑乎！”繚，曲也。言曲意屈體而爭之。