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《归去来兮辞》：陶渊明人生哲学的诗意自白
作者：陆靖康
一、安贫乐道君子固穷的人生态度
《归去来兮辞》：“富贵非吾愿，帝乡不可期。”陶渊明的感人之处在于他鄙夷功名富贵的人生态度，这一点在其作品中是屡有申述的。“不戚戚于贫贱，不汲汲于富贵。”“安贫守贱者，自古有黔娄。好爵吾不荣，厚馈吾不酬。”这是陶渊明终生恪守的人生态度。义熙元年的归隐，是陶渊明与官场的彻底决裂，也是陶渊明人生的重要转折。值得注意的是，其时陶渊明的家境并非十分富庶。归隐之初，尚有“方宅十余亩，草屋八九间”，加上刚刚去职，有一定薪俸结余，尚无生计之虞。归隐数载，生活的种种不幸渐次袭来，陶渊明沦为“君子固穷”的一介寒士。濒临晚年，陶渊明贫病交加，用梁启超的话来说，“他真是穷到彻骨，常常没有饭吃”。
陶渊明的归田，出于对黑暗官场的厌恶和对田园生活的向往，并没有任何被胁迫的成份。为了人格的独立和完善，陶渊明走了一条“躬耕自资”之路。其后的实践证实，这是一条荆棘丛生之路。“逢运之贫”，“箪瓢屡罄”，毕竟需要巨大的心理承受力。封建时代，像陶渊明这样耐得寂寞、耐得潦倒、耐得贫苦的士人，实在屈指可数。归隐之后，陶渊明的仕进之路并未断绝，故交之中，也不乏达官贵人，陶渊明之可贵在于，即令贫病交加，也无出仕之念，即令处境困厄，也不攀附权贵c在富贵和贫穷之间，陶渊明决然选择了后者而毫不反悔。“宁固穷以济意，不委曲以累己”，“不赖固穷节，有世当谁传”，“竟抱固穷节，饥寒饱所更”。于中不难看出陶渊明白诩气节安贫乐遭的情怀。
二、委运任化生死由之的达观思想
《归去来兮辞》：“寓形宇内复几时，曷不委心任去闺。”“聊乘化以归尽，乐夫天命复奚疑。”陶渊明对生死问题完全持坦然态度，这是窥探陶渊明心态不能忽略的一点。《形影神》：“纵浪大化中，不喜亦不惧。应尽更须尽，无复独多虑。”《挽歌诗》：“千秋万岁后，谁知荣与辱”，“死去何所道，托体同山阿。”《归园田居》：“人生似幻化，终当归空无。”在陶渊明看来，人虽为万物之灵，却难以逃脱死亡。即然如此，对生死荣辱作过多考虑就显得多余。因此，人应当顺应自然，在“自然”这一波涛起伏的大梅中随流飘荡，不为之喜亦不因之惧。这种“乐夫天命”，委运任化的思想，反映出陶渊明的生死观。正是因为具有这种人生哲学，才使陶渊明对天地万物齐以达观，对世间纷扰无动于衷，对艺术世界执着追寻，也才有陶渊明式的独到的审美发现。
“杀身成仁”“舍生取义”是儒家的生死观，天寿等同生死混一是道家的生死观，陶渊明的生死观带上了强烈的个性化色彩，而有别于儒遭两家。陶渊明看重有限的生命，努力完善自我，实现自己的人生价值，虽“感吾生之行休”，但对生死又坦然面对听其自然，表现出一种平静心态和旷达胸怀。陶渊明白撰挽辞并为了吟唱，“陶子将辞逆旅之馆，永归于本宅”，以平静理智超然旷达的心态看待生死，其可贵处在于，完全摆脱了生死的纠缠与因扰。在陶渊明看来，人生的意义，不在生命过程的长短，而在生存质量，即生命过程的完成状况。人活着，应当多姿多彩地演绎人生，体现出自己的生命价值。陶渊明毅然辞彭泽令归去，正是为着完美体现自己的人生价值。
三、质性自然抱朴守真的生活原则
《归去来兮辞序》：“及少日，眷然有归去之情。何则?质性自然，非矫励所得。”陶渊明否定仕宦道路的心理基础是什么?就是“质性自然”。粱启超说，陶渊明的“人生观是什么呢?可以拿两个字来概括他：‘自然’”。《归去来兮辞》中展现的引觞自酌抚松盘桓、经丘寻壑临流赋诗等情节，实际上是“久在樊笼里，复得返自然”这种审美情趣的外化。陶渊明以“自然”之心性，人“矫励”之官场，鲜有不“违己交病”者，所以才有“实迷途其未远，觉今是而昨非”之人生感慨。
“一语天然万古新，豪华落尽见真淳。”评论家常以真、淳、朴、拙等词语评论陶渊明的作品。其实，这也是对陶渊明“自然”之旨的具体注释。所谓“自然”，用陶渊明自己的话说，其根本点即在“抱朴含真”“性刚才拙”。在那“真风告逝，大伪斯兴”的时代，陶渊明敝屣名教崇尚“自然”，落脱世故忘怀得失，恪守求真求朴的生活，摒弃浮华奢靡的世风，《归去来兮辞》正作了形象的写真。
四、特立独行不拘时俗的处世方式
《归我去来兮辞》：“归去来兮，请息交以绝游。世与我而相违，复驾言兮焉求?”陶渊明心目中的理想社会是那个虚幻的“世外桃源”。息交绝游悖离时俗，是陶渊明思想的另一特征。如果说，仕途的黑暗、理想的失落、个性的压抑，令陶渊明毅然诀别官场，以归隐生活作为实现自己人生价值的最佳选择，充分表现了陶渊明与世风时俗的精神背离。那么，从陶渊明的生活细节中，同样可以看到陶渊明这种不拘时俗的鲜明个性。史书记载：“蓄无弦琴一张，弦徽不具，每朋酒之会，是抚而和之，曰：‘但识琴中趣，何劳弦上声’。”陶渊明自述：“性嗜酒……造饮则尽，既醉而退，亦不吝去留。”这种不拘流俗独标新格的审实意趣，告白着陶渊明与现实世界的种种不调和，与时代精神产生着剧烈冲突，这就是陶渊明坦言“世与我而相违”的思想内蕴。
晋宋易代之际，“朝隐”之风盛行，身在山林而心存魏阙之假隐土纷纷登场。他们附庸风雅交往权贵，恃才傲物狂放不羁，实为利欲熏心之徒。陶渊明之归田，绝不是求取声名待价而沽，为自己设计一条曲线求官的终南捷径，而是彻底摆脱名缰利锁的束缚，为自己设计一条展现完美人格的人生之路，《归去来兮辞》的思想价值，正在于对仕途、世俗的彻底否定。
五、安逸闲适平和恬淡的审美趣味
陶渊明的生活情趣，直接反映在《归去来兮辞序》中的有下列四个方面。一曰“躬耕自资”。“植杖而耘籽”这种劳动生活，绝不是诗人的夸饰，这在诗人的作品中多所反映。“晨兴理荒秽，带月荷锄归。”“展出肆微勤，日人负耒还。”为不违己愿不负所怀，陶渊明选择了一条躬耕之路，此路之艰辛不难想见。一曰嗜好饮酒。“有酒盈樽”是陶渊明的心愿。前人疑陶诗“篇篇有酒”，的确，陶渊明“偶有名酒，无夕不饮”，“但恨在世时，饮酒不得足”。陶渊明之饮，一在遗世忘忧，一在自得意足。一曰琴书自娱。“悦亲戚之情话，乐琴书以消忧。”陶渊明自述：“好读书，不求甚解。每有会意，便欣然忘食。”与书置于同等地位的是对音乐的爱好：“息交游闲业，卧起弄书琴。”“有琴有书，载弹载咏。”正是在抚琴读书之中陶渊明得到人生的真趣。一日性爱丘山。“既窈窕以寻壑，亦崎岖而经丘。”陶醉林泉，寄意山川，寻幽探胜，以自然景观为依归，以山川草木为友朋，以鸟兽虫鱼为侣伴，陶渊明留下了许多抒写真情挚性的诗篇。
《归去来兮辞》：“策扶老以流憩，时矫首而遐观。云无心以出岫，鸟倦飞而知还。”仕宦，如无心出岫之云，归田，如倦飞知还之鸟，陶渊明自塑的“抚孤松而盘桓”这一归田者形象，生活之安逸、闲适，心境之平和、恬淡，真切形象地反映出涛人的审美追求，其审美趣味的核心是自由自在适性逍遥。
为了阐述方便，这里将《归去来兮辞》表现的思想分而述之。事实上，上列五个方面是密不可分的，在陶渊明身上也是完全统一的。从传统的文化的角度观照，陶渊明的人生价值取向明显受到儒道两家的影响。蔡元培先生说：“清谈家之思想，非截然舍儒而合于佛道也，彼盖灭裂而杂揉之。”陶渊明不是清谈家，但是，其思想同样不能不受时代精神的影响。但是，陶渊明的思想又很难归人某一范畴。正如朱自清先生所析：“渊明是一位绝顶聪明的人，却不是一个拘守系统的思想家或宗教信徒……他读各家的书，和名人的接触……把所吸收来底不同东西融会成他的整个心灵，在这个心灵中，可以发见儒家的成分，也可以发见道家的成分，不见得有所谓内外之分，尤其是不见得是渊明有意要做儒家或道家。”近代文学史家刘大白论陶渊明：“晋以前、晋以后的诗人，没有可以跟他相比并的。”“他不是英雄，他不是豪杰，他不是圣人，他不是贤者，他不是忠臣，他不是节士，他不是名士，他不是狂生，他不是高人，他不是隐者，他不是厌世者，他不是玩世者，他不是恋世者……他不是浮屠一派。”用十四个否定判断，从反面说明陶渊明那种常人难以企及的精神世界，那么，“他是”什么?他的思想应当归人何种范畴?这实在是一个令人困惑的问题。我们只能说，《归去来兮辞》自塑的陶渊明形象，是带有强烈个性化色彩的独特的“这一个”，陶渊明的思想是“很难归人某一范畴”的。所以，前代固然不存在“陶渊明”，后世也找不到第二个“陶渊明”。但是，这并不妨碍历代士人从陶渊明的精神世界中各取所需：或取其对功名富贵之鄙弃，或取其对生死去就之漠视，或取其抱朴守真之态度，或取其不拘时俗之风格，或取其平和冲淡之个性。这，就是千年以降《归去来兮辞》受到不同层次的读者广泛喜爱的一个原因。