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二〇二
“你们学过它，”塞特姆布里尼嚷道，“学过古典修辞学，所以你们嘴尖舌利。那些古代的诗人和哲学家，你们努力将他们的衣钵继承下来，就像你们利用古代建筑的砖石建造你们的教堂一样！因为你们感到，你们无法靠自己的力量创造新的艺术形式，满足你们无产者心灵的需要。 　　你们希望用古代自己的武器将古代打倒。将一再如此，永远如此！你们的黎明粗陋、笨拙，不得不去向你们劝说自己和别人加以轻视的东西学习。因为没有教育，你们没法面对人类生存下去；而教育只有一种，那就是你们所谓的资产阶级教育，也即人文主义的教育！”人文主义教育原则的终结——就那么几十年的问题？只是出于礼貌，塞特姆布里尼先生才没有放开喉咙，尽情地嘲笑。欧洲知道如何珍惜自己永恒的财富，会无视这儿那儿总有人喜欢梦见的无产者的启示录，会内心平静地将古典理性的实现提上日程。 　　既然说到日程，纳夫塔就尖刻地指出，塞特姆布里尼先生看样子对情况了解得并不完全清楚。那在日程上还是一个问题，并非像意大利作家乐于相信的那样已成定论。而产生于地中海岸的古典人文主义传统，它到底是具有全人类的性质因而与人类永远共存呢，或者仅仅是附属于某一个时代的过时的精神形式，因而也会和这个时代一道死去呢？回答这个问题是历史的任务，不过，尽管如此还是奉劝塞特姆布里尼先生别太心安理得，以为历史将按照他那拉丁保守主义的意愿作出决断。 　　竟然把自命为进步的仆人的塞特姆布里尼先生称作保守主义者，矮小的纳夫塔真太厚颜无耻。大伙儿都这么感觉，当事者自然尤为痛切。 　　只见他激动地捻着上翘的八字胡，寻思着如何反击敌人；这就给了纳夫塔时间继续攻击古典的教育理想，攻击欧洲学校教育重视修辞和文学的精神，攻击它繁冗的语法形式，说它们不过是资产阶级统治者利益的附属物，早已成为民众的笑柄。是的，你简直想不到民众如何拿咱们的博士头衔，拿咱们整个的教育官僚体系，拿国立的民众学校尽情地取笑开心；这种学校实为资产阶级专政的工具，我们却妄想使它成为掺了水的培养人才的机构。民众早已知道，它在摧毁腐朽的资产阶级王国的斗争中需要的那种教育，只有在这种唯上司之命是从的所谓学校之外去获得。而且几乎谁心里都有数，咱们这类从中世纪的修道院演变成的学校，只是旧时代遗留下来的一条可笑的辫子，世界上没有任何人再从学校里获得真正的教育；报告会、展览、电影等等自由而公开的教学形式，比任何学校课程都远为优越。 　　塞特姆布里尼回答，纳夫塔给他的听众们送上了一个革命加反动的拼盘，只可惜愚民政策的作料加得太多，所以吃起来很不是味道。他关心民众的启蒙令人产生好感，可这好感所剩不多，因为听众担心这儿起作用更多的是一种本能的倾向，即老想使民众和世界永远笼罩在文盲似的蒙昧中。 　　纳夫塔微微一笑。文盲！哈，塞特姆布里尼先生一定以为终于说出了一个真正可怕的字眼儿，就像让人看见蛇发女怪的脑袋一样，确信谁都会吓得脸色苍白了吧。他，纳夫塔，却感到遗憾，不得不叫他的对手失望，因为人文主义者对文盲这个概念的恐惧只令他好笑。事实上，只有文艺复兴时期的文人，只有咬文嚼字的作家，只有矫饰的修辞学者，只有崇拜形式的小丑，才会赋予读和写这些科目以如此夸大的教育作用和紧迫意义，才会相信精神缺少这些知识便会为黑夜所统治。不知塞特姆布里尼先生是否记得，中世纪最伟大的诗人沃尔夫拉姆·封·埃申巴赫就是个文盲？那时候，在德国认为送男孩子去上学是可耻的，除非他正好许了愿准备当教士。贵族以及民众对书写技艺的这种轻视，始终是身份高贵的标志——文人学士作为人文主义和资产阶级的嫡子，能读又会写，贵族、武士和民众都不会，或者只马马虎虎会——但除此之外，文人学士对世界上的其他任何东西都不会，都不懂，一辈子只知道夸夸其谈，只会几句拉丁语，而把生活让给了正常人——这就是为什么他们把政治变成一只灌满风的口袋，也就是装满修辞学和文学的口袋，拿党派术语来说叫做激进主义和民主主义，等等等等。 　　现在，又看塞特姆布里尼先生的吧！他高声说，纳夫塔讥讽对于文学形式的爱好，以显示自己对过去某些时代的野蛮狂热的推崇，是太冒险了。因为，没有这种爱好，就不可能想象有任何人性，绝对和永远不会有！还说什么高贵？只有人类的敌人，才会把这个形容词加之于无言的粗鲁的事物。真正高贵的，恰恰唯有某种慷慨大度，大度，它表现在赋予形式以独立于内容的自身价值，人的价值——把言语当作纯粹的艺术加以崇拜，这是希腊罗马文明的遗产，人文主义者，人文主义作家，至少应该在通行罗马语族的地区和国家将它恢复振兴起来；它同时也是一切后来的理想主义，包括政治上的理想主义的根源。“不错，我的先生！您企图污蔑为言语与生活脱离的东西，恰恰是美的圆满的更高一级的统一。在一场以文学和野蛮为分界线的论战中，我不担心心性高卓的年轻人会站在哪一边。” 　　塞特姆布里尼先生最后一句话使汉斯·卡斯托普感到是向他发出的呼吁，不由得一怔；因为他只用了一半的注意力听争论，在座那位武士和高贵职业的代表或者说尤其是武士眼里异样的神情，更令他操心。这当儿，又像塞特姆布里尼先生前些时郑重其事地强迫他在“东方和西方”之间作出选择一样，他也是满脸的不情愿和保留，同时一声不吭。这两位老兄，他们把一切全推上极端，他们既然愿意争论，大概有此必要吧。 　　他们硬要争个你死我活；而在他卡斯托普看来，似乎在他们的誓不两立之间，在雄辩的人文主义和目不识丁的野蛮之间，必定还存在着某种可以被宽容地称为人性或人道的东西。不过，他没有把自己的看法讲出来，以免得罪两位思想家，只是冷眼旁观，让他们继续争下去，眼看着他们如何以敌意相互激励着把话越说越远，越说越绝；而一切一切的起因，只是塞特姆布里尼说了一句有关古罗马诗人维吉尔的笑话。 　　眼下，塞特姆布里尼先生不肯把想说的话马上说出来，而是先玩味一番，炫耀一番。他以文学的保护神自居，大谈文字发明和发展的历史，而且是从初民第一次在石头上刻象形文字，以便将自己的知识和感觉长久保存下来的一刻谈起。他谈到埃及的神叨忒，说他与希腊神话里的赫尔美斯是一回事，都被尊为文字的发明者，尊为图书馆的守护者和一切精神创造的激励者。对这位比赫尔美斯大三倍的神灵，对这位人道的赫尔美斯，对这位古代剑术和摔跤学校的大师傅，塞特姆布里尼先生五体投地，说人类之有文学和演讲术，都是他的恩赐。汉斯·卡斯托普受了感染，也说道：这位埃及神灵显然还是位政治家吧，他以更大的气魄做了布鲁涅托·拉蒂尼先生所做的事情，后者仅仅赐给佛罗伦萨人以文雅的举止和谈吐，教会了他们按政治原理治理自己的共和国的艺术。接着，纳夫塔又出来反驳道，塞特姆布里尼先生撒了一点谎，他给人看的叨忒神的形象是大大地修饰过了的。须知，那原本不过是猴神、月神和亡灵之神，是个头上顶着月牙儿的猢狲，之所以被称作赫尔美斯，主要因为他也是死亡和死者之神罢了；作为亡灵的管制者和引导者，他在古代已变成大巫师，在盛行犹太神秘哲学的中世纪已变成炼金术之父。 　　什么，什么？在汉斯·卡斯托普思维和想象的作坊里，一切都乱七八糟，漫无头绪：披着青色长袍的死神成了人文主义的雄辩家；朝那位文教之神和人类之友定睛看去，他竟长着一张猢狲丑脸，额头上还带着黑夜和巫术的标记……他反抗着，想挥手赶跑幻象，然后用手蒙住双眼。
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