首页 -> 2008年第3期
自然美与艺术美的区分及其价值反思
作者：李咏吟
从美的创造意义上说，自然美与艺术美，是人的审美活动中最重要的两大美感对象与审美形态。应该说，根据审美对象的美感生成方式，可以把审美类型区分成自然美和艺术美，这是审美认知中最重要的理论划界。什么是自然美?即自然事物或自然生命运动中显现出来的美丽；自然的美丽，有其天然的色彩，天然的形式，天然的生命力量，它随着季节与时空变换而变化。自然美是“造化的杰作”，所以，人们总能从自然美中发现神圣的力量，在古典文化传统中，人们以为自然美就是神在自然事物背后的亲切微笑。什么是艺术美?即人所创造的艺术品或工艺品所具有的美丽，它具有自己的色彩与形式，具有自己的媒介方式与语言职能，艺术美与人类的生命活动密切相关，即从艺术品中可以体验到人所创造的审美的快乐。从自然美中，我们可以找到生命的伟大价值本源，它神圣、无限、广阔、深邃，自然美中具有神圣而超越的生命存在价值。从艺术美中。我们可以体验无限的人类生命艺术的独特心灵创造，特别是无限丰富的民族艺术精神创造。
现在的问题是：自然美是纯粹自然的美丽，还是有人参与其中的美丽?“个人”在自然美中有何意义?自然美有人的创造性因素在其中吗?其实，自然美的事物，是不依赖人而存在的，也是不以人的意志为转移的，它有着自身生存的法则。人可以评价自然的美丽，形成源于自然事物体验的美感，但自然事物的美丽是不依赖于人而存在的，自然事物的美，就是自然生命的伟大而自由的运动。按照诗人想像的理解，“草地”是上帝遗留给人间的“绿手帕”，“雪山”是上帝或神灵的“洁白面容”。“大海”是上帝深蓝的“眼睛”。在康德看来，自然美就是“自然给予人类的善意”。应该说，自然美是纯粹自然的美丽，不过，在审美观照中，人类善于从自然的美丽中寻找生命的意义，也善于从自然的美丽中寻找人类的栖居之所，更善于从自然的美丽中寻找人类快乐的家园。任何自然美的发现，或者说，任何自然美成为人间的胜景，都离不开人的欣赏；只有当人能够欣赏自然美时，自然美才更富有生命的美丽象征意义。在我看来，自然美就是自然的伟大艺术作品，是造物主的伟大而美丽多样的创造。应该说，“自然美永远高于艺术美”，“艺术美永远都是对自然美的拙劣模仿”，但是，黑格尔反其道而行之，认为自然美是“不完善的美”，并不值得研究，只有艺术美才是真正的美。这一错误思想，曾经长期支配现代中国思想的审美建设，现在，应该是彻底清算这一错误观念的时候了!黑格尔说：“有生命的自然事物之所以美，既不是为它自身，也不是由它本身为着要显现美而创造出来的。自然美只是为其它对象而美，这就是说，为我们，为审美的意识而美。”黑格尔认为，自然美是不完满的，其理由是：“生命只有作为个别的有生命的东西才能存在，善要借个别的人才能实现；一切真理只有作为能知识的意识，作为自为存在的心灵才能存在。因为只有具体的个别事物才是真实的和现实的，抽象的普遍性和特殊性却不是真实的和现实的。所以，我们所要紧紧掌握的要点就是这种自为存在，这种主体性。”这些认识，有其狭隘性，并不符合事实，而且，这些看法，也从根本上违背了西方艺术或西方生活历史发展的事实。西方人历来采取自然美与艺术美二分的方法，强调艺术美源于自然美，但是，又同等地保护自然美与艺术美的合法位置，并不以自然美打击艺术美，更没有以艺术美反对自然美。当然，他们也有过分追求自然求真求实的艺术趋向，结果，使艺术走入了死胡同。
从美学意义上说，是谁最先区分了“自然美与艺术美”?在中国，从思想言说意义上，最早讨论自然美与艺术美的，应该追溯到“易经”那里，从这部中国最古老的经典中，可以看出：先民对待自然所应有的审美态度。中国思想家极力崇拜自然，不只是从自然神论意义上崇拜天地，而是从自然的风霜雨雪四季变化中崇拜自然，正是在自然的四季变化中显示出惊人的美丽。可能有人会问，在《易经》六十四卦卦辞中，通篇未见“美”字，如何说它有美意识?在我看来，易经取象于天地，就是对天地大美的崇拜，与此同时，易经创制者从天物万物形象中，发现了“元亨利贞”与“凶吉吝悔”的生命德性，这本身就是审美与智慧的眼光。事实上。“易传”将这一审美精神发扬光大，并非即兴发挥。在西周礼乐文明中，对于什么是美与什么是丑，已经有了明文规定，只不过，西周礼乐文明似乎更强调艺术美的地位；从商周礼器和诗经仪礼中，艺术美充满着神秘，并不是自然美的简单模仿，而是显现了艺术美对自然美的超越。孔子重视礼乐文明或自然审美中的精神快乐，并且，从自然美中发现了道德的内容。形成“比德”的美学观念，“知者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静。知者乐，仁者寿。”(《雍也》)当曾点说出自己的志向：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，风乎舞雩，咏而归”(《先进》)，此时，孔子欣悦不已，如获知音。可见，他很重视自然美的欣赏以及在自然中求快乐。当然，孔子把艺术美看作是德性的表达，从自然美中也看到了德性的尊严，重视的是人性内容，并没有真正把自然美的地位置于艺术美之上。
老子明确区分了自然美和艺术美，强调艺术美必须“以自然美为宗”，甚至，最好完全归宗于自然美。“大音希声，大象无形”(第41章)，在道家那里，自然美绝对高于艺术美，自然就是最伟大的艺术作品，自然的一切莫不富有伟大的生命力量。这种自然美高于艺术美的观念，为中国后世艺术家所尊崇，我们的艺术家很少敢于轻视自然的美丽。从庄周书的审美论述中可见，“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。圣人者，原天地之美而达万物之理，是故圣人无为，大圣不作，观于天地之谓也。”(《秋水》)此后，道家山水观对中国绘画与诗歌产生深远的影响，例如，宗炳专门说到：“圣人含道哄物，贤者澄怀味象。”这些艺术创作思想，其主旨就是为了理解自然山水的审美魅力，通过自然感知与审美想像，形成了伟大的生命自然美感体验和德性象征。中国人对自然美的发现和重视，应该说，比西方美学要早，更为重要的是，中国美学，极重视“自然美优先于艺术美”的地位。在周易中，就有对天地之美的认识，因为我们对天地之美的理解，是从生命之德性入手的，“天地之大德日生”，“天地有大美而不言”。在老子的道德经中，美的理解，跃动着宇宙或天地，一切皆是充盈伟大的生命德性之象征。美的色彩也是一样，五色并不一定美，语言亦如此，“信言不美，美言不信”。按照老子的道德信念，美中有着最自由的道德意识，这个“道德”，是自然之德与生命之德。在庄子那里，自然美的思想充溢着人文主义的自由光辉，凡自然中的一切皆可以成为美的对象；只要它赋予人以生命活力，只要生命充满道与自由感，就有美感意识生成。