首页 -> 2008年第4期

儒家伦理道德促进和谐社会的积极意义

作者:刘 洋




  儒家关于伦理道德的学说,以修身为本,以仁为核,以和为贵,以适度为要,是儒学最光辉的内容之一。所谓伦理,也就是道理的意思。儒家学说中有关家庭的伦理道德,人们社会交往的伦理道德,在社会经济利益方面的道德都表现出一种高尚的情操,具有极强人性美的魅力。不仅是几千年中华民族恪守的道德准则和基础,而且对促进当今社会的和谐稳定仍有重要的现实意义。
  
  一、儒家伦理思想对家庭和谐稳定的意义
  
  儒家重视人际关系的和谐,认为应遵循人伦纲常,即“君君、臣臣、父父、子子”,要求每个人的行为不能超出人伦纲常,以便维持一种持久和谐的秩序。首先从家庭是社会的基本细胞入手,强调每一个家庭成员之间,如父、母、兄、弟、姐、妹以及相关的人,应当遵守人伦纲常和睦相处,做到儿子对父母要孝,兄弟姐妹之间要互相友爱,一是主张“孝悌”:《论语·学而》云:“君子务本,本立而道生。孝弟也者,其为仁之本与”。即每一个有道德的人都要专心致力于“本”,本就是孝悌。本立而道理才能出现,也是为仁之本。孔子认为,孝悌是仁之本,即每一个有道德的人要孝顺父母,敬爱兄长。二是明确养与孝的关系:孝的含义是既能养父母,还要尊敬父母。《论语·为政》云:“子游问孝。子曰:今之孝者,是谓能养,至於犬马,皆能有养。不敬,仍以别乎?”子游问什么是孝,孔子说:现在所谓的孝,就是说能够养活父母就行了。而每人对于犬马来说,皆能养。如果只养活父母而对父母不敬,那么与养犬马又有什么区别呢?孔子认为,待奉父母时,脸色一定要有愉悦之色。《为政》云:“子夏问孝。子曰:色难。有事弟子服其劳;有酒食,先生馔,曾是以为孝乎?”这段话为,有一次子夏问什么是孝,孔子回答,待奉父母时,有愉悦的脸色很难。孔子认为,如果有什么事情,弟子们替他办理操劳;有酒食,年长的人先吃,这不为孝。真正的孝是不仅干活操劳,还要在父母面前有愉悦的表情。《礼记·祭义》云:“孝子之有深爱者必有和气,有和气者必有愉色,有愉色者必有婉容。”孝敬父母,必须对父母和气,脸色柔顺谦和,愉快,否则就不是孝子。《孟子·离娄下》云:“世俗所谓不孝者五:惰其四支,不顾父母之养,一不孝也。博弈好饮酒,不顾父母之养,二不孝也。好货财,私妻子,不顾父母之养,三不孝也。从耳目之欲以为父母戮,四不孝也。好勇斗以危父母,五不孝也”。孟子认为,世俗不孝的有五:四体不勤,懒惰,不赡养父母,这是一不孝;赌博酗酒,不赡养父母,是二不孝也;贪财,偏爱妻子,不赡养父母,是三不孝也;放纵耳目之嗜好,并因此给父母带来耻辱,这是四不孝也;逞勇斗殴并危及父母,这是五不孝也。就是懒惰、赌博、酗酒、贪财、贪图享受或者打架斗殴以影响到父母者是不孝之人。反之,勤劳、苦干、廉洁、善良,以奉养父母,当然为之“孝”。三是主张“礼之用,和为贵”,是孔子思想的核心之一,目标是天下大治,形成大同世界。孔子在《颜渊》中说:“克己复礼为仁,一日克己復礼,天下归仁焉。为仁由己,而由人乎哉?”也就是说,对自己的行为进行约束检点,使之达到礼的高度,这就是仁。如果有一天人们都能克己复礼,天下就都归于仁了。是否达到仁,是根于自己的行为,而不在别人。仁,由自己而为,不是别人来督促自己做的。《学而》篇还说:“弟子入则孝,出则悌,谨而信,汎爱众,而亲仁”。即年轻人回到家里要孝顺父母,出门对兄弟要悌。谨慎小心而守信用,热爱众生而亲仁。
  由此可见,儒家关于家庭伦理的学说,明确指出家庭的稳定、和谐是社会稳定的基础,只有家庭稳定了,人们在家庭中能够得到温暖和安慰,那社会上的不稳定因素会大大减少,达到社会的长久稳定,起到维护国家的统一与稳定的效果。儒家学说主张家庭和睦,虽然有历史的局限性,但追求“以和为贵”的思想,要求处理家庭关系时尽自己的义务,努力维护伦理之间的和谐关系而达到人与家庭、人与社会的和谐,今天仍有积极的现实意义,需要我们继承其精华,继续发扬光大。
  
  二、儒家伦理思想对促进社会祥和稳定的意义
  
  儒家十分强调“天下大齐”,追求人与社会的和谐,即“群己和谐”。“群”指“国”、“家”、“天下”、“社会”,“己”指自我。随着社会的进步,人与人之间的联系交往会愈加频繁,人际关系也更加重要。儒学中的社会伦理在当今人际交往中将会发挥重要的作用。儒家的社会伦理学说将使社会呈现一派祥和的气氛。一是不仅尊重爱护奉养自己的老人,不仅抚养爱护自己的孩子,而且要把别人的老人,别人的孩子当做自己的老人,自己的孩子一样的爱护、奉养和抚养。《孟子·梁惠王上》云:“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”。《礼记·礼运篇》云:“故人不独亲其亲,不独子其子。使老有所终,壮有所用,幼有所长,矜寡孤独废疾者,皆有所养”。要让人们在年老时有人奉养,以终天年,年轻的时候,社会提供条件来发挥自己的作用,让年幼的未成年的孩子在社会的爱护下成长,鳏寡孤独的老人及有疾病残疾的,皆能有所养。这虽然是一种社会的理想,但也是人们对社会道德的要求,是儒家社会伦理的主张。《论语·公冶长》记载:“孔子在谈到自己的志向时说:他愿使“老者安之,朋友信之,少者怀之”。就是说,孔子希望通过自己的行为和努力,使年老的人过得安逸,朋友对他相信,年少的人也会怀念他。这其实也是“老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼”的具体实践和社会效果。二是在与人的交往中,儒家认为对待上司,要豁出性命;对待朋友,要讲信用。《论语·学而》云:“事君,能致其身;与朋友交,言而有信”。又云:“谨而信,汎爱众,而亲仁”。人生最重要的是待人谨慎讲信用,热爱众生,用亲仁的态度去对待他们。《论语·为政》云:“人而无信,不知其可也。大车无輗,小车无軏,其何以行之哉?”如果一个人没有信用,就如大车子没有安横木的輗,小车子没有安横木的軏,怎么能行走呢?《论语·卫灵公》记载:孔子说“言忠信,行笃敬,虽蛮貊之邦,行矣。言不忠信,行不笃敬,虽州里,行乎哉?”这段话的意思是,对人恭敬,言语忠诚有信用,即使在异国他乡,也是可以行得通的;反之,如果言语行动不忠信,不笃敬,虽在自己的家乡故里,也是行不通的。孔子认为,如果想了解某一件事,必须有谦恭的态度。《论语·学而》记载:“子禽问於子贡曰:‘夫子至於是邦也,必闻其政,求之与?抑与之与?’子贡曰:‘夫子温、良、恭、俭、让以得之’”。孔子弟子子禽问子贡说:“夫子每到一个国家,就很快地了解这个国家的情况和政治,夫子是向人求问的,还是人家主动给他讲的?”子贡说:“夫子以温和、友善、恭敬、节俭、谦逊而去了解诸侯各国的情况的”。《论语·里仁》记载:曾子曰“夫子之道,忠恕而已矣”。孔子认为,在与人的交往方面,要宽恕待人。《论语·卫灵公》云:子曰“躬自厚而薄责于人,则远怨矣”。在一切问题上,都要多责备自己,而少责备别人,就不会招致怨恨。三是对自己严格要求,如果别人对自己不能理解,也不要去怨恨别人,应以自己的行为去改变别人的看法。《学而》云:“人不知而不愠,不亦君子乎?”如果别人不了解自己或误会自己,也不去怨恨别人,不也是君子所为吗?“不患人之不己知,患不知人也”。别人不了解我,我不着急,着急的是我不了解别人。“君子求诸己,小人求诸人”。有道德的人要求自己,而小人则去要求别人。“已所不欲,勿施于人”。自己不愿意做,或不能接受的事情,也不要去强加于别人。孔子把“忠恕”当做终身信用的格言,要宽恕待人,自己不愿做的,也不要强加于人;自己所希望达到的,也要替别人考虑,《颜渊篇》云:“君子成人之美,不成人之恶,小人反是”。君子要成人之美,不破坏别人的事,而小人则相反。“己欲立而立人,己欲达而达人”。凡自己希望成就的事业,也帮助别人成就,凡自己希望达到的事情,也帮助别人达到。此外,孔子在社会道德方面表现出一种浩然正气,表现出对家庭、社会、父母、朋友等各方面强烈的责任心,对时下培养社会责任意识也是很有意义的。
  
  三、儒家伦理思想对人与自身和谐的意义
  
  在儒家伦理中,主张“修身养性”,追求人的身心和谐。心主要指心性、良心,身心可以相互促进,修身能养性,以诚意、正心、修身、齐家、治国的道德修养来实现身心的和谐。孔子认为,要达到身心的和谐是一个人坚持不懈的事情。他说“吾十有五而志于学,三十而立,四十不惑,五十而知天命,六十而耳顺,七十而从心所欲,不逾矩”。人只有通过毕生的追求,才能达到随心所欲,不超越法度的身心和谐状态。儒家主张在现实生活中,要看淡生死富贵,官场名利,高扬道德人格,通过精神修养,保持自我身心内外的和谐。但并不主张放弃一切欲望,孔子说:“富与贵,是人之所欲”。在对正当欲望合理满足加以肯定的同时,强调以道德来规范和约束人的欲望,反对非利之义,反对物欲的放纵,反对利益的片面追求,应该追求精神价值与物质价值的统一,提倡求真、行善、崇美,摆脱物欲的困扰,确立健康的人生态度,达到自我身心的内外和谐。
  由此可见,儒家伦理思想不仅不会过时,而且在当今社会主义和谐社会建设中依然闪耀着思想的光辉,具有深刻的现实意义。继承并发扬儒家伦理中优秀成分,对培养和形成人、自然、社会和谐发展的观念,对于全面推动社会主义和谐社会建设提供有益的思想启迪。
  
  参考文献:
  1、儒家文化视野中的和谐思想体系探微陈曙光
  2、先秦儒家和谐思想的基本内涵与多维视分析 肖焕云
  刘洋,男,河南南阳医学高等专科学校高级教师。