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老子以前，中国古代就有一部书，叫《易经》。《易经》是部占 卜书，它包括卦、卦辞和爻辞。它用一、一两种符号，或三个或六个组成一组，叫做卦。最初有八卦，后来发展为六十四卦。每卦都有卦名和卦辞，每卦又分六爻，共有三百八十四爻，每爻各有爻辞。根据卦的形状，来判定占 卜的吉凶。起初，人们思想比较简单，大约只要知道是吉是凶、事情该办不该办就行了。随着社会生活日益复杂，人们的思想日益进步，于是就要问个为什么？甚至要问怎么办才好？这就要求对占卜的结果说出一番道理。这个道理虽然被认为是神的意思，但实际上它并不会从天下掉下来，而只能取之于人们的生活经验。科学不断发展，人们对自然界和社会的认识都日益深刻，这些认识就会被用来作为解说占卜结果的材料。天长日久，日积月累，人们逐渐认识到，占卜结果所表示的，主要是一种道理，神的意志退到第二位了。
把解释占卜结果的那些道理集中起来，解释和说明《易经》，编成书，就是《易传》。《易传》和《易经》，统称《周易》。
《易传》大约形成于战国中后期，就是从庄子到韩非这一段时期。共有10篇，后人称为《十翼》或《十大传》。《易传》说，易，讲的是道。道有天道、地道和人道。《易经》把它们全都包括了。我们看到，《易传》的作者们和道家人物一样，也完成了一个思想上的根本转变，他们把原来供占卜用的神学书，说成是讲道的哲学书。
道是什么？老子、庄子讲了一辈子道，但始终没有清楚说明道是什么？他们甚至认为，能说清楚的反而不是道。但《易传》说：“一阴一阳之谓道。”就是说，道，就是“一阴一阳”。
“一阴一阳”是什么意思？古人有许多解说，现在有许多人也比之于“对立统一”。这种解说是否恰当？ 有兴趣的可以继续研究。但从《易传》本身来看，里面只是讲了太阳下去月亮上来，春夏过去就是秋冬，由此还可推想到月亮有盈有亏，万物有生有死，国家有兴亡，人生有祸福，生物有雌雄，物体有刚柔。自然，上下、高低、大小、善恶、美丑、黑白、是非、彼此……都算在内。它们对立着，并且互相替代着，“一阴一阳”，大约就是对这些现象的概括。《易传》认为，“一阴一阳”之道是无所不包的，因而无论是天、地、人，都遵守着这个最普遍的法则。
对立双方互相替代，事物就发生变化；或者说，变化就是对立双方的互相替代。你看，黑夜成了白天，好的成了坏的；寒冬代替了酷暑，混乱代替了安定；荒地上长出了小草，小草又结出了果实；小孩生出来了，后来成了大人，大人成了老人，老人又要死亡。这不都是变化吗？不都是一个代替一个吗？
代替、变化的结果，总是旧的死亡，新的生出。《易传》认为，这是天地最重要的功能，叫作“天地之大德曰生”。事物不断地生出，世界的面貌就不断更新，叫作“日新之谓盛德，生生之谓易”。在老子看来，万物都要归根复命，复归于静，其实也就是都要死亡，所以他要切实地坚持清静。在庄子看来，万物在不断流转，像个不停运转的圆环。而圆环自身却并不改变，因而也是个静止状态。所以庄子主张人们处于圆环中央，而不随万物流转，这样就抓住了道的枢机，其实也是一个守静。但在《易传》作者的眼里，世界乃是一幅生机勃勃的图画。
白天黑夜不停地交替，春夏秋冬的不断轮换，是由于天的不断运行。天的运行一刻也不停止，人应该效法天道，自强不息，这叫作“天行健，君子以自强不息”。
《易传》认为，伟大人物，应该“与天地合其德，与日月合其明”。也就是说，具有和天地一样的品质，像日月一样地放出光明。天的性质，是乾，是阳。阳的性质，是刚，是运动。和天的性质一样，就是刚健，自强，而不是作一个弱者。地的性质，是坤，是阴。阴的性质，是柔，是静止。和地的性质一样，就是柔顺，就是博厚。《易传》不排斥柔，但《易传》说的柔不是柔弱，而是柔顺。顺，是顺从乾阳，顺从刚健。因此，柔顺的品质，是刚健的补充，是刚健的附属。和柔顺相伴的，是博厚，是包容一切，承载一切。不像老子要以柔弱胜刚强，并且仅仅停止于柔弱。在老子看来，刚强之后就是灭亡，因而刚强也就意味着灭亡。在《易传》看来，刚强正是人生应该追求的目标。
《易传》的哲学表明，和崇尚柔弱、退让的道家哲学相反，当时还有一种主张刚健、进取，赞成不断更新的哲学存在着。
老庄主张无所作为，甚至听其自然、安于命运，但《易传》把人和天地并列起来，认为人可以辅助天地，去完成那所要发生的事情。虽然《易传》所说的人主要是圣人，但老庄的圣人却是无所作为、安于命运的典范。
《易传》哲学还表明，中国古人不仅强烈地要求认识人道，而且强烈地要求认识天道。天道是自然界的规律，要认识它，就必须发展自然科学。天道又是人道的榜样，因而它实际上是中国哲学的基础。
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