|
|
||
|
这段开始是中国古代大德所说的内容，说明了由小乘的修法，因声悟道而跳上大乘的境界，其内容是要我们修佛法的人一定要认清能所的道理。实际上，能所的关系从哲学、逻辑的道理可知。譬如说，不管你是念佛、参禅或是修止观，当你宁静到一个念头都不起；非常清净时，这是什么境界呢？也是心所所呈现的意识境界上的清净状态。在学理上来讲，这也是心所境界。用功修持到这个境界，不属悟道，但也没有走错路，能修持到有这个功夫是很不错的。 然而悟道是智慧，当你修到心所呈现清净的意识境界时，你那个知道现在清净的，不著于清净境界上，而你知道这个清净是心所呈现的境界，那个“知”即属于般若，属于悟道的悟。进一步再去找能使意识呈现清净的能，在什么地方？当你在找时你会发现它不在内、不在外、也不在中间，它无在无不在。找到了那个能，就知道这个清净只是个变相。虽然它只是变相，但是不管你是在家、出家或是什么职位，以什么方式谋生，假如在日常生活当中，你的修持功夫能随时随地心境念念都在清净上，自然可以证果。 “若有能所，未得名密”，假如不了解能所的问题，就不能了解真正佛法的奥秘。 “悟四谛理”，声闻众跟着佛听闻佛法，而悟苦、集、灭、道四谛之理。人世间一切皆苦，人为什么那么苦？那是人甘愿的，自己去“集”，抓来许多的苦，把它当成人生，一天不抓些苦，就好象活得没有意思，活得不起劲。这个苦、集就是凡夫的境界。什么是道呢？一切的苦痛没有了，烦恼没有了，灭了一切苦、灭了一切集，这就是道的境界。学佛的人都知道人生有八苦：生、老、病、死、求不得、怨憎会、爱别离、五阴炽盛苦。尤其这二十几年来佛教杂志大量发行，几乎都是绕着这个四谛、八苦的主题在讨论。许多人往往都在理上搞，从没有在现实生活中去切实反省，改正心行。 依我看越是学佛的人，越是巴不得求这个苦给自己受，所以这“八苦”就变成“巴苦”。就好比曾经有个读书人所说的： 四十年来公与侯，纵使是梦也风流。 就是这股味道。明知道人生如梦，但是能做做这个梦也不错呀！这就是人，这是很糟糕的。其实你知道是苦，只要不求就无苦，这是很简单的，这中间并没有什么方法。虽然讲起来那么简单，但是常常有学生来问我说；“老师呀！我打坐什么都好，就是妄想去不掉，有什么方法可以使我不妄想？”其实，妄想也没什么难办，只要你不会八苦，巴望着苦，不去自找烦恼，妄想自然不生。由此可知，四谛理也不好懂。 本觉与始觉 这个懂了以后呢？“推能闻及所闻，皆是自心”然后你用智慧去推理，心里头平静下来了，再进一步用逻辑去分析这平静的意境，知道它不是究竟。假如你认为它是究竟，这又掉入“八苦”里头去了。因为这个平静的意境会随着生理的变化而变化，到时候，你又烦恼，你的佛法掉了。其实这个平静的意境，任何人突然间都会碰到。尤其是体力劳动者或是爱运动的入，在累到极点时随便坐在一块石头上喘口气，当下马上清净。所以，中国古人说：“劳者善心生”，一个人体能上的劳动很重要，一劳动善心就起来了，社会风气就可以得到改善。象现在生活在城市的人，营养吃得好、日子又安定，大家舒服得很，因此坏事就多了。 假如你知道了这个意境的清净不是道，而只是境界、只是功夫。你就会“推”，就是分析。“能闻及所闻”，就修观音法门则言。“皆是自心”，就会发现能分析、能呈现清净意境的能与所都是本体的心所造的。你只要一认清这个本心就悟道了。 “心即是本觉光明，圆照法界”，这里的本觉光明，圆照法界，只是文学上的形容词。它的意思是，心就是道，心就是佛。在教理上，这时的悟境叫政“始觉智心”。与始觉相对的另一名词是“本觉”，即指众生本有的佛性。意指众生本来都是佛，都是清净的，一迷了才成凡夫．所以我们的自性是“本觉智心”。什么情形叫始觉呢？禅宗常讲：“他开悟了！这下子他明心见性、悟道了。”悟了就是开始觉悟了。所以，诸佛菩萨刚开悟时叫做始觉菩萨。始觉，觉个什么？就是觉本觉。所以，悟到底悟个什么？就是悟到本觉智心。今天刚刚明白就叫始觉。 “亦圆照法界”，这个始觉智心亦无所不在，所以说圆照法界。“即是因声得悟”，这是由于修观音法门而开悟的。“一切众生依此观亦得解脱”，这个“观”不是你打起坐闭起眼睛在里头看来看去的观，而是指观念。一切众生只要这个理到了，就可以得到解脱。所以，佛法很容易，你明白了就得到解脱。 心声之辨与观音法门 若闻声可意不可意生憎爱。便被声缚。但观心海中是声出处。以心海元无有相。心虽含声，声亦无相。无相即于一切声中而得解脱。 “若问声可意不可意生憎爱，便被声缚”，比如拿耳朵听声音来讲，假如听到合己意的生贪爱心，不合己意的生讨厌心，就被声音给绑住了。这个时候如何求解脱呢？“但观心海中是声出处”，我们要晓得声音也是心理行为的一种作用，因此回转来返观念头的出处。“以心海元无有相”，因人心的本身就是空的，其实也无所滞空，也无所谓有。“心虽含声，声亦无相”，心里头虽然有声音的影像留下来，实际上声音的本身是无相、本来就是空的。“无相即于一切声中而得解脱”，你懂得声音是无常、无相以后，就不会再让声音给骗去了，自然在声音中而得解脱。 故知无法不心。无心不法。如是明达。则于一切诸法。不合不散。无缚无脱矣。 由此道理，我们就知道“无法不心”，这是由外而影响内，也就是一切的客观环境会影响你而形成主观的。心理行为。“无心不法”你自己主观的观念随时会影响你客观的环境。“如是明达”，人要是懂得这个，通达了。“则于一切诸法，不合不散，无缚无脱矣。”这是佛法修持的重点了。“则于一切诸法”，你的修持已能对于一切万法，声音也好、色相也好。“不合不散”，不会被粘缚住，也不需要解开它。因此不要入世、也不必出世。“无缚无脱矣”，根本就没有受束缚，何须再求个解脱，本来就在解脱中。理论听起来很容易，但是真要达到这个境界是很困难的，真能做到这样就不是人，而是佛了。 故佛告阿难。汝学多闻。未尽诸漏。心中徒知颠倒所因。真倒现前。实未能识。恐汝诚心犹未信伏。吾今试将尘俗诸事。当除汝疑。 《宗镜录》到这里又引用《楞严经》的原文，还是佛跟阿难的辩论。 当时佛跟阿难讲，你随我出家那么多年，“汝学多闻”，阿难学问非常渊博，而且记忆力超强，是众生中的第一人。当时没有录音机，但是佛每次说的话，阿难每个字都记得，所以叫多闻第一。“未尽诸漏”，虽然学问渊博，但是在妄想尚未清净之前都是有漏的。 “心中徒知颠倒所因，真倒现前”，虽然藉由闻法你知道了颠倒的道理，然而在生活上、行为上却无处不颠倒。“实未能识”，而你却不知道。“恐汝诚心犹未信伏”，我现在就怕你诚心不够，因为理上虽然懂了，然而在功夫上、行为上还没有到，这不是佛法。“吾今试将尘俗诸事，当除汝疑。”我现在把普通世间的道理跟你做个试验，使你在佛法上能建立正信而不再起怀疑。 即时如来敕罗候罗击钟一声。问阿难言。汝今闻不。阿难大众俱言我闻。钟歇无声。佛又问言。汝今闻不。阿难大众俱言不闻。时罗候罗又击一声。佛又问言汝今闻不。阿难大众又言俱闻。佛问阿难。汝云何闻。云何不闻。阿难大众俱白佛言。钟声若击。则我得闻。击久声消，音响双绝，则名无闻。 “即时如来敕罗候罗击钟一声，问阿难言，汝今闻不”，佛命令罗候罗去撞一下钟，钟响后佛问阿难，你现在有听到吗？“阿难大众俱言我闻”，大家都说有听到。“钟歇无声，佛又问言，汝今闻不”，过了很久不再有钟声时，佛又问：现在你们有听到吗？“阿难大众俱言不闻”，大家都说没有哇！“时罗候罗又击一声”，当时罗候罗跟佛很有默契，不需佛的指示又撞了一下钟。“佛又问言，汝今闻不”佛又问说：现在你们听得到吗？“阿难大众又言俱闻”，大家都说我们听到啦！ “佛问阿难汝云何闻，云何不闻”，佛问阿难：怎样你叫做听到，怎样你叫做听不到呢？“阿难大众俱白佛言”，文字上虽然是大家一起讲，但在当时应该是阿难代表大众起来回话的。“钟声若击则我得闻，击久声消，音响双绝，则名无闻。”阿难说：这个道理很简单嘛！钟敲时，我就听到了。等音波散开后。“音”是钟所发出来的声。“响”，是我们所听到的钟声。这个音跟响都没有了，就叫做听不到。 如来又敕罗候罗击钟。问阿难言。尔今声不。阿难言声。少选声消。佛又问言：汝个声不？阿难大众答言：无声。又顷罗候罗更来撞钟，佛又问言：尔今声不？阿难大众俱言有声。佛问阿难：汝云何声？云何无声？阿难大众俱白佛言。钟声若击则名有声。击久声消。音响双绝。则名无声。 佛又命令罗候罗撞一下钟，问阿难说：现在有声音吗？阿难回答：有声音。“少选声消”，过一阵子声音消失了。佛又问说：现在有声音吗？阿难和大众回答：没有声音。“顷罗脉罗更来撞钟，佛又问言，尔今声不？阿难大众俱言有声。”佛又命令罗候罗撞钟，再一次地问：现在有声音吗？阿难回答说：有声音。“佛问阿难：汝云何声？云何无声。阿难大众俱白佛言：钟声若击，则名有声，击久声消，音响双绝，则名无声。”佛问阿难：怎么样叫做有声音？怎么样叫做没有声音？阿难回答：撞钟时就有声音；过一阵子，钟不打了就没有声音。 佛语阿难及诸大众。汝今云何自语矫乱。大众阿难。俱时问佛。我今云何名为矫乱。佛言。我问汝闻。汝则言闻。又问汝声。汝则言声。唯闻与声。报答无定。如是云何不名矫乱。 “佛语阿难及诸大众：汝今云何自语矫乱！”佛就说：真奇怪！你们简直在乱说话，不合逻辑嘛！“大众阿难，俱时问佛：我今云何名为矫乱？”阿难就说：我们刚才讲的话没有错哇！怎么会是乱说话呢？“佛言：我问汝闻，汝则言闻；又问汝声，汝则言声。唯闻与声，报答无定，如是云何不名矫乱？” 佛说；在第一次、第二次敲钟时，我问你们听到吗？你问就说听到了。没有撞钟时，问你们听到吗？你们说没有听到。在第三次。第四次撞钟时，问你问有声音吗？你们说有声音。没撞钟时，问你们有声音吗？你们说没有声音。我问什么，你们就跟着我的嘴上转什么？这不是乱说话吗？拿现在话来讲，就是一点头脑都没有，不合逻辑。 主客之间 阿难。声消无响。汝说无闻。若实无闻，闻性已灭，同干枯木。钟声更击，汝云何知。知有知无。自是声尘或无或有。岂彼闻性为汝有无。闻实云无。谁知无者。 阿难！声音消失没有音响了，你把它叫做听不见。假如真的听不见。“闻性已灭，同于枯木，钟声更击，汝云何知”，假如听的功能随着声音的消失而丧灭。那就象一根干木头一样的没有生机，起不了作用了。钟声再打时，你为何又听到呢？可见你那能听的功能并没有随着声音的消灭而丧失。 “知有知无，自是声尘或无或有”，有时听到有钟声，有时听不到钟声，那是客观环境有的时候有声音，有的时候没有声音而引起的。“岂彼闻性为汝有无”，那个能听闻的功能，不属于有声或无声，而是本来就存在的。“闻实云无，谁知无者”，那能听的功能，如你刚才的回答：“没有了”。假如真的没有了，断灭了，你怎么晓得没有了。因为晓得没有了这个功能和那能听到的功能是同一个作用。佛用各种教育的手法，只是要告诉人们，无始劫来我们本觉的自性从来未曾变动过，个个都是佛，只要你找到了生命功能的本性，你就成佛了。 是故阿难。声于闻中自有生灭。非为汝闻。声生声灭。令汝闻性。为有为无。汝尚颠倒。惑声为闻。何怪昏迷以常为断。终不应言。离诸动静闭塞开通。说闻无性。 佛在这里继续跟阿难讲。在闻性的功能中，声音的现象是客观的，它有生灭，而我们自性的主体并不在声音的生灭上，所以不能说它是空或是有。因为这个道理你搞不清楚，所以修行起来不能进步。“汝尚颠倒，惑声为闻”，你现在最严重的错误便是把现象界的声音抓得牢牢的，当成真实。这八个字很重要，尤其是修净土宗念佛或密宗念咒的朋友。有的人迷信咒语的力量大得很，其实咒子本身是对的，音声也有无比力量的作用，但它仍是心所，是物理的，客观的现象，不是主体。 “何怪昏迷，以常为断”，因为你不懂这个道理，所以现在迷了。其实我们的本性永远是不生了灭、不垢不净、不增不减，是清净的，而你却把它当成随着声尘的消失而断灭。比如：年纪大的人，老化了，记忆力差了，其实你的本性一点也没有差，只不过是由于脑神经老化，因此记忆力变差了。如果有一天我们不做人而成佛或做鬼，那时所有或许多记忆力都会恢复，因为那时不会受到生理机能的限制。 由此可知，若修定得力把生理机能转化过来，记忆力和悟性都会大大恢复。因此，要求智慧，求博学多闻，需要修定，有了定力生理机能一转，智慧的现象就开了。“终不应言，离诸动静、闭塞、开通，说闻无性”。拿声音来讲，听到声音叫动相；听不到声音叫静相。“闭塞”，例如加了隔音设备使音声不得传递。“开通”，撤掉了隔音设备，使声音流畅。不要以为离开了动静、闭塞，开通这些作用，就找不到闻性的功能。 如重睡人。眠熟床枕。其家有人。于彼睡时捣练舂米。其人梦中闻舂捣声。别作他物。或为击鼓。或复撞钟。即于梦时。自怪其钟为木石呼。于时忽寤。遄知杵音。自告家人。我正梦时。惑此舂音。将为鼓响。阿难。是人梦中，岂忆静摇开闭通塞。其形虽寐。闻性不昏。纵汝形消。命光迁谢。此性云何为汝消灭。 佛为了说明闻性永恒存在，不会因为离了动静、闭塞、开通而失去它的功能。在这里做个比方：有一个人睡着了，他的家人在他睡时舂米，那个睡觉的人在梦中把舂米声误以为是打鼓或敲钟。“即于梦时，自怪其钟为木石响，于时忽寤，遄知杵音。自告家人，我正梦时，惑此舂音，将为鼓响。”醒过来时，才知道是杵舂米的声音，于是告诉他的家人，原来是你们在舂米哟！我刚才在梦中还以为是击鼓的声响哩！“阿难！是人梦中岂忆静摇开闭通塞，其形虽寐，闻性不昏。” 这些故事暂不管它，重点在于当我们在睡觉时，旁边有人做事（真熟睡时有时听不见）万一听到了我们会做梦，而把声音当错了。虽然听错，但没关系，最重要的是，人的形体虽然睡着了，但是能听的功能却是始终存在的。“纵汝形消，命光迁谢，此性云何为汝消灭”，佛说：就是死了、肉都烂了，变成白骨头了，然后化成灰了，形体消失，那个能问的本性却没有生灭。这说明本性是不增不减、不垢不净、不生不灭，学佛修道就是在于如何找到这个本性。
|
||
|
|
||