首页 -> 2006年第4期

庄子“逍遥游”浅释

作者：张福旺　王桂霞

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　　一、何为“逍遥游”？
　　
　　人教版高中语文课本中的《逍遥游》为《庄子》一书的首篇，主旨是讲人生的境界。在庄子看来，理想的人生境界就是人生在世能做“逍遥游”。那么，什么是“逍遥游”呢？
　　“逍遥”和“游”是《庄子》一书中频繁使用的两个表达其人生哲学的关键词语。一般情况下都是各自单独使用，只有在《逍遥游》一文的题目中，两个词才合在一起构成一个短语。在这个短语中，“逍遥”对“游”有修饰限制的关系。
　　先说“逍遥”的语义。在《庄子》一书中，“逍遥”一词的含义是指一个人在生活中自由自在、悠然自得的精神状态或内心状态。在《庄子》一书中，共六次使用“逍遥”一词，有时单独使用，有时和“彷徨”一词对举使用，但这个词意始终不变。如“彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下”（《庄子·逍遥游》）；“彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业”（《庄子·大宗师》）；“逍遥乎天地之间，而心意自得”（《庄子·让王》）。故“逍遥”的本质是指一个人自由自在、任性适意的人生状态。
　　其次说“游”。“游”作为人的主体活动，既可指向人的精神，也可指向人的肉体。《庄子》一书在使用这个词时也兼有这两个词义。但庄子哲学是谈人的精神自由的。他关注的是人的精神活动，是要从人的精神自由中寻找人生的出路。故《庄子》中使用“游”一词时，多数情况下是指向人的精神活动，是指人与自然万物融为一体时的“精神漫游”。据笔者粗略统计，《庄子》书中，“游”意指人的精神漫游共有四十二次之多。如“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山、飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外……”（《庄子·齐物论》）；“且夫乘物以游心”（《庄子·人间世》）；“孰能登天游雾，挠挑无极，相忘以生，无所终穷”（《庄子·大宗师》）；“入无穷之门，以游无极之野。吾与日月参光，吾与天地为常”“出入六合，游乎九州，独往独来”（《庄子·在宥》）；“游乎万物之所终始”“独与道游于大漠之国”（《庄子·山木》）等。
　　“逍遥游”中的“游”也是如此。“游”是心游，是让心游于“无限时空”中的精神漫游，是让心同“道”、“造物者”、天地自然进行的交游、交往，也就是《庄子·天下》中所说的“独与天地精神往来”。在这样的精神活动中，人与自然融为一体，达到了“天地与我并生，万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的泰然状态，从而获得了心灵的自由安宁。这样的“游”才“逍遥”。
　　综上所述，“逍遥游”的真正含义是指人在天地自然中自由自在、悠然自得的精神漫游。故此，在《逍遥游》中，作者才认为，无论是自然界中的大鹏、蜩、斥晏鸟 ，还是人世间的宋荣子、列子，都没有做到逍遥游，因为他（它）们还不是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”（《庄子·逍遥游》），还不是“独与天地精神往来”的精神漫游者！
　　
　　二、如何能做“逍遥游”，何人可做“逍遥游”？
　　
　　《逍遥游》中，“至人无己，神人无功，圣人无名”一句，回答了这两个问题，就是如何能做“逍遥游”，何人可做“逍遥游”。
　　庄子认为，人在现实生活中，精神不自由，身心受束缚，皆是因为有一个“自我”的存在——这个“自我”终生汲汲于功名利禄，追逐物质享乐，既为祸福得丧苦心焦思，又为生老病死悲喜忧患，以致终生“形为物滞，心为物役”。而人生之所以如此，是因为人们不能认识到天道自然，不能顺性自然地生活。
　　庄子世界观、人生观的核心是“道”论。庄子认为，“道”生天地万物，“道”使天地万物生灭流变，无穷无尽。天地万物（包括人类在内）无论以怎样的形式存在，也无论发生怎样的变化，都是这个“道”的运行结果，也是这个“道”的具体表现，这叫“万物皆出于机，皆入于机”（《庄子·至乐》）。“道”的本质特征就是自自然然，无为无不为，无目的又合目的。人类是顺道而生的，所以人的生存，在本质上亦如自然界中的动物植物甚或无生命的天地日月一样，本属自然，是无目的又合目的，是无所为又自然自成的。既然人的存在是天道自然的结果，人是自然的人，那么，人在生活中就应该保持人性的“顺道自然”这一面，彻底弃绝人的社会性，也就是弃绝人类社会生活加于人自身的自我意识、物欲享乐、知性理性、是非判断、伦理道德、功业名利、祸福得丧、生死执著等。如果人能做到了这一点，人就能在现实生活中打破与自然外物的疏离隔膜，与天地自然融为一体，成为真正的自然之子，自自然然的活着，安时处顺，无苦无悲，无忧无虑，无牵无累，无为又顺性自为。在这样的人生境界中，人的心灵彻底地摆脱了尘世的种种束缚，任精神自由往来于天地自然间，漫游于宇宙无穷中，与天道自然为伴，逍遥自得，泰然自足，无往而不适。人能这样生活就“返璞归真”了，在这种境界中生活的人就是“真人”。“真人”是庄子所称颂的理想人格。“真人”的生活状态就是身在尘世之中却能游心于天地自然、宇宙无穷。“真人”就是能做“逍遥游”的人。
　　在《庄子》一书中，“真人”也被称作“至人”“神人”“圣人”。因为“真人”是依乎天道、顺乎人性自然而活着，达到了至道至性的境地，故庄子又称其为“至人”；“真人”在人世间顺性自然，无为无不为，超凡脱俗，故庄子也称其为“神人”；“真人”是领受了天道自然之精髓的人，在世间生活已无所不通，《说文解字》说：“圣者，通也”，故庄子还把“真人”称作“圣人”。《逍遥游》中说“至人无己，神人无功，圣人无名”，三者名殊而实指为一。“无己”是忘我后的任性自然，“无名”“无功”同样是忘我后的任性自然。这三种状态都是人在体道自然中无为无不为的泰然人生。惟其如此，“至人”“神人”“圣人”都能“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷”而“无所待”，都能在人生中做“逍遥游”。