>>> 2006年第3期
物合于道 保身 全生 尽年
作者：张京华
人生的根据在于道，生命的诞生是因为“天地之委形，天地之委和，天地之委顺”（《知北游》）。既然人是道赋予的，就无例外地要遵从于道，所谓“一受其成形，不忘以待尽”（《齐物论》）。
人也是物，是物就要遵从道，所以人的生命意义就应该是与道相重合。因此，人与人生的关系和物与道的关系是一致的，人对应于物，人生的意义对应着道。既然道赋予人以人的形体，赋予人以生命，所以，人生的意义就是生命，就是“保身、全生、养亲、尽年”（《养生主》）。亲，是躬亲、自身的意思。保身、养亲，是保养自己的身体。全生、尽年，是全其生命，以尽天年。
如何做到“物道相合”，达到养生的目的呢？
持心清静
《在宥》篇说：“人大喜邪，毗于阳；大怒邪，毗于阴，”故“无视无听，抱神以静，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。”
毗，是损伤的意思，大喜损伤阳气，大怒损伤阴气，喜怒哀乐都不利于养生。所以要不看、不听，虽有而不用，保持心神的清静。内不要摇动精神，外不要劳累形骸，这样才可以长生。
凝神守一
《知北游》篇说：“大马之捶钩者年八十矣，而不失豪芒。大马曰：‘子巧与？有道与？’曰：‘臣有守也。臣之年二十而好捶钩，于物无视也，非钩无察也。’”《在宥》篇：“广成子南首而卧，黄帝顺下风膝行而进，再拜稽首而问曰：‘闻吾子达于至道，敢问，治身奈何而可长久？’广成子曰：‘我守其一以处其和，故我修身千二百岁矣，吾形未尝衰。’”
持心清静是什么也不去想，也不去做，凝神守一则是只专心于一个地方，始终只做一件事情。“守一”可以有两种含义，一是守道，或者叫守无，如广成子就是守道。二是守某一事，这时的一，是一般意义上的一，如大马之捶钩者以及庖丁解牛中的庖丁就是守一事。广成子专心守道，道是以均平的态度对待万物，所以叫做处其“和”。大马家的工匠捶钩者所守的不是道，而是一件具体的事情，也就是捶钩，对捶钩以外的任何事情都无视无察，所以活到80岁时，仍然精于捶钩的工艺，不会产生丝毫的误差。
不为物用
《人间世》篇说：“匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。其大蔽数千牛，之百围，其高临山，十仞而后有枝，其可以为舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：‘自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？’曰：‘已矣，勿言之矣!散木也!以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液，以为柱则蠹。是不材之木也，无所可用，故能若是之寿。’匠石归，栎见梦曰：‘女将恶乎比予哉？若将比予于文木邪？夫梨桔柚。果之属，实孰则剥，剥则辱，大枝折，小枝泄。此以其能苦其生者也，故不终其天年而中道夭，自掊击于世俗者也。物莫不若是。且予求无所可用久矣，几死，乃今得之，为予大用。使予也而有用，且得有此大也邪？且也若与予也皆物也，奈何哉其相物也？而几死之散人，又恶知散木!’”
为物用是和为道用相对立的，宇宙万物都遵从于道，但物与物之间不可以互相役使。为物用之中最主要是为人所用，比如伐了树木做舟、做棺椁、做门户柱梁，采集、梨、橘、柚的果实等等。匠石见到一株极大的栎树，认为是散木，不停步地走开了。有用的树木叫文木，不材之木叫散木。回去后，匠石梦见栎树对自己说：“你把我比作文木吗？我无用，才可以为我自己所大用。我如果有用，哪里还会有现在这样大。我寻求无所可用的道理已经很久了，曾经快要死去，才找到它。我和你都是物，物和物之间不能够互相役使。你认为我是散木，我为自己所用而不为物所用，这是真正的有用，而你对物有用对自己无用，为人而害己，你的有用实际上无用。你才是活不长久的‘散人’，又哪里知道什么是真正有用的‘散木’!”
不沾染人情
《德充符》篇说：“惠子谓庄子曰：‘人故无情乎？’庄子曰：‘然’。惠子曰：‘人而无情，何以谓之人？’庄子曰：‘道与之貌，天与之形，恶得不谓之人!今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑，天选子之形，子以坚白鸣!’”
道生人，由道生出了人的形体相貌和性，但并没有生出人情。人情包括人的志欲、喜好、情感、思想、知识等等。人情是后天的，人情排下进上，险于山川，不利于人的养生。嗜欲越多，天机越浅，要养生，就不能沾染人情。