《贤愚经》卷第三：
白话解释如下：
我阿难亲自见闻这么一件事：当时 佛陀是在舍卫国祇陀精舍。舍卫国的波斯匿王驾崩之后，太子流离（琉璃），继位为王，暴虐无道。下令攻进迦毘罗卫国（注一），屠杀释族种姓的人。因为释种人民非常多，兵将们用刀剑亲自屠杀，实在太费劲了，于是就想出：把他们的脚埋在地里，使他们不能动弹，然后驱赶醉象，观看着醉象来踏杀他们！就以这样暴虐的手段，残杀了无以数计的释族百姓！
那时迦毘罗卫国的贵族种姓妇女，见到这样残忍的屠杀场面，心中无比的摧折伤痛！再也不愿意耽恋在世俗家庭里，就一起出家，成为比丘尼。迦毘罗卫国的人民，看到这些女人，或是释种、或是王种，每一位都是尊贵端正，国中第一，竟然可以舍弃各种世俗的欲望，出家修道，一共有五百人之多！国人莫不发出感叹和赞美，竞相要供养这五百位比丘尼。
这些比丘尼，互相告诉对方：“我们现在虽然名义上是出家了，可是还没有深入领受经法，没有服食法药，贪淫、瞋怒、愚痴种种习气都还没有消除。应当要一起去‘偷罗难陀比丘尼’修行处拜望，请教领受经法，希望能够克制消除种种不好的习气。”即便前往，到了偷罗难陀比丘尼那里，顶礼问讯，各自陈述：“我们虽然是出家修行，可是还没有获得法宝甘露，无法消除各种习气。惟愿开示指导，让我们能够明悟契入。”偷罗难陀比丘尼见了她们，心里想到：“这些都是贵族种姓妇女，正须她们来供养护持！我还是教导她们违反戒律，让我独自拥有衣钵，这才是安心快意的事啊！”主意已定，就对她们说：“妳们都来自尊贵大姓的人家，家里田宅七宝（注二）、象马奴婢，各种需求都不虞匮乏，何苦舍弃？却想要遵循持守佛陀的禁戒，作比丘尼，辛苦的求道修行！不如还是各自回到家里，夫妻男女，共享爱乐。随着自己的意愿，想布施的时候就布施，累积福德，至少也可以享受一世的荣华富贵啊！”诸比丘尼听了这样的话，与她们所知大相径庭，一片渴求之心前来求法，却枉费力气，于是难过得哭起来，只好失望的离开。
她们又来到‘微妙比丘尼’修行的地方，向前顶礼，如法问讯。然后才说明：“我们才出家不久，在家的时间习惯了种种俗务，迷失已久。现在虽然是出家了，却还是会感到心意荡漾，有时情欲炽燃，不能自解。惟愿尊者怜愍，为我们说法，开释这罪业遮障的根源。”这时微妙比丘尼就问她们：“妳们对于三世因果，想要启问的是哪一世呢？”诸比丘尼说：“过去世和未来世都不是我们现在看得到的，暂且不谈，就说现在吧！愿您能说法解除我们心里的疑结。”微妙比丘尼就开示说：“‘淫欲’这件事，就好像大火烧着山林一样，蔓延得很快，其伤害更是既深且广！人如果耽溺在淫欲里，互相贪求爱着，只是彼此在凌迟、污染对方罢了！随着岁月的日日滋长，男女之间的情欲深重，难以割舍，到了临命终时，难逃下堕三涂（注三）的果报，生生世世竟没有出离的时候！那些贪恋家庭的人，因为贪着夫妻交合的觉受，以及夫妻间恩恩爱爱、一起来经营家业共享荣华富贵，追求世间至乐的寄望等等因缘的羁绊，而耗掉了宝贵的青春岁月。等到生离别、老离别、病离别、死离别、或是得罪官府，招来牢狱之灾时，到这个时候，面对生离死别，夫妻恩情眷恋转盛，恋恋不舍抱头痛哭，肝肠寸断、痛彻心扉，而过度伤心闷绝躃地，晕死过去又再苏醒，就这样反复折磨痛苦万分！妳们看看，这种深不可拔对于家庭的爱恋，皆由于妄心作意的缠绕束缚所致，这种痴情意迷，实在是比关在牢狱里还更痛苦，更无法解脱，更不自在啊！”
“我本来是生长在一个外道修行人的家庭，我的父亲地位尊贵，国中第一。那时有一位修行人的儿子，聪明有智慧，听说我品貌端正，就找人说媒，送了聘礼，我遂与他成亲，组成家庭，并且生了儿子。没几年时间，夫家父母陆续寿尽命终。我那时怀了第二个孩子，就对丈夫说：‘现在我有孕在身，眼看着产期就要到了，生产时会有种种秽污不净。也可能会有危险，应当利用这段时间先回娘家，探望我的父母。’我的丈夫也觉得这样很好，我们全家遂一起踏上路途。没想到才走到半路，我的肚子竟然就痛起来！只好在一棵大树下休息，我的丈夫躺在别的角落睡着了。我肚里的小孩在半夜里就出生了，恶露也随着排出来。毒蛇闻到血腥味，循臭而来，竟把我的丈夫咬死了！我夜里生产，喊了他好多声，都没有回应，心里兀自纳闷，不知发生了什么事？等到天快亮了，我只好勉力起来，去牵他的手，这才知道他已经被毒蛇咬死了：身体肿胀溃烂，被咬得肢体都散掉了！我见了这可怖的惨状，立刻吓得晕死过去！我的大儿子，见到父亲惨死，放声哭叫起来！我听到儿子的哭叫声，才又苏醒过来。只好抱起大儿子，骑在自己的脖子上，以安抚他害怕恐惧的心；怀里抱着刚出生的小儿子，两臂顺势夹着大儿子的脚，就这样一路哭着往前走。道路空旷危险，一路上都没有看到行人。半路上有一条大河，既深且广，我只好把大儿子留下来，要他乖乖在河边等着，我先担着小儿子，小心翼翼的走到对岸，把小儿子放在岸边，再回过头来，去接大儿子。没想到，儿子远远的看见我过来，忘了我的叮嘱，就跑到水里来迎接我，小小的身子哪里挡得住强劲的水流，竟被水流漂走！我随即追赶过去，却因体力虚弱没有能力救他，眼睁睁的看着他在水里载浮载沉地离我而去！我那时想到在对岸的小儿子，立即再赶过去，没想到小儿子已经被狼吃了，只见到他的鲜血洒在岸边！我又伤心得晕绝过去，过了很久才悠悠醒转！”
“满腹愁苦，我只是茫然地沿着路途前进，后来遇到一位修行人，是我父亲的好友。问我说：‘妳是从哪儿过来的？怎么会困顿憔悴到这个地步！’我一五一十，把凄惨的经历告诉他。这位修行人，听了我的告白，怜愍我成了孤苦伶仃的一个人，不禁与我相对哭泣。我问这位修行人：‘我的父母亲族邻里，都还平安吗？’这位修行人回答：‘妳们家最近失火，妳的父母亲人大小，一时间都被烧死了！’我听了他这么说，又再晕死过去，过了很久才苏醒过来。那位修行人可怜我的遭遇，把我带回家，当成他的孩子一样看待，供给我生活日用，不虞匮乏。那时有另一个修行人，见我长得端正，请求我当他的妻子，我不耐寂寞，也希望能有个依靠，遂答应了他，与他合室完婚。没有多久，我又怀孕了，妊娠期满，即将生产。那一天，丈夫外出到朋友家饮酒，日暮时分，才带着酒意，蹒跚归来。我正好要临盆了，自己待在房间里，我夫拍打着门，大声呼唤，我因为还在生产当中，无法前往开门。我夫看无人前往应门，愤怒极了，硬把门撞开冲进来，即对我拳打脚踢！我告诉他因为在生产的紧要关头，没法去开门。他更加生气，索性把初生婴儿杀了！用酥油熬煎，逼我去吃！哎，真是禽兽不如啊！我怎么吃得下去呢？不吃，又是狠狠的一顿拳脚！当我和着眼泪勉强把孩子吃下时，心里酸苦无奈到了极点，自己思量：‘难道是我的福报都已经用尽了吗？竟会遇到这样的人，还与他结为夫妇！’趁着他酒后酣睡，我即黯然逃离这个家，四处流浪。”
“我到了波罗奈国，这天在城外树下休息。有一位长者子才刚丧偶，埋葬在城外的墓园中。因为对亡妻的眷恋，每天留连在妻子的墓塜上啜泣。这天他出城遇见了我，就问：‘妳是什么人？一个女人家怎么独自坐在路边呢？’我就把自己的遭遇说了。他又问我：‘我想邀妳一起进入墓园看看，妳愿意吗？’我答允陪同，后来也就与他成为夫妻。谁想到成婚没几天，这位长者子竟然得病，无法救治，一下子就死了！那个国家的律法，家里的主人命终了，在下葬时，要把那个人生前爱重的人物一起陪葬。所以我就成了陪葬人，一起被埋在坟塜中。也许是命不该绝，并没有立刻死亡。正巧有一群盗贼，来开塜盗墓，把我领了出来。盗贼的首领，见我长得端正，于是我成了压寨夫人。经过数十日又出去盗墓时，被主人发觉了，当下砍了他的头！他的手下徒众，持了他的死尸回来给我，还是依照这个国家的律法，把我与他一起埋了。我孤伶伶的陪着尸体待在墓里，经过三天，并没有死亡，正好有一群野狼、狐狗，来刨开坟塜，想要食噉死人。坟墓被刨开，我又出来了，深重的克责自己：‘我往昔究竟是造了什么殃孽？不过数十日之间，遇上这么多惨绝人寰的罪苦；死也死不了，又再从坟冢里复生！哪里才是我的皈依处啊？谁能让我的性命能够茍延残喘呢？’随即想到：‘我过去常听说：释迦族的长子，离开家庭学道，得到无上正等正觉，号称为佛，能通达过去未来的因果宿命。我何不前往拜诣，祈望祂的指导，能让我身心得到皈依。’”
“主意已定，再不犹豫，立即前往，一心一意只想赶到 佛陀所在的祇洹精舍。到了祇洹精舍，远远的看见如来，那尊贵的气质，就像荣茂的树中花那样显眼，更像众星中的明月，皎朗明洁！那时候，世尊以无漏三达（注四），察知应是我得度的时机，遂率众来迎接我。当时我衣不蔽体，自惭形秽，只好弓着身体坐在地上，以手遮掩着双乳，羞愧得连头都不敢抬起来！佛陀对阿难尊者说：‘你拿了衣服，去给那位女人遮覆身体。’我得了衣服遮覆，这才敢起身，即向世尊行最恭敬的头面接足礼，并且一一叙说我所受到的罪厄，惟愿 世尊悲愍，听受我出家学道！佛即对阿难说：‘带着这个女人，交付给憍昙弥（注五），令憍昙弥比丘尼教授她戒法。’大爱道比丘尼接获指示，就接受了我，让我出家成为比丘尼。为我解说苦集灭道四圣谛的要旨、以及演示苦、空、无常、无我的道理。我听闻到这么精妙的法义，收摄心神，制心一处，精进用功，终于证道，能通达了知过去和未来的事情。这才知道我这一世所经历的，让人难以置信的痛苦煎熬，都是往世所造恶业的后果，因果昭然，丝毫不爽啊！”
那些比丘尼，听得悚然心惊，再次启问：“您过去世是犯了什么过错，才会招致这一世的罪苦？惟愿您能为我们叙说。”微妙比丘尼回答：“这里面的因果很深，妳们要专心的听：在过去世，有一位长者，财富无数，可惜一直没有子息。遂又再娶了一位小妾，虽然是小户人家的女儿，也是长得端正无双。那位长者很爱恋她，不久便有了好消息，十月已满，生下一个男孩。夫妻互相敬重，对这个孩子也是疼爱有加，越看越欢喜，毫无厌倦。那位大老婆看了这个情况，心里想着：‘我虽然出身贵族，只恨肚子不争气，没有生下一儿半女继承家业。等这个孩子长大了，理所当然成了家里的主人时，家里的田舍财产和一应贵重物品，都变成在他的名下。我这一辈子辛辛苦苦，积聚财产，到后来竟都不是我的，也不能自在的使用。’怒从心中起，恶向胆边生，心里思量：‘不如早早把他杀了，以除后患！’心意已定，即便取了铁针，刺入小儿头顶的囟门（注六）内，并且让铁针没入不现。小儿身体不适，日渐消瘦，可是也没有人看出问题在哪里。没有几天的时间，小孩就死了。那位小妾懊恼极了，伤痛得晕了过去，又再悠悠醒转，怀疑是大老婆因为嫉妬杀了她的孩子。就质问大老婆：‘妳这个恶毒的女人，竟然怀怨杀了我的爱儿！’大老婆那时就赌咒发誓：‘如果是我杀了妳的儿子，让我以后生生世世：所嫁的丈夫被毒蛇咬死；儿子不是被水漂走就是被狼吃掉；我自己被活埋；吃自己孩子的肉；父母亲人大小都被火烧死！妳这个贱女人，凭什么毁谤我，凭什么诬赖我！’在那个时候，不认为有因果报应这一回事，不相信这些作为真会报应在自己身上。结果，前世所发的毒誓，这一世都应验了，通通报应在自己身上，没有谁可以代替我受罪！妳们知道吗，那时候的大老婆，就是这一世的我啊！”
那些比丘尼，更是惊诧不已，又再启问：“又是什么样殊胜的因缘，让您能亲自见到如来的圣颜，并且率众来迎接您，使您能够修行证道，免除生死的过患？”微妙比丘尼回答：“从前在波罗奈国，有一座大山，叫做‘仙山’，钟灵毓秀。山里总是有着辟支佛、声闻、外道神仙等等的修行人。那时有一位缘觉圣者，进入城里乞食（注七），城里一位长者家的女主人，见了那位圣者，心里就欢喜，即诚心的供养他。那位缘觉圣者感应到长者妇的真诚，用过餐后，即示现神通，飞升到虚空，身上同时发出水火，并且能坐卧在空中。长者妇见了这情况，就发愿说：‘惟愿我后世修行得道，也有这样的功德受用！’那时的长者妇，就是这一世的我啊！因为诚心供养发愿，这一世才有机缘得见如来，心开意解，证成阿罗汉的果位。可是啊！今天的我虽然是证得阿罗汉，还是每天会遭受过去世造恶的余报，就好像是有一根烧得炽热的铁针，从我的头顶上插进去，再从脚底出来，日日夜夜受到这样的痛苦折磨，竟然没有终了的时候！灾殃和福报都是这样的，自作其业，自受其报，在还没有受报前，这些业种是不会无端朽坏败失的！”
那时五百位贵族种姓的比丘尼，听闻了这样不可思议的因缘，无不骇然心惊！深切的观察到淫欲的本质，就好像猛火一样，是会烧掉一切的，对于淫欲的贪着希求，再也升不起来！也体认到在家之苦，甚于牢狱的系缚！心识里种种染污的烦恼垢消除净尽，一时进入决定心位，证成阿罗汉的道果。遂一起对微妙比丘尼禀白：“我们因长久以来贪着淫触的觉受，对情爱的缠绵不能自拔。今日有幸得蒙尊者慈悲开导，让我们得以度脱无明生死，而到达解脱的彼岸！”
佛陀知道了这件事，即赞叹说：“微妙比丘尼的作为，才是让人称心快意的事啊！作为一个修行人，能够以自己切身的经验，发露而为法布施，转而教诫其它有志修行的人，可说是真正的佛子啊！”在祇陀精舍请法的众人，听闻了这桩美事及佛陀的赞叹，没有不欢喜踊跃的，即恭敬的信受奉行。
注 释
注一：舍卫国波斯匿王即位时想娶迦毘罗卫国释族种姓女子为妻，迦毘罗卫国人认为释种为尊贵大姓，鄙薄波斯匿王为婢女所生，不愿结亲。又慑于波斯匿王为人暴恶，恐其攻打国界，遂由迦毘罗卫国长者‘摩诃男’以家中婢女所生的女儿，假称系自己的女儿，送给波斯匿王成亲，生子即取名‘流离’，立为太子。流离太子八岁时，父王命他至迦毘罗卫国学习射术，因为阶级种姓的关系，受到该国释族种姓子的嘲讽凌辱，使他怀恨在心，矢志复仇！继位后即攻进迦毘罗卫国。详请参阅《长阿含经》〈释种灭宿业缘记第十八〉。
注二：七宝（以下均引述自《丁福保佛学大辞典》之内文）
《法华经》〈受记品〉曰：“金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、真珠、玫瑰七宝合成。”《无量寿经》上就述说七宝：“金、银、琉璃、玻璃、珊瑚、玛瑙、砗磲。”《大智度论》卷十曰：“有七种宝：金、银、毗琉璃、颇梨、车渠、马瑙、赤真珠〔此珠极贵非珊瑚也〕。”《阿弥陀经》曰：“亦以金，银，琉璃，玻璃，砗磲，赤珠，玛瑙，而严饰之。”《般若经》以金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、虎珀、珊瑚、为七宝。
注三：三涂
四解脱经之说。涂者，途之义。一、火途，地狱趣猛火所烧之处。二、血途，畜生趣互相食之处。三、刀途，饿鬼趣以刀剑杖逼迫之处。
注四：三达
在罗汉谓之三明。在佛谓之三达。即天眼，宿命，漏尽也。天眼知未来之生死因果，宿命知过去之生死因果，漏尽知现在之烦恼而断尽之。知之而明，谓之明，知之而穷尽，谓之达。《大乘义章》二十本曰：“知之究尽说三达，明共二乘，达唯如来。”大部补注八曰：“三明居极，故云三达。”
注五：憍昙弥
即大爱道比丘尼。佛之姨母，梵名摩诃波阇波提，乳养佛者。由阿难之请，始许出家。是比丘尼之初也。别号憍昙弥。
注六：刺儿“顖”上
应系指“囟门”：初生婴儿的头顶前部。因胪骨尚未成熟愈合，故可看到脑部血管的跳动。《教育部国语辞典》
注七：分卫
或翻乞食，或翻团堕。乞食者为比丘行而乞食也，团堕者就乞得之食而释之，以西竺之法，多抟食作团堕迭钵中故也。僧祇律曰：“乞食分施僧尼，卫护令修道业，故云分卫。”
【佛经原文】
如是我闻，一时佛在舍卫国祇陀精舍：波斯匿王崩背之后，太子流离，摄政为王，暴虐无道。驱逐醉象，蹋杀人民，不可称计！
时诸贵姓妇女，见其如是，心中摧悴！不乐于俗，即共出家，为比丘尼。国中人民，见诸女人，或是释种、或是王种，尊贵端正，国中第一，悉舍诸欲，出家为道，凡五百人。莫不叹美，竞共供养。
诸比丘尼，自相谓言：“吾等今者，虽名出家，未服法药消淫怒痴。宁可共诣‘偷罗难陀比丘尼’所，谘受经法，冀获所克。”即往其所，作礼问讯，各自陈言：“我等虽复为道，未获甘露，愿见开悟。”时偷罗难陀，心自念言；“我今当教令其反戒，吾摄衣钵，不亦快乎！”即语之曰：“汝等尊贵大姓，田业七宝、象马奴婢，所须不乏，何为舍之？持佛禁戒，作比丘尼，辛苦如是！不如还家，夫妻男女，共相娱乐。恣意布施，可荣一世！”诸比丘尼，闻说是语，心用惘然，即各涕泣，舍之而去。
复至‘微妙比丘尼’所，前为作礼，问讯如法。即各启曰：“我等在家，习俗迷久。今虽出家，心意荡逸，情欲炽燃，不能自解。愿见怜愍，为我说法，开释罪盖。”尔时微妙，即告之曰：“汝于三世，欲问何等？”诸比丘尼言：“去来且置，愿说现在，解我疑结。”微妙告曰：“夫淫欲者，譬如盛火烧于山泽，蔓莚滋甚，所伤弥广！人坐淫欲，更相贼害；日月滋长，致堕三涂，无有出期！夫乐家者，贪于合会，恩爱荣乐因缘，生老病死离别，县官之恼，转相哭恋，伤坏心肝，绝而复稣！家恋深固，心意缠缚，甚于牢狱！”
“我本生于梵志之家，我父尊贵，国中第一。尔时有梵志子，聪明智慧，闻我端正，即遣媒礼，娉我为妇，遂成室家，后生子息。夫家父母，转复终亡。我时妊娠，而语夫言：‘今我有娠，秽污不净。日月向满，傥有危顿，当还我家见我父母。’夫即言善。遂便遗归。至于道半，身体转痛，止一树下，时夫别卧。我时夜产，污露大出。毒蛇闻臭，即来杀夫！我时夜唤数反无声，天转向晓，我自力起，往牵夫手，知被蛇毒：身体肿烂，支节解散！我时见此，即便闷绝！时我大儿，见父身死，失声号叫！我闻儿声，即持还稣。便取大儿，担着项上；小儿抱之，涕泣进路。道复旷险，绝无人民。至于中路，有一大河，既深且广，即留大儿，着于河边，先担小儿，度着彼岸，还迎大者。儿遥见我，即来入水，水便漂去！我寻追之，力不能救，浮没而去！我时即还，欲趣小儿，狼已噉讫，但见其血流离在地！我复断绝，良久乃稣！”
“遂进前路，逢一梵志，是父亲友。即问我言：‘汝从何来？困悴乃尔！’我即具以所更苦毒之事告之。尔时梵志，怜我孤苦，相对涕哭。我问梵志：‘父母亲里，尽平安不？’梵志答言：‘汝家父母大小，近日失火，一时死尽！’我时闻之，即复闷绝，良久乃稣。梵志怜我，将我归家，供给无乏，看视如子。时余梵志，见我端正，求我为妇，即相许可，适共为室。我复妊娠，日月已满，时夫出外，他舍饮酒，日暮来归。我时欲产，独闭在内。时产未竟，梵志打门大唤，无人往开。梵志瞋恚，破门来入，即见挝打！我如事说，梵志遂怒，即取儿杀！以酥熬煎，逼我使食！我甚愁恼，不忍食之，复见挝打！食儿之后，心中酸结，自惟福尽，乃值斯人！便弃亡去。”
“至波罗奈，在于城外，树下坐息。时彼国中，有长者子，适初丧妇，乃于城外园中埋之。恋慕其妇，日往出城，塜上涕哭。彼时见我，即问我言：‘汝是何人？独坐道边。’我如事说。复语我言：‘今欲与汝入彼园观，宁可尔不？’我便可之，遂为夫妻。经于数日，时长者子，得病不救，奄忽寿终！时彼国法若其生时，有所爱重，临葬之日，并埋塜中。我虽见埋，命故未绝。时有群贼，来开其塜。尔时贼帅，见我端正，即用为妇。数旬之中，复出劫盗，为主所觉，即断其头！贼下徒众，即持死尸，而来还我，便共埋之。如国俗法，以我并埋。时在塜中，经于三日。诸狼狐狗，复来开塜，欲噉死人。我复得出，重自克责：‘宿有何殃？旬日之间，遇斯罪苦，死而复生！当何所奉，得全余命？’即自念言：‘我昔常闻：释氏之子，弃家学道，道成号佛，达知去来。宁可往诣，身心自归。’”
“即便径往，驰趣祇洹。遥见 如来，如树花茂、星中之月！尔时，世尊以无漏三达，察我应度，而来迎我。我时形露，无用自蔽，即便坐地，以手覆乳！佛告阿难：‘汝持衣往覆彼女人。’我时得衣，即便稽首世尊足下，具陈罪厄，愿见垂愍，听我为道！佛告阿难：‘将此女人，付憍昙弥，令授戒法。’时大爱道，即便受我，作比丘尼。即为我说四谛之要、苦空非常。我闻是法，克心精进，自致应真，达知去来。今我现世，所更勤苦，难可具陈。如宿所造，毫分不差！”
时诸比丘尼，重复启白：“宿有何咎，而获斯殃？唯愿说之。”微妙答曰：“汝等静听：乃往过世，有一长者，财富无数，无有子息。更取小妇，虽小家女，端正少双。夫甚爱念，遂便有娠，十月已满，生一男儿。夫妻敬重，视之无厌。大妇自念：‘我虽贵族，现无子息可以继嗣。今此小儿，若其长大，当领门户，田财诸物，尽当摄持。我唐劳苦，积聚财产，不得自在。’妬心即生，不如早杀！内计已定，即取铁针，刺儿顖上，令没不现。儿渐痟瘦，旬日之间，遂便丧亡。小妇懊恼，气绝复稣，疑是大妇妬杀我子。即问大妇：‘汝之无状，怨杀我子！’大妇实时，自呪誓曰：‘若杀汝子，使我世世夫为毒蛇所杀；有儿子者，水漂狼食；身见生埋；自噉其子；父母大小，失火而死！何为谤我，何为谤我！’当于尔时，谓无罪福反报之殃。前所呪誓，今悉受之，无相代者！欲知尔时大妇者，则我身是！”
诸比丘尼，重复问曰：“复有何庆？得覩如来，就迎之耶，得在道堂，免于生死？”微妙答曰：“昔波罗奈国，有一大山，名曰‘仙山’。其中恒有辟支佛、声闻、外道神仙，无有空缺。彼时缘觉，入城分卫，有长者妇，见之欢喜，即供养之。缘觉食已，飞升虚空，身出水火，坐卧空中。妇时见之，即发誓言：‘使我后世得道如是！’尔时妇者，则我身是。缘是之故，得见如来，心意开解，成罗汉道。今日我身，虽得罗汉，恒热铁针，从顶上入，于足下出，昼夜患此，无复竟已！殃福如是，无有朽败！”
尔时五百贵姓比丘尼，闻说是法，心意悚然！观欲之本，犹如炽火，贪欲之心，永不复生！在家之苦，甚于牢狱！诸垢消尽，一时入定，或〔成〕阿罗汉道。各共齐心，白微妙曰：“我等缠绵系着淫欲，不能自拔。今蒙仁恩导，得度生死！”
时佛叹曰：“快哉，微妙！夫为道者，能以法教，转相教诫，可谓佛子！”众会闻说，莫不欢喜，稽首奉行。
