诗曰：邪见如人堕断崖，无因果律世尊排；
痴猪粪便雄威展，猛虎金牙忍气埋。
邪见又叫愚痴，就是没有智慧、拨无因果。《成实论》卷十说：“若实有法而生无心，是名邪见，如言无四谛三宝等。经中说：邪见谓无施、无祠、无烧、无善、无恶、无善恶业报、无今世、无后世、无父母、无众生受生世间、无阿罗汉正行正至（中略）。一切过咎及诸衰心皆由邪见，此人谓无罪福及善恶业报，故现在无诸好事，况未来世？如是破善恶人名断善根，决定当堕阿鼻地狱。……又邪见人名不可治，犹如病人死相已现，虽有良医不能复治。是人亦尔，无余善故，乃至诸佛亦不能治，是故必堕阿鼻地狱。”
从前有一个深着邪见的国王名叫蜱肆，鸠摩罗迦叶尊者向此王说了很多譬喻，都不能使蜱肆王舍弃邪见。
尊者又告诉蜱肆王说：“：你听我再说一个比喻，有智慧的人听后就会了解。就好像养猪人在走路上，看见路迦有一大堆无主的干粪，心想这么多熇粪可以喂饱许多猪，于是他就用袋子装满这些粪，负在肩上。不料在途中遇到大雨，肩上的粪流下业浇污了他的身体，但他还是坚持背这些粪，终不愿丢弃。不但自己受苦，而且也遭受旁人的嫌恶。深着邪见的人，就像这位养猪人肩负粪便不愿舍弃，不但将受无量的恶报，而且也会被众生所嫌恶。”
蜱肆王说：“尊者虽然是这么说，但我此见欲取强烈地执着恚取、怖取、痴取等种种烦恼始终不能舍弃。因为我怕如果有人听到了，他们会说：蜱肆王曾经持着许多很深的邪见，最后还是被沙门鸠摩罗迦叶降伏了那些执著。所以，我必须持着见欲取、恚、怖、痴等取，永远不能舍弃它们。”
尊者说：“蜱肆王，你听我说最后一个譬喻，你如果能吸收就好，如果还是冥顽不灵，无法接受，那我就不再为你说法了。蜱肆，比方说有一只大猪是五百猪中之王。有一天，这只猪王经过险难的道路，途中忽然遇见一只凶猛的老虎，猪一见到老虎就担心地想：我如果与它决斗，这只猛虎一定会把我吃了；如果因为害怕虎而逃走，亲族们了定会轻视我。我该怎么办呢？猪想不出妙法，于是对老虎说：“你如果要跟我决斗就来吧！不然就让路给我走过去。”
老虎说：“好！就跟你拼了，不让你过去。”
猪说：“老虎，你等一下，我回去披上祖父的铠甲，再来跟你打。”
猪立即回家，进入厕所，再纵身跳入粪堆里打滚，涂得满身全是粪便，然后来到老虎面前说：“你要和我打斗现在就来吧！不斗就让我过去。”
猛虎看见痴猪满身都是粪便，只是叹气说：“唉！原来你的本领只是这样而已！为了保护我的牙齿，我常不食杂小虫类，所以更不会接近你这只臭猪。好吗！让你过去，不与你决斗。”猪过去之后，还得意地向老虎吹嘘说：
“虎你有四足，我也有四足，你来共我斗，何意怖而走？”
老虎听后，也不屑地说：
“你毛坚森林，诸畜中下极，猪你可速去，粪臭不可堪！”
这时痴猪不但无惭无愧，而且扬扬得意地自夸：
“摩竭鸯二国，闻我共你斗，你来共我战，何以怖而走？”
猛虎听了之后说：
“举身毛皆污，猪你臭熏我，你斗欲求胜，我今与你胜。”
尊者鸠摩罗迦叶说到这里，又告诉蜱肆王说：“我也像那只老虎一样，如果你还依然持着见欲、恚取、怖取、痴取，始终不肯放下，这样你不但将要自受无量的恶果，而且还会被众人讨厌，就像那猛虎退让，而痴猪却以为自己已经打了胜仗一样。”蜱肆王听后，便欢喜奉受，皈依三宝，至心恳求无上妙智（以上事见《中阿含经》卷十六——蜱肆王经）
现在有外道假托佛教密宗的名义，冒称为“活佛”及“金刚上师”，妄自穿着如来法衣，口出四恶言，心怀极恶邪见，诈言神通以诳惑世间人：一不顺意，便恣意以“金刚怒目”谩骂，不断谤佛欺僧。被这个妖魔骂辱的人，往往不与他一般见识，不理他，就像猛虎让痴猪得胜一样。因为他们都深知因果业报如影随形，自作自受。
《正法念处经》卷六，佛陀告诉诸比丘说：“如是罪业，作时喜笑，得殃报时，号哭而受。”尔时世尊而说偈言：
“痴心弥泥鱼，住于爱舍宅，作业时喜笑，受苦时号哭。”
《诸法集要经》卷六说罪品第十五说：
“谓由彼作意，常造诸罪恶；愚痴不了知，徒生于后悔。
众生造诸罪，皆受于苦报；是故当远离，常求于乐果。
初虽作少罪，后则堕险道；由痴覆彼心，出已而复造。
小罪不防护，皆为地狱因；譬如微少火，能烧于山林。
由罪生恶趣，受极重苦恼；彼于已如冤，何能得寂静？
若人造诸罪，则无有少乐；若乐求乐者，当修诸善行。
作善称善哉！造恶皆轻毁；修福乃为难，于罪何容易？
若见造非法，生劣心随喜；由彼无智故，受若复过是。
若人造众罪，积集诸果报；是若难堪任，于恶不应作。
由造众恶故，定受其恶报；是故当远离，不作则无咎。
若不怖诸罪，则习近恶近，由自造作故，感果非他受。
行善招善果，作恶受恶报，若造众罪者，于善则无有。
若人著邪见，辗转生诸罪，虽刀杖火坑，无与彼相似。
从无始劫来，作善得乐报，若造彼恶因，定获于苦果。”
诗曰：逐利贪名满世间，金刚见状亦心寒。
吾今劝请修因士，莫仿痴猪惹祸端。
