首页 -> 2007年第3期
和谐世界 以道相通
作者：高忠信
近二十年来中国以及世界华人地区，依各自适合的制度，相继发展成为世界经济大国，国力增强已引发世界先进国家重视，此时以《道德经》为轴心，以“和谐世界、以道相通”为主题，深入挖掘探讨中华主流文化所蕴含的丰富思想，作为解决当前人类面临的一些问题，提供智能与启示，实是独具慧眼、鉴古繁今之举。
《道德经》以宇宙万物形成之前的真理称之为“道”，将这永恒不变的“道”引伸到有形世界，让有形世界的“为政者”、“圣者”能依“永恒不变”的“道”来处理邦邻之事，处理境内及百姓的事，自然就达到“上善若水”的境界。因为宇宙的自然法则，表现出“无私”，所以能“天长地久”。“天地所以能长且久者、以其不自生，故能长生”。圣人明白这个道理之后，就学习天地无私的法则，故能“后其身而身先，外其身而身存。非以其无私耶？故能成其私”，圣人无私心，反而能成就其伟大。依上述自然法则的“道”来探讨，当今强权国家，每以强势压境，其心态与作为值得深思，究竟如何处理普世的问题，有无依“道”的精神，以“无私”的立场来处理呢？当然这是见仁见智的事情，我们不妨另从《道德经》“不道章第三十”来观察：该章可以用白话批注为：“不可仗恃兵强力壮”，其内容谈到凡知晓用“道”去辅佐国君的人，“不以兵强天下”（意即不会仗恃自己的兵力去逞强天下的），因为不仅对方会来报复，而且“师之所处、荆棘生焉”，“大兵之后、必有凶年”，所以《道德经》在本章特别提醒：善于用兵遣将之人，在战事平息之后就该“勿矜”（不要炫耀自己的能力）、“勿伐”（不要夸耀自己的功劳）、“勿骄”（不要骄傲）、“勿强”（不要逞强）因为“物壮则老”，所以仗恃逞强就叫做“不道”，“不道早已”（知道不合乎道，就赶快停止好强、好战）。先前发生的中东事件，历历在目，由于强行介入他国军事，折损众多兵员，各国交相指责，更引起内部反对声浪，民意支持度下降，每思于此，莫不引以为鉴。至于强权与弱势之间，特别是相处之道，《道德经》“为下章第六十一”特别提到：强势一方应该学大海的卑下自处，虽是居于下流处，但唯有居于下流处，才能成为百川众流交会的归处（强势者下流，天下之交），“故大国以下小国，则取小国。小国以下大国，则取大国”（意即强势一方若能以谦卑自处，更能以诚信有礼对待弱势一方，就可以取得弱势一方的信服，弱势一方若能谦卑自处，更以诚信有礼对待强势一方，就能取得强势一方的信任，更取得强势一方的崇敬之心）。“两者各得其所欲，故大者宜为下”，意即：无论强势一方或是弱势一方，如果要达到这种目的首先就要谦卑自处，而最要紧的，就是强势一方应首先以谦卑低下做为模范，能够这样，天下自然太平了。
此次“国际道德经论坛”特别以“和谐世界、以道相通”为主题，对照数千年前《道德经》已有之具体阐述，以古映今，当今世界，友邦与非友邦间之关系更加复杂，但整个世界已因科学发达，彼此因交通及信息的发展，已成为“地球村”的观念，则上而引述部分《道德经》所揭示的邦谊、非邦谊间相处之“道”，正是当今我们所要努力的方向，亦即“和谐世界、以道相通”，不仅是重要的国际议题。中华文化重要遗产之一的《道德经》，正可提供世界各国订定国际外交的重要指针。
综观《道德经》共八十一章，论及为人的道理，则在“持盈章第九”强调“持而盈之，不如其已”、“功成名遂身退，天之道”，意即：为人的道理，应知进退分寸，因为自信自满的人，往往就像水溢流出来一样，得不偿失。所以只有功成身退的人，才最合乎自然的天道了；谈到治国之道，则在“治国章第五十七”强调：“以正治国、以奇用兵、以无事取天下”，“我无事而民自富、我无欲而民自朴”，又在“察政章第五十八”强调“其政闷闷、其民淳淳；其政察察、其民缺缺”，最后一章“不积章第八十一”的最后一句“圣人之道，为而不争”更显示老子的“无为”哲学及唐朝吕仙祖洞宾先生的“无争”哲学，是在强调积极的作为，也强调达成使命不与人争的自然法则。这些效法自然的“为人之道”及“治国或为政之道”也提供了“和谐文化”的重要性，及实现“和谐文化”的具体可行方针，益证《道德经》确实蕴含丰富思想，可以提供解决当前人类面临一些问题的智能与启示。
本人此次应邀参加“国际道德经论坛”，提供个人一点浅见，就教于各位指正。心中除了感谢、还是感谢。最后祈求虔诚的宗教信仰能增进祥和、共荣的大同世界。