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试析《黄帝外经·阴阳颠倒篇》
作者：张岫峰 刘淑华
黄帝闻广成子窈窈冥冥之旨,叹广成子之谓天矣｡退而夜思,尚有未获,遣鬼臾区问于岐伯天师曰:帝问至道于广成子,广成子曰:至道之精,窈窈冥冥,至道之极,昏昏默默｡无视无听,抱神以静,形将自正,必静必清,无劳汝形,无摇汝精,无思虑营营,乃可以长生｡目无所见,耳无所闻,心无所知,汝神将守汝形,形乃长生｡慎汝内,闭汝外,多知为败｡我为汝遂于大明之上矣,至彼至阳之原也;为汝入于窈冥之门矣,至彼至阴之原也｡天地有官,阴阳有藏,慎守汝身,物将自壮,我守其一,以处其和,故身可以不老也｡天师必知厥义,幸明晰之｡岐伯稽首奏曰:大哉言乎!非吾圣帝,安克闻至道哉｡帝明知故问,岂欲传旨于万祀乎｡何心之仁也｡臣愚,何足知之｡然仁圣明问,敢备述以闻｡窈冥者,阴阳之谓也｡昏默者,内外之词也｡视听者,耳目之语也｡至道无形而有形,有形而实无形,无形藏于有形之中,有形化于无形之内,始能形与神全,精与神合乎｡鬼臾区曰:诺｡虽然师言微矣,未及其妙也｡岐伯曰:乾坤之道,不外男女,男女之道,不外阴阳,阴阳之道,不外顺逆,顺则生,逆则死也｡阴阳之原,即颠倒之术也｡世人皆顺生,不知顺之有死;皆逆死,不知逆之有生,故未老先衰矣｡广成子之教,示帝行颠倒之术也｡鬼臾区赞曰:何言之神乎!虽然,请示其原｡岐伯曰:颠倒之术,即探阴阳之原乎｡窈冥之中有神也,昏默之中有神也,视听之中有神也｡探其原而守神,精不摇矣｡探其原而保精,神不驰矣｡精固神全,形安能敝乎｡鬼臾区复奏帝前,帝曰:俞哉,载之《外经》,传示臣工,使共闻至道,同游于无极之野也｡
《黄帝外经》的养生理论集中反映在《阴阳颠倒篇》｡它的中心思想是,形神兼养,重在养神,即“抱神以静,形将自正”｡养神的重点在于“颠倒之术,即探阴阳之原”｡当代重视养生的人,要细心领会《阴阳颠倒篇》中的以下几段话｡
帝问至道于广成子,广成子曰:“至道之精,窈窈冥冥;至道之极,昏昏默默｡无视无听,抱神以静,形将自正｡必清必静,无劳汝形,无摇汝精,无思虑营营,乃可以长生”｡
帝:即轩辕黄帝｡广成子:黄帝时期隐居崆峒山的有道高士｡据《史记》载,黄帝在位十九年躬亲问道于广成子,受传至道｡《庄子•在宥篇》亦有类似的记载｡
广成子答黄帝问这段话,浓缩了古代养生理论的精华,堪称中华古老养生文化的“活化石”,被道家视为内丹修炼的理论源头｡这段话的意思是,黄帝向广成子请教:什么是最好的养生之道?广成子回答说,“道”是看不见､摸不着的客观规律,所以说它是“窈窈冥冥”､“昏昏默默”的｡但是,必须把握住处于窈冥状态的这种客观规律,才能健康长寿｡因为客观规律是看不见､摸不着的,所以要“无视无听”｡无视无听,不是真的让你闭目､塞听,而是说不要妄视､妄听｡对外界瞬息万变､五光十色､影响身心健康的事物,千万不能执着,看就像没有看见,听就像没有听到,一切按“道”——即客观规律而行,才能“抱神以静”｡精神能够静下来,“形将自正”,形体自然就会健康｡这和《内经》所说的“正气内存,邪不可干”和“精神内守,病安从来”是一脉真传｡为什么说“抱神以静,形将自正”呢?这是因为,你一切顺其自然,没有私欲,没有妄念,内心达到“必清必静”的程度,既不会无谓地劳损你的形体,也不会无端地摇动你的精神,更不会因患得患失而“思虑营营”｡做到这些,自然就可以健康长寿｡
岐伯曰:“乾坤之道,不外男女｡男女之道,不外阴阳｡阴阳之道,不外顺逆｡顺则生,逆则死也｡世人皆顺生,不知顺之有死;皆逆死,不知逆之有生｡故未老而衰矣!广成子之教,示帝行颠倒之术也｡”
岐伯:黄帝时分管医药的大官,称天师｡乾坤:《周易》的两个卦名,指阴阳两种对立的势力｡阳性的势力称乾,乾之象为天;阴性的势力称坤,坤之象为地｡引申为男女､日月等｡颠倒之术:指观察一切事物要从正反､顺逆两个方面着眼｡
这段话的意思是,乾为阳,坤为阴;男为阳,女为阴｡乾坤､男女“不外阴阳”,即同属阴阳两个方面｡阴阳之道,是讲顺逆､生死变化的｡顺属阳,逆属阴;生属阳,死属阴｡世人只知其一,顺生､逆死;不知其二,顺中有死,逆中有生｡这就叫不知“颠倒之术”｡广成子讲给黄帝养生的“至道”,就是这种“颠倒之术”｡在养生中如何运用颠倒之术?人的身体有强壮的,有病弱的｡强壮属阳,弱病属阴,一般来讲,强壮的处在“顺”境,生的机率就高;病弱的处在“逆”境,死的机率较大｡但是,如果不懂得颠倒之术,只看到自己身强力壮,即“顺”的一面,心猿意马,妄听､妄视､妄为,身体就会逐步转化为弱､为病､为死,这就叫“顺之有死”｡当身体病了弱了,出现了“逆”的一面时,不能只想到“逆”的后果,哀声叹气,悲观失望,那就真有可能出现“逆则死”的结局｡相反,更要多想有利条件,即“顺”的一面,积极治疗,注意营养,加强锻炼,慢慢增加顺的因素,这样就会逐步转逆为顺,转弱为强,这就叫“逆之有生”｡老子讲的“福兮,祸之所依;祸兮,福之所伏”;儒家讲的“生于忧患,死于安乐”;兵家讲的“置之死地而后生”和群众中讲的“久病成良医”,“破罐子熬过柏木梢”等等,都属于这种“颠倒之术”｡
岐伯曰:“颠倒之术,即探阴阳之原乎?窈冥之中有神也,昏默之中有神也,视听之中有神也｡探其原而守其神,精不摇矣;探其原而保其精,神不驰矣｡精固神全,形安敝乎?……”帝曰:“俞哉!载之外经,示传臣工,使共闻至道,同游于无极之野也｡”
神:在这里指“不神之神”,即视之不见,听之不闻的“道”——客观规律｡无极之野:《周易》:无极生太极,太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦｡“无极之野”指的是可以化生一切的最高境界｡
这段话的意思是,怎样才能自觉地运用“颠倒之术”呢?关键要“探(明)阴阳之原”｡什么是阴阳之“原”?即广成子在前面所讲的,处于窈冥､昏默状态的养生的“至道”,亦即养生的自然规律｡神,在这里指的是“不神之神”,也是指的“道”,亦即“阴阳之原”｡“窈冥之中有神也,昏默之中有神也,视听之中有神也｡”即是说,“窈冥之中”､“昏默之中”均有“道”——自然规律在｡在“视听之中”,你看什么､不看什么,听什么､不听什么,也必须遵循“道”——自然规律办｡只有“探其原则守其神”,即探明养生的自然规律并按照它去实践,才能做到“精不摇”和“神不驰”｡“精固神全,形安敝乎”?养生能做到“精固神全”,形体还会生病吗?黄帝听了这段话之后说,讲的太好了,要把它写在《外经》上,让全体臣工都知道这种最好的养生之道,使“形”(身体)和“神”(精神)都达到最好的境界｡
“颠倒之术”说到底是哲学问题,“探阴阳之原”即探明阴阳变化的客观规律｡古代说的“阴阳”,即当今所说的“矛盾”｡阴阳､矛盾这两个概念,都是从事物发展变化的普遍现象中概括出来的哲学用语｡事无巨细,物无大小,都存在于阴阳这种既统一又对立的矛盾变化之中｡没有阴,也就没有阳;没有阳,也无所谓阴｡《易传》中说:“一阴一阳之谓道”,即阴阳变化是事物的普遍规律｡可以说,没有阴阳､没有矛盾,便没有了世界｡一切事物都同时存在着生死､顺逆､进退､升降､成败､祸福……这两种可能性,而不只是一种可能性｡这种现象用“阴阳”的概念来表述,即一切事物都同时存在着阴､阳两个方面,而不只是阴或阳一个方面｡但是,这种阴阳的对立和统一,是可以互相转化的,即“阴极而阳,阳极而阴”｡用唯物辩证法的哲学思维来表述,即“矛盾着的双方,依据一定的条件,各向着相反的方面转化”(毛泽东《实践论》)｡这里讲的“一定条件”便是“颠倒之术”｡没有具备“一定条件”,是转化(颠倒)不了的｡具备了“一定条件”,即恰到好处地运用了“颠倒之术”,失败可以转化为成功,出现“转危为安”的局面｡反之,成功也可以转化为失败,出现“功败垂成”的局面｡古人说:“成败之机,间不容发｡”张紫阳在《悟真篇》中写道:“有人悟此生杀机,转眼之间灾变福｡”如果你觉悟不到这种“生杀之机”､“成败之机”,不会运用“颠倒之术”,那么,现实是残酷的,历史是无情的,“一失足成千古恨”!世上是从来买不到“后悔药”的｡所以说,不但养生需要这种“颠倒之术”,做人､做事以至治国安邦都需要这种“颠倒之术”｡这便是《外经》养生理论的深义所在｡
(作者单位:河南省社会科学院传统养生学研究所)