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也谈道教的核心信仰
作者：赵 文
一、自然之道
（一）道的本体
１.道体不可以感官和理智测度
首先，理智、语言都无法理解和说明道的本体。道体随缘不变，不变随缘。它遍于宇宙空间和人生全体过程，绝不因外物变化或外力推移而改变或消失。所以，道或指自然，而显现宇宙本体；或指社会，因之展示万事万物发生、发展、转化等规则。
其次，道并非具体形象之物。孔子至晚年有感于斯，于是总结说"形而上者谓之道，形而下者谓之器……"是说"道"已超越了一般物象。所以，给"道"以甚么名象都不恰当。名是随着形象而来的，形象要经过"六根"（即眼、耳、鼻、舌、身、意）的判断并通过人身的藏识发挥作用而显现。"道"没有固定的形象，所以不可用语言甚至意识而拟议。
２.道是万物之宗
道虽然没有具体固定的形体，超越人们感觉器官的察知，但并不是空空洞洞的，更不是一无所有、死而无灵的。
道体在宇宙时空中是唯一的、绝对的，但道体并非固定不变，而是不断运动着的。道变动不居，周流六虚，惟变所适。所以，道无固体，亦不断灭。非断、非常，随感随应。因感应而隐显，由隐显而假现生灭。
道是宇宙的本体，人和万物的变化即是道的变化，万物的生灭即是道体的隐显。道体有周行而不殆，万物现代谢而无穷。道创生万物，宰杀万物，又毫不自私地利益万物，所以说道是万物之宗。
３.道超越时间和空间
道无所谓大小，也无所谓长短，道既不受时间和空间的限制，也不因世间万物的生灭而有所改变，所以，道不受时空的限制。
道既超越时空和万物，而又内存于时空和万物，与宇宙同体，熔万物一炉，更与宇宙及万物同呼吸共命运，同为一个不可分割的整体。说它"无"，是因为含藏无量生机而未显；说它"有"，是先机显露而刹那生灭。列子所谓"有则有极，无则无穷"。所以，事理之赜、隐、深、远、显、密，均藏于道，未悟道者，各执己见，分割真理，即成偏见，枉辟争端。
４.道有阴阳对待的内涵
易日："一阴一阳之谓道。"《阴符经》亦说："自然之道静，故天地万物生；天地之道寝，故阴阳胜。阴阳相推而变化顺矣"。这就说明，道有阴与阳的内涵，并表现为一种运动的势态。这种势态，也即易的性能，就是交易，变易和不易。
一是交易。动交于静，静交于动；阴交于阳，阳交于阴；寒交于热，热交于寒；上交于下，下交于上；表交于里，里交于表；内交于外，外交于内；精交于气，气交于精；精神交遍于物质，物质遍显于精神等等，都属于交易的范畴。
二是变易。交易则动，动则变，变则化。变者化之渐，化者变之极也。以天时论，冬变为春，由寒变温；春变为夏，由温转暑，暑者温之极也。变之极则化，故暑化凉，凉变为寒，而有秋冬之季。其为四时之易，而有五运六气之分。春木、夏火、秋金、冬水、土王于四季。五行运转而生六气，以厥阴风木始，继少阴君火、少阳相火、太阴湿土、阳明燥金而至太阳寒水，敷布一年。
万物在五运六气之中，发生、发展、变化、寂灭，循着生、长、化、收、藏的自然规律，如同草木的发芽、开花、结实到果实落地一样，不断地生生不息，一代一代地繁衍发展，就称之为变易。
三是不易。包括恒古不易和随缘不易。易穷则变，变则通，通则久。久者不可绝灭穷尽也。不论交易、变易，都离不开太极这个道的运行原理，离不开阴阳相摩相荡的内在规律，而太极这个道的面貌却全无改易，这种情况就叫做恒古不易。以随缘不易而言，一阴一阳，可以对应一事一物，而阴阳太极又可以具断万事万物，乃至世出世间一切事物。故说不变随缘，随缘不变，互具互造，互入互融之法界体性。
所以，交易、变易和不易，构成了道体阴阳对待的内涵。
（二）道的名相
道是绝对的，不可分割，不可言说，不可意测，故有"道隐无名"之说。那么，我们应当如何理解"道"的名相呢?芽
名是名相，都是相对的，即名非本然，人为假定，依物假名。所谓"常名"无变化，"常道"无生灭。无变化、无生灭，但又随缘显现，随机应现。如《老子》所云"天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣"。
"道生一，一生二，二生三，三生万物"。名物滋起，依名托事，是非从环境认识生，美恶从观点利害起。众生心识中所各具的六尘境界，在不同时空，即表现出不同的是非观念，衍生出繁多的名相。麟凤喜静，蚊蝇喜秽；牛羊食草，虎狼食肉；人爱兰香，狗贪粪臭。所谓毛嫱丽姬人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，糜鹿见之决硔。钧天之乐，人闻之喜，兽闻之奔而鸟闻飞，花木闻之而蕃秀。是非好恶，心境异也。
这是对道的名相应有的认识。
（三）道的规律性
道体虽然无形无质，恍惚抽象，但又都存在于天地人事之间，存在于寒暑交替、昼夜运行的一切时空中，并在千差万别的众多事物中，根据客观现实表现出客观的规律性。
１.相反相成
所谓"反者道之动"。动极必反，穷则变，变则通，通则久。天地间万千事物，一旦发展到最高阶段，即会向相反的方向运动发展，或返回原态。相反即成对立，对立亦称对待，而阴阳对立为其总纲，昼夜更替是其表相；反回则成流行，四象八卦为其总纲，天地之四时八节二十四气七十二候是其显现。广而言之，人生之贫、富、贵、贱、穷、通、毁、誉，事物之兴盛与没落，何尝不是道的规律在自然社会的表现呢?芽
２.有无相生
所谓"长短相形，高下相倾，声音相和，前后相随"。"祸兮福之所倚；福兮，祸之所伏"。说明任何事物，无不有其对立的一面，一切事物，不仅相反相成，而且互相转化。故《老子》云："将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲取之，必固与之；将欲废之，必故兴之"。由此说明，人们应对事物从正面看到反面，从反面想到正面，尊重自然规律，把握机遇，争取主动。
３.道依德立
"道"依附于人生则为"德"。自然无为，致虚守静；生而不有，为而不持，功成而不居。曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。或损之而益，或益之而损。天之道其犹张弓乎?芽高者仰之，下者举之，有余者损之，不足者补之等等。以上都属于道的德行。能做到一分，即得一分道。所谓"德亏道隐"，故古真创道，教人守戒，守戒就是抱道，抱道则能得道；失戒则失道，失道则三途有份。
二、治国之道
《老子》的治国之道，其实贯通于《老子》全书，具体说来，主要表现在以下三个方面：
（一）以道治国
《老子》云："上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。居善地，心善渊，与善仁，言善信，政善治，事善能，动善时，夫惟不争，故无尤"，"挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。""我独泊兮其未兆，如婴儿之未孩……沌沌兮，俗人昭之，我独昏之；俗人察之，我独闷闷"。以上这些，都说明柔弱、处下、居后、不争、少私寡欲，去甚去奢去泰，乃道流露于人生之德，是世人所应追求和遵循的。
相反的情况，则"强梁者，不得其死"，"勇于敢则杀，勇于不敢则活"，"人之生也柔弱，其死也坚强；万物草木其生也柔脆，其死也枯槁。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒，是以兵强则不胜，木强则共。故坚强居下，柔弱居上"。而告诫世人去除贪、嗔、痴、慢、疑、妒，使不住相，而以满腔太和，去追求内圣外王的目标。这便是以道治国的道理。
（二）无为而为
老子云："虚而不屈，动而愈出，多言数穷，不如守中"，"谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根，绵绵若存，用之不勤"，"大道汜兮，其可左右。万物恃之，生而不辞，功成不名有……以其终不自为大，故能成其大。"这是《老子》特有的"无为"的治国思想，犹如柳宗元的名篇《种树郭橐驼传》，是教人治国，重点在求得顺乎自然，通过自然规律发挥作用，而不是增加繁杂的政令骚扰百姓。这是《老子》所说的"道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德；道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然"；"生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德"；"民之难治，以其上之有为，是以难治"的道理。
（三）以静使国
《老子》云："是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常使民无知无欲，夫使智者不敢为也。为无为则无不治"。"道常无为，而无不为，侯王若能守，万物将自化。""取天下常以无事，及其有事，不足以取天下"。"我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴"。"治大国若烹小鲜"。"为者败之，执者失之。""是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过，以辅万物之自然，而不敢为"。
以道治国，以奇用兵，以无事取天下，这是《老子》特有的治国思想。
三、养身之道
《老子》云："寒胜热，静胜躁"，"致虚极，守静笃，万物并作"。寡欲，弃智，主静守默，无名之朴，浑然道体，不见可欲，使心不乱，不住六尘而真心现。故《老子》养身之道，一是去欲；二是尚俭；三是知止。分别而言：
（一）由静生定
"夫物芸芸，各复归其根"。所谓闹处求财，静处安身是也。不能去财、色、名、食、睡诸欲，则身不能安，身不能安，人生的种种进步，又何以说起呢?芽
"重为轻君，静为躁君"。故安身之要，重在由静生定。一心不乱，一意不散的定力，才能开发全身的经络系统并由此而扩展自身的心量，是类似于"由定发慧"的过程（据传统医学专家杨思澍先生指证，道教东、西、南、北、中五派的内养功夫，无一不由此发端）。从而见证自然之道，把个人内存的自性与外在宇宙打成一片。
（二）静中寓动
《老子》云："谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是为天地之根。"另有丹经亦云："东家女，西家郎，黄婆为媒效鸳鸯，朱雀玄武同称美，分娩婴儿赛孟姜"。说明是静中寓动，以求得更高层次精神的妙合。
（三）守默证道
《老子》云："信言不美，美言不信"。"天之道不言而善应，不召而自来"。"多言数穷，不如守中"。所谓见性开悟，正是才见大道，正当加倍努力，以破除最后之恍惚之象。即道有情有信，但无为无形，可传而不可受，可得而不可见。惟如庄子"听入心斋"而已。因凝神心符，心存知觉犹起攀缘，但气无情虑，虚柔任物，而与心应。
以上，是老子"三道"的简要归纳。老子之道，可一，可二，可三，则为一焉。如《易·系辞》云："一致而百虑，殊途而同归"是也。愿就教于诸山长老与大德。
注：本文的敷演，依于传统医学专家李仲愚先师及杨思澍先生的传授而作，感念师恩，以志不忘。