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李梦阳字献吉，庆阳人，自号空同子，与何景明、徐祯卿、边贡、王廷相、康海、王九思等，有七才子之称，而李、何实为领袖。《明史》称：“梦阳才思雄鸷，卓然以复古自命，弘治时，宰相李东阳主文柄，天下翕然宗之，梦阳独讥其萎弱，倡言文必秦汉，诗必盛唐，非是者弗道。”（《文苑传》）这段话述梦阳论文宗旨，颇为扼要。《明史》又论其诗文谓：“华州王维桢以为七言律自杜甫以后善用顿挫倒插之法，惟梦阳一人。而后有讥梦阳诗文者，则谓其模拟剽窃，得史迁少陵之似而失其真云。”此数语批评梦阳诗文也很惬当，不过这些话还不免简单一些。
先就文言，论文非梦阳之所长，即其所作，亦是文不如诗。梦阳《文箴》有云：“古之文以行，今之文以葩，葩为词腴，行为道华。”（《空同集》六十）此言虽主复古，然只是道学家的论调。惟《空同子论学》上篇有云：“西京之后，作者勿论矣。”似有文必秦汉之意。此外，只有在作品中犹可窥出其摹拟秦汉之迹。所以所谓文必秦汉云者，在批评上并没有什么明显的主张。
其比较精彩的批评，还是在诗的方面。论诗，空同并不专主盛唐，他只是受沧浪所谓第一义的影响，而于各种体制之中，都择其高格以为标的而已。古体宗汉魏，近体宗盛唐，而七古是兼及初唐。这是他的诗学宗主。其《潜虬山人记》中论及诗文标准，说：“山人商宋梁时，犹学宋人诗。会李子客梁，谓之曰宋无诗。山人于是遂弃宋而学唐。已问唐所无，曰唐无赋哉！问汉，曰汉无骚哉！山人于是则又究心赋骚于唐汉之上。”（《空同集》四十七）此可知其论诗论文，全以第一义为标准。王国维《人间词话》云：“文体通既久，梁指遂多，自成习套，豪杰之士变难于其中自出新意，故遁而作他体，以自解脱，一切文体所以始盛终衰者，皆由于此。”李氏所举的各体的标准，都是恰当始盛之时，那么，奉为准的，原亦无可讥议。不过以其盛气矜心，倚第一义以压倒一切，也就不免矫枉过正之处，所以在当时已不能无异议。薛蕙诗云：“粗豪不解李空同”，何景明云：“高处是古人影子耳”，后人受此种影响，以耳为目，于是或议其徒得声响，或讥其食古不化，而空同诗论遂亦觉得只须“诗必盛唐”四字可以了之了。
其实，空同论诗何尝不主情。其《诗集自序》引王叔武语云：“夫诗者天地自然之音也。今途Ф而巷呕，劳呻而康吟，一唱而群和者，其真也，斯之谓风也。孔子曰：‘礼失而求之野’，今真诗乃在民间，而文人学士顾往往为韵言谓之诗。”（《空同集》五十）又云：“诗有六义，比兴要焉。夫文人学士，比兴寡而直率多，何也？出于情寡而工于词多也。夫途巷蠢蠢之夫，固无文也，乃其讴也，Ф也，呻也，吟也，行占而坐歌，食咄而寤嗟，此唱而彼和，无不有比焉兴焉，无非其情也，斯足以观义矣。故曰，诗者天地自然之音也。”（同上）他引这些话以序其诗集，宁非怪事！这些话是后来公安派用以反对李、何者，乃他竟称引以冠其集。不仅如此，他于称引之余，再用此标准以自评其诗，谓：
自录其诗，藏笥中，今二十年矣。乃有刻而布之者，李子闻之惧且惭，曰：予之诗非真也，王子所谓文人学子韵言耳，出之情寡而工之词多者也。（《空同集》五十）
是则空同诗之非真，何待后人讥议，彼且自知而自言之了。他再用此标准以评人之诗，在《林公诗序》中说：
夫诗者，人之鉴者也。夫人，动之志必著之言，言斯永，永斯声，声斯律，律和而应，应永而节，言弗睽志，发之以章，而后诗生焉。故诗者非徒言者也。（《空同集》五十）
我们再看他的《张生诗序》：
夫诗发之情乎！声气其区乎？正变者时乎？（《空同集》五十）
再看他的《梅月先生诗序》：
情者动乎遇者也。┅┅遇者物也，动者情也，情动则会，心会则契，神契则音，所谓随遇而发者也。┅┅故遇者因乎情，诗者形乎遇。（《空同集》五十）
再看他的《叙九日宴集》一文：
夫天下百虑而一致；故人不必同，同于心，言不必同，同于情。故心者所为欢者也，情者所为言者也。是故科有文武，位有荣卑，时有钝利，运有通塞；后先长少，人之序也，行藏显晦，天之畀也。是故其为言也，直宛区，忧乐殊，同境而异途，均感而各应之矣；至其情则无不同也。何也？出诸心者一也。故曰：“诗可以观。”（《空同集》五十八）
再看他的《与徐氏论文书》：
夫诗，宣志而道和者也。故贵宛不贵，贵质不贵靡，贵情不贵繁，贵融洽不贵工巧。（《空同集》六十一）
这些话又岂象主张诗必盛唐的口勿！钱牧斋称：“有学诗于李空同者，空同教以唱《琐南枝》”，（《初学集》三十二，《王元昭集序》）由上文所引各文言之，简直可称为公安派的论调。然则他的诗论是否矛盾呢？则又不然。他于《潜虬山人记》中说：“夫诗有七难，格古、调逸、气舒、句浑、音圆、思冲，情以发之，七者备而后诗昌也。”他于《驳何氏论文书》中也说：“柔澹者，思也。含蓄者，意也。典厚者，义也。高古者，格也。宛亮者，调也。沈著、雄丽、清峻、闲雅者，才之类也。而发于辞；辞之畅者其气也。中和者，气之最也。夫然，又华之以色，永之以味，溢之以音；是以古之文者一挥而众善具也。”则是他所为有格调云者，原只是诗文之一端。他固不曾以主格调之故而抹煞一切！
再有，即使说主情与主格调成为极端冲突，那也与空同之诗论不相妨碍。他于《诗集自序》中也曾批评王叔武的话云：“虽然，子之论者风耳！夫雅颂不出文人学士手乎？”风雅异体，那么风可主情，雅颂不妨主格调。于是他再述与王子论文人学士之诗而自述其作诗经历。
王子曰，是音也，（指雅颂）不见于世久矣。虽有作者，微矣！李子于是怃然失已，洒然醒也。于是废唐近体诸篇而为李杜歌行。王子曰，斯驰骋之技也。李子于是为六朝诗。王子曰，斯绮丽之余也。于是诗为晋魏。曰，比辞而属义，斯谓有意。于是为赋骚，曰，异其意而袭其言，斯谓有蹊。于是为琴操古歌诗，曰，似矣，然糟粕也。于是为四言，入风出雅，曰近之矣，然无所用之矣。子其休矣！
由文人学士之诗而言，在当时的环境里，本来和劳动人民有距离的，那么只求工于词，只求其格之古与调逸，从他所处的时代讲是可以容许的。
何况，所谓格乃是学古人之法；法不可废，则学古又何足为病。其《驳何氏论文书》云：
古之工，如亻垂如班，堂非不殊，户非同也，至其为方也，圆也，弗能舍规矩。何也？规矩者，法也。仆之尺尺而寸寸之者，固法也。假令仆窃古之意，盗古之形，剪裁古辞以为文，谓之影子诚可；若以我之情，述今之事，尺寸古法，罔袭其辞，犹班圆亻垂之圆，亻垂方班之方，而亻垂之木，非班之木也。此奚不可也？夫筏我二也，犹兔之蹄，鱼之筌，舍之可也；规矩者，方圆之自也，即欲舍之，乌乎舍！子试筑一堂开一户，措规矩而能之乎？措规矩而能之，必并方圆而遗之可矣。何有于法！何有于规矩！（《空同集》六十一）
何况，学古之法，仍不妨碍其变化自得，在他看来，学古原是必经的步骤。其《驳何氏论文书》中又云：
阿房之巨，灵光之岿，临春结绮之侈丽，扬亭葛庐之幽之寂，未必皆亻垂与班为之也；乃其为之也，大小鲜不中方圆也。何也？有必同者也。获所必同，寂可也，幽可也，侈以丽可也，岿可也，巨可也。守之不易，久而推移，因质顺势，融熔而不自知，于是为曹为刘，为阮为陆，为李为杜，即令为何大复，何不可哉！此变化之要也。故不泥法而法尝由，不求异而其言人人殊。《易》曰：“同归而殊途，一致而百虑”，谓此也。非自筑一堂奥，开一户牖，而后为道也。
何况，他所谓学古，又混高格与规矩而为一，则所谓规矩，乃是运用此规矩的标准格。何良俊《四友丛说》，引顾东桥（）述李空同语：
作诗必须学杜，诗至杜子美，如至圆不能加规，至方不能中矩矣。
此说，顾东桥虽以为过言，谓：“规矩方圆之至，故匠者皆用之，杜亦在规矩中耳，若说必要学杜则是学某匠，何得就以子美为规矩耶？”案东桥所言未尝不是。实则空同诗论原是带一些矛盾性的。他所举学杜之说，正是运用此规矩的标准格。所以由学其高格言，则近于拟议；由学其规矩言。则不妨变化。
何况，他所谓学古，又是标举第一义之格，则正属情文并茂之作。因此，主格调与主情，非情不相冲突，反而适相合拍。其《与徐氏论文书》云：
夫诗，宣志而道和者也，故贵宛不贵，贵质不贵靡，贵情不贵繁，贵融洽不贵工巧，故曰闻其乐而知其德。故音也者，愚智之大防，庄讠皮简侈浮孚之界分也。至元白韩孟皮陆之徒为诗，始连联斗押，累累数千百言不相下，此何异于入市攫金、登场角戏也！彼睹冠冕佩玉，有不缩脱投竿而走者乎？何也？耻其非君子也。三代而下，汉魏最近古，乡使繁巧靡之习，诚贵于情质宛洽，而庄讠皮简侈浮孚，意义殊无大高下，汉魏诸子不先为之耶？（《空同集》六十一）
那么，所谓“计必盛唐”云云，原是取法乎上的意思。正因其情质宛洽，而无繁巧之习，所以为可贵。这样复古，原不妨引王叔武的话，以自叙其诗集。看到这一点，然后知道何景明的《明月》篇序，所以要说：“子美之诗，博涉世故，出于夫妇者常少，致兼雅颂而风人之意或缺。”所以要说：“夫诗本性情之发者也，其切而易见者，莫如夫妇之间。是以三百篇首乎雎鸠，六义首乎风，而汉魏作者，义关君臣朋友，辞必托诸夫妇，以宣郁而达情焉。”他们简直不重在雅颂，而重在提倡风。
何况，所谓第一义之格，不仅情文并茂，原是则法自然。其《答周子书》云：
文必有法式，然后中谐音度，如方圆之于规矩。古人用之，非自作之，实天生之也。今人法式古人，非法式古人也，实物之自则也。（《空同集》六十一）
论到此，他的复古论可谓系统分明，建设完成了。然而，自然之与摹拟，总觉有些格格不入。说他的复古论建设在取法自然上面，恐怕骤听之，谁都要觉得奇怪！盖既重在物之自则，则应如道学家所谓“有德者必有言”，才为合理。但是他便不赞成“文主理已矣，何必法也”的话。（见《答周子书》）《论学》下篇有云：
“小子何莫学夫诗”，孔子非不贵诗也。“言之不文，行而不远”，孔子非不贵文也。乃后世谓诗文为末技，何欤？岂今之文非古之文，今之诗非古之诗欤？
所以他要于诗文方面复古，而不是于道的方面复古。易言之，即偏重在文之形式复古，而不重文之内容复古。因此，他的复古论终究偏在格调一方面。其《缶音序》云：
诗至唐，古调亡矣，然自有唐调可歌咏，高者犹足被管弦。宋人主理而不主调，于是唐调亦亡。┅┅夫诗，比兴错杂，假物以神变者也。┅┅故其气柔厚，其声悠扬，其言切而不迫，故歌之心畅，而闻之者动也。宋人主理作理语，于是薄风云月露，一切铲去不为，又作诗话教人，人不复知诗矣。诗何尝无理，若专作理语，何不作文，而诗为耶？今人作性理诗，辄自贤于穿花蛱蝶点水蜻蜓等句，此何异痴人前说梦也？即以理言，则所谓深深款款者何物耶？诗云：鸢飞戾天，鱼跃于渊。又何说也？（《空同集》五十一）
这是很通达的话。这样复古，所以能取法自然，而不同于道学家的论调。
由这种思想体系上以建成的格调说，何至为后人诟病！然而竟为后人诟病者，则以与何大复往复辨难的关系。一般耳食者，习熟于大复所讥尺尺寸寸之语，遂亦妄谓空同此说为学古不化而已。
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