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（万章者，万，姓；章，名。孟子弟子也。万章问舜孝，犹《论语》颜渊问仁，因以题其篇也。）
[疏]正义曰：前篇论离娄之明，此篇论万章问孝，盖以明者当明其行，而行莫大於为孝。今万章问孝，故以“万章”为此篇之题，以次於前篇矣。此篇凡十八章，赵氏分为上下卷。据此上卷，凡有九章而已。一章言孝为百行之本，无物以先之，虽富有天下，而不能取悦其父母也。二章言仁圣所存者大，舍小从大，达权之义，不告而娶，守正道也。三章言仁人之心。四章言孝莫大於严父，行莫大於蒸蒸。五章言德合於天，则天爵归之，行归於仁，则天下与之。六章言义於人，则四海宅心，守正不足，则圣位莫保者也。七章言贤达之理世务，推政以济时物，守己直行，不枉道以取容。八章言君子大居正位，以礼进退，屈伸达节，不违贞信。九章言君子时行则行，时舍则舍，故能显君明道，不为苟合。其馀九章，分在下卷，各有说焉。○注“万章”至“篇也”。○正义曰：万章，孟子弟子，已说在叙段。云：“《论语》颜渊问仁”者，盖《论语》第十二篇，首颜渊问为仁，孔子曰：“克己复礼为仁。”因以“颜渊”目其篇，盖其文也。《孟子》於此则而象之尔。
万章问曰：“舜往于田，号泣于天，何为其号泣也？”（问舜往至于田，何为号泣也？谓耕于历山之时然也。）孟子曰：“怨慕也。”（言舜自怨遭父母见恶之厄而思慕也。）万章曰：“父母爱之，喜而不忘。父母恶之，劳而不怨。然则舜怨乎？”（言孝法当不怨，如是舜何故怨？）曰：“长息问於公明高曰：‘舜往于田，则吾既得闻命矣。号泣于天、于父母则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’（长息，公明高弟子。公明高，曾子弟子。天，秋天也。幽阴气也，故诉于天。高非息之问不得其义，故曰非尔所知也已。）夫公明高以孝子之心为不若是恝。（恝，无愁之貌。孟子以万章之问，难自距之，故为言高、息之问对如此。夫公明高以为孝子不得意於父母，自当怨悲，岂可恝恝然无忧哉。因以万章具陈其意耳。）‘我竭力耕田，共为子职而已矣。父母之不我爱，於我何哉？’（我共人子之事，而父母不我爱，於我之身独有何罪哉？自求责於己而悲感焉。）帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜於畎亩之中。（帝，尧也。尧使九子事舜以为师，以二女妻舜，百官致牛羊仓廪，致粟米之饩，备具馈礼，以奉事舜於畎亩之中。由是遂赐舜以仓廪牛羊，使得自有之。《尧典》曰：“厘降二女”，不见九男。孟子时，《尚书》凡百二十篇，逸书有《舜典》之《叙》，亡失其文。孟子诸所言舜事，皆《舜典》逸书所载。独丹朱以胤嗣之子，臣下以距尧求禅，其馀八庶无事，故不见於《尧典》。犹晋献公之子九人，五人以事见於《春秋》，其馀四子亦不复见於经。）天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉；为不顺於父母，如穷人无所归。（天下之善士，多就舜而悦之。胥，须也。尧须天下悉治，将迁位而禅之。顺，爱也。为不爱於父母，其为忧愁，若困穷之人无所归往也。）天下之士悦之，人之所欲也，（欲，贪也。）而不足以解忧。好色，人之所欲，妻帝之二女，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富、贵，无足以解忧者，惟顺於父母可以解忧。（言为人所悦，将见禅为天子，皆不足以解忧，独见爱於父母为可以解己之忧。）人少则慕父母，知好色则慕少艾，有妻子则慕妻子，仕则慕君，不得於君则热中。（慕，思慕也。人少，年少也。艾，美好也。不得於君，失意於君也。热中，心热恐惧也。是乃人之情。）大孝，终身慕父母，五十而慕者，予於大舜见之矣。”（大孝之人，终身慕父母。巷老莱子七十而慕，衣五采之衣，为婴儿匍匐於父母前也。我於大舜见五十而尚慕父母。《书》曰：“舜生三十徵庸，三十在位。”在位时尚慕，故言五十也。）
[疏]“万章问舜往于田”至“予於大舜见之矣”。○正义曰：此章指言夫孝，百行之本，无物以先之，虽富有天下，而不能取悦於其父母，莫有可也。孝道明著则六合归仁矣。“万章问曰：舜往于田，号泣于天，何为其号泣也”者，万章问孟子，谓舜往耕于田，乃号泣于天，是何为其号泣於此也？天，秋天之号也，以其情主乎悯也，《尔雅》曰“秋曰天”是也。“孟子曰：怨慕也”，孟子答之曰：舜所以号泣于田者，自怨遭父母之恶而思慕之也。“万章曰：父母爱之”至“怨乎”，万章又曰：父母以慈爱爱息其子，子则当喜悦而不敢忘其父母之所爱；父母恶之，其子亦当勤劳奉事之而不可怨恨父母。今舜若是，则舜诚有怨恨父母乎？“曰：长息问於公明高”至“是非尔所知也”，孟子难以自为言拒之，乃托以长息问公明高之言而答也。言长息常问公明高曰：舜往于田，则我既以得闻教命矣，号泣于天，则我不能知也，故问之。公明高乃答之曰：此非尔所能知者也。以其所问不得其义，故答之此也。“夫公明高以孝子之心为不若是恝”至“於我何哉”者，孟子又言夫公明高以谓孝子之心，有不得意於父母，为不若此恝恝然而无忧也，以其有不得父母意，故有是怨也。其舜必谓我竭尽其力而耕作田业，以供为子之事，以奉养父母，而父母今反不我爱恤，诚於我有何罪哉？故自求责於己，而号泣怨慕也。“帝使其子九男二女”至“予於大舜见之矣”。孟子至此，乃继其言而答万章，言舜尧帝使其子九男与二女，兼百官及牛羊仓廪皆备具，以事舜於畎亩之中。天下之善士多就归舜而悦之者，尧帝又将须以天下而迁位让之，其舜尚以有不得爱於父母，其亦忧愁，若穷困苦极之人无所归告者矣。且天下之善士悦而就之，是人之所皆欲也，而尚不足以解舜之忧。好色之女，是人之所皆欲者也，妻以尧帝之二女，而尚亦不足以解舜之忧。富是人之所皆欲者也，而尧以百官牛羊仓廪备以事之，而尚亦不足以解舜之忧。贵是人之所皆欲者也，而尧将以天下迁而让之而为天子，尚亦更不足以解其忧。凡以人悦之、好色、富、贵此数者，皆无足以解舜之忧，惟得於父母然後可以解其忧。夫人少小之时则知思慕父母，及长知好其女色则思慕其少艾，有妻子则思慕其妻子，至於为仕则思慕其君，如不得遇於君，则热中心而恐惧之也，是则人之常情如此。如为大孝者，则终身思慕父母而不忘也。然则孟子言至於五十之岁者而思慕父母而不敢忘者，我於大舜见之矣。故历以此答其万章之问。○注“耕于历山”。○正义曰：上卷首章已说详矣。○注“尧典”至“不复见”。○正义曰：云“《尧典》曰：厘降二女，不见九男。惟丹朱胤嗣之子，臣下以距尧求禅，其馀八庶无事，故不见”，二女，即娥皇、女英是也。案《尚书·尧典》：”放齐曰：‘胤子朱，启明。’帝曰：‘吁，へ讼，可乎？’”孔安国云：“胤，国名。子，爵。朱，胤子之名也。”《益稷》云：“无若丹朱傲。”孔注云：“丹朱，尧之子。”是尧九子，但见丹朱一人矣。其馀八子，亦未详，以其经传无见为云。如晋献公九人，以事见於《春秋》，馀四子亦不所见者。按鲁庄公二十八年《左传》云：晋献公娶于贾，无子。於齐姜，生秦穆夫人及大子申生。又娶二女於戎，大戎生重耳，小戎子生夷吾。晋伐骊戎，骊戎男女以骊姬。归，生奚齐。其娣生卓子。凡此九人，但见其此，即此五人是也。云“献公有九人”，按《史记·世家》云“献公有子九人，而太子申生、重耳、夷吾皆有贤行”，以此则知献公有子九人而已。其馀四者，亦以经传无见焉。○注“慕，思慕”至“人之情”。正义曰：云“少，年少也。艾，美好也”者，盖世之传《孟子》者，以少女为少艾也。按《说文》云：“艾，老也，长也。”又按《礼记》云：“五十曰艾。”是则艾诚老长之称也，谓之少艾，安可乎？是则云艾、美好也者，又不知何据为之误也。殆亦未可知。○注“老莱子七十而慕”至“《书》曰：舜生三十徵庸，三十在位”。正义曰：云老莱子者，按《高士传》云：“老莱子，楚人，少以孝行，养亲极甘脆，年七十，父母犹存，莱子服荆兰之衣，为婴儿戏亲前，言不称老，为亲取食上堂，足跌而偃，因为婴儿啼，诚至发中。楚室方乱，乃隐耕於蒙山之阳，著书号《莱子》，莫知所终。”又云老莱著五采五色斑斓之衣，出《列女传》，文今不载。
万章问曰：“《诗》云：‘娶妻如之何？必告父母。’信斯言也，宜莫如舜。舜之不告而娶，何也？”（《诗·齐风·南山》之篇。言娶妻之礼，必告父母。舜合信此诗之言，何为违礼，不告而娶也？）孟子曰：“告则不得娶。男女居室，人之大伦也。如告，则废人之大伦以怼父母，是以不告也。”（舜父顽母へ，常欲害舜。告则不听其娶，是废人之大伦，以怨怼於父母也。）万章曰：“舜之不告而娶，则吾既得闻命矣。帝之妻舜而不告，何也？”（礼，娶须五礼，父母先答以辞，是相告也。帝，谓尧。何不告舜父母？）曰：“帝亦知告焉则不得妻也。”（帝尧知舜大孝，父母止之，舜不敢违，则不得妻之，故亦不告也。）万章曰：“父母使舜完廪，捐阶，瞽瞍焚廪。使浚井，出，从而扌之。（完，治。廪，仓。阶，梯也。使舜登廪屋，而捐去其阶，焚烧其廪也。一说捐阶，舜即旋从阶下，瞽瞍不知其已下，故焚廪也。使舜浚井，舜入而即出，瞽瞍不知其已出，从而盖扌其井，以为舜死矣。）象曰：‘谟盖都君，咸我绩。（象，舜异母弟也。谟，谋。盖，覆也。都，於也。君，舜也，舜有牛羊仓廪之奉，故谓之君。咸，皆。绩，功也。象言谋覆於君而杀之者，皆我之功。欲与父母分舜之有，取其善者，故引为己之功也。）牛羊，父母；仓廪，父母。（欲以牛羊、仓廪与其父母。）干戈，朕；琴，朕；氐，朕；二嫂，使治朕栖。’（干，。戈，戟也。琴，舜所弹五弦琴也。氐，雕弓也，天子曰雕弓，尧禅舜天下，故赐之雕弓，尧禅舜天下，故赐之雕也。栖，床也。二嫂：娥皇、女英。使治床，欲以为妻也。）象往人舜宫，舜在床琴，象曰：‘郁陶思君尔。’忸怩。（象见舜生，在床鼓琴，愕然，反辞曰：我郁陶思君，故来。尔，辞也。忸怩而惭，是其情也。）舜曰：‘唯兹臣庶，汝其于予治。’（兹，此也。象素憎舜，不至其宫也，故舜见来而喜曰：惟念此臣众，汝故助我治事。）不识舜不知象之将杀己与？”（万章言我不知舜不知象之将杀己与？何为好言顺辞以答象也。）曰：“奚而不知也？象忧亦忧，象喜亦喜。”（奚，何也。孟子曰：舜何为不知象恶己也？仁人爱其弟，忧喜随之。象方言思君，故以顺辞答之。）曰：“然则舜伪喜者与？”（诈伪也。万章言如是则为舜行至诚，而诈喜以悦人矣。）曰：“否！昔者有馈生鱼於郑子产，子产使校人畜之池。校人烹之，反命曰：‘始舍之，圉圉焉；少则洋洋焉，攸然而逝。’子产曰：‘得其所哉，得其所哉。’（孟子言否，云舜不诈喜也。因为说子产以喻之。子产，郑子国之子公孙侨，大贤人也。校人，生池沼小吏也。圉圉，鱼在水羸劣之貌。洋洋，舒缓摇尾之貌。攸然，迅走水趣深处也。故曰得其所哉。重言之者，嘉得鱼之志也。）校人出，曰：‘孰谓子产智？予既烹而食之，曰：得其所哉！得其所哉！’故君子可欺以其方，难罔以非其道。彼以爱兄之道来，故诚信而喜之，奚伪焉？”（方，类也。君子可以事类欺，故子产不知校人之食其鱼。象以其爱兄之道来问舜，是亦其类也。故诚信之而喜，何为伪喜也？）
[疏]“万章问曰”至“奚伪焉”。○正义曰：此章指言仁圣所存者大，舍小从大，达权之义也，不告而娶，守正道也。“万章问曰”至“何也”者，万章问孟子，言《齐风·南山》之诗有云“娶妻如之何，必告父母”，如信此诗之言，宜莫如舜信之，今舜乃不告父母而娶，是如之何也？“孟子曰”至“是以不告也”，孟子答之，曰：舜如告父母，则不得娶之也，男女居室，是人之大伦者也，如告之，则舜必不得娶也，不得娶，是废人之大伦，以致怨怼於父母也。是以舜为此所以不告父母而娶也。“万章曰”至“何也”者，万章又问孟子，言舜之不告而娶，则我既已得闻教命矣，然尧帝而以二女妻於舜，而不告舜父母，是如之何也？故以此问之。妻者，以女嫁人谓之妻也。“曰：帝亦知告焉则不得妻也”，孟子又答之曰：帝尧亦知告舜父母，则舜父母止之，则不得以妻之也。“万章曰”至“不知象之将杀己与”，万章又问孟子，言舜之父母使舜完治仓廪，舜既登仓廪，即捐梯而下，瞽瞍不知已下，乃焚廪，欲因此以烧杀其舜；又使舜深浚其井，舜既浚井，即反出之，瞽瞍不知已出，又欲从而掩之，以溺杀其舜。其舜有弟名象，乃曰：谋扌盖而杀都君者，皆我之功也。都君，即象称舜也。然谓之都君者，盖以舜在侧微之时，渔雷泽，一年所居成聚，二年成邑，三年成都，故以此遂因为之都君矣。注曰：“都，於也”，其说亦通。又曰：牛羊与父母，仓廪与父母，干戈留我，琴亦留我，氐亦留我，二嫂使治我之床以为我妻。欲与父母分此，故先设言为谟盖都君者，咸我绩耳。於是象遂往入舜之宫，遇舜又在床而鼓五弦之琴，愕然反其辞曰：我气闭积思意君，故来此。遂忸怩其颜，而乃惭耻形於面容也，以其恐舜知已谋其二嫂故也。“舜曰：惟兹臣庶，汝其于予治”，是舜见象素不来至其宫，遂见至宫，乃曰：“念此臣之众，汝其来助我治耳。如此，故万章乃问孟子，言舜帝不知其弟象之将欲杀其己与？故以此好言而答其象也。“曰：奚而不知也，象忧亦忧，象喜亦喜”，孟子又言舜何为而不知象谋杀己也？以其仁人爱其弟，故象忧亦忧，象喜亦喜，故以好言答之也。曰：然则舜伪为喜以悦人者与？“曰否”至“奚伪焉”，孟子又答之曰：舜非伪喜以悦人者矣，又引以子产有馈生鱼事而证之。言往者有人馈赐生鱼於郑之子产，子产受之，乃使主池沼之吏曰校人者畜养於池。校人烹煮而食之，遂反归命告於子产曰：我始初放之於池，则鱼尚羸乏圉圉然於水而未游，少顷则洋洋然舒缓摇尾，而走趣於深处。子产信之以为然，乃曰此鱼是得其所养哉。故重言之，乃叹鱼之得志於水甚快然也。其校人乃出而与人曰：谁谓子产为智者，有知於人？予既烹煮而食其鱼，子产乃曰得其所哉，得其所哉。如此，孟子故於此言，故君子者可欺伪以其方类，难诬罔全以非其道也。彼象谓以郁陶思君，是以爱兄之道来至於宫，是以但欺以其方类也，故舜遂必以诚深信之而喜其来，故以好辞答之矣，何为以舜为伪喜者焉。言舜不伪也，亦若校人欺子产之谓，故子产亦必曰得其所哉，得其所哉耳。所谓方类者，以其在疑似之间故也。○注“完，治”至“为死矣”。○正义曰：云捐去其阶焚舜之说，不若旋阶之说通也。按《史记》云：瞽瞍欲杀舜，使舜上涂廪，瞽瞍从下纵火焚廪，舜乃以两笠自而下去，得不死。後瞽瞍又使舜穿井为匿空旁出，舜既入深，瞽瞍与象共下土实井，舜从匿空旁出去，瞽瞍与象喜，以为舜死矣。象曰：本谋者，象之谋也。象於是与父母分，於是曰：“舜妻尧二女与琴，象取之，牛羊仓廪事父母。象乃止舜宫居，鼓其琴，舜往见之，象愕不怿曰：我思舜，正郁陶。舜曰：然尔其庶。舜复事瞽瞍，爱弟弥谨。凡此亦其事也。以《史记》观之，则捐阶之说，是此之文也。大抵学者不可执此以为深然也，当以意喻，默然有自判之论可矣。○注“干戈戟也”至“妻也”。○正义曰：云“干，也”者，按孔安国云“干，也”，《周礼》掌五兵五，郑玄“五，干橹之属”。云“戈戟也”者，《礼图》云：戈，今之勾戟，或谓之鸡鸣，或之拥颈内谓胡，以内接秘者也。长四寸，胡六寸。疏云：胡子横插，微邪向上，不勾。不勾，似罄之折杀也。又云：戟，今之三锋戟也，内长四寸半，胡长六寸，以其与戈相类，故云戈戟也。论其则别矣。云“雕弓天子之弓”者，雕弓，漆赤弓也，《尚书》云：“彤弓，一彤矢百。”孔安国云：“诸侯有大功，赐弓矢，然後专征伐，彤弓，所以讲德习射，藏示子孙。”《周礼·司弓》云：“天子之弓合九而成规，诸侯之弓合七而成规，大夫合五而成规，士合三而成规。”是其等也。云“五弦琴”者，《史记》云“舜弹五弦之琴”是矣。云栖床者，盖取类於禽栖故也。以其床则主木而言，栖则主栖而言，二女即娥皇、女英是也。○注“郑子国之子公孙侨”者。○正义曰：按《左传》云：子产，穆公之孙，公子发之子，名侨，公子之子曰公孙。襄三十年执郑国之政，为郑大夫。公子发，字子国。公孙之子，以王父字为氏，据後而言，故称为国侨。
万章问曰：“象日以杀舜为事。立为天子则放之，何也？”（怪舜放之何故。）孟子曰：“封之也，或曰放焉。”（舜封象於有庳，或有人以为放之。）万章曰：“舜流共工于幽州，放兜于崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，四罪而天下咸服，诛不仁也。象至不仁，封之有庳，有庳之人奚罪焉？仁人固如是乎？在他人则诛之，在弟则封之。”（舜诛四佞，以其恶也。象恶亦甚，而封之，仁人用心当如是乎？罪在他人当诛之，在弟则封之。）曰：“仁人之於弟也，不藏怒焉，不宿怨焉，亲爱之而已矣。亲之欲其贵也，爱之欲其富也。封之有庳，富贵之也。身为天子，弟为匹夫，可谓亲爱之乎？”（孟子言仁人於弟，不问善恶，亲爱之而已。封者欲使富贵耳。身既已为天子，弟虽不仁，岂可为匹夫？）“敢问或曰放者何谓也？”（万章问放之意。）曰：“象不得有为於其国，天子使吏治其国而纳其贡税焉，故谓之放，岂得暴彼民哉！（象不得施教於其国，天子使吏代其治，而纳贡赋与之，比诸见放也。有庳虽不得贤君，象亦不侵其民也。）虽然，欲常常而见之，故源源而来，不及贡，以政接于有庳。（虽不使象得豫政事，舜以兄弟之恩，欲常常见之无已，故源源而来，如流水之与源通。不及贡者，不待朝贡诸侯常礼乃来也。其间岁岁自至京师，谓若天子以政事接见有庳之君者，实亲亲之恩也。）此之谓也。”（此“常常”以下，皆《尚书》逸篇之辞。孟子以告万章，言此乃象之谓也。）
[疏]“万章问曰”至“此之谓也”。○正义曰：此章指言恳诚于内者，则外发于事，仁人之心也。象为无道极矣，友于之性，忘其悖逆，况其仁贤乎。“万章问曰：象日以杀舜为事，立为天子，则放之，何也”者，万章问孟子，以谓象日日以谋杀舜为事，然舜既立为天子，则放象而不诛，如之何？“孟子曰：封之也，或曰放焉”，孟子答之曰：是封象也，或人言放焉。“万章曰”至“在弟则封之”，万章又问舜流共工於幽州，放兜於崇山，杀三苗于三危，殛鲧于羽山，诛罪此四者，而天下於是咸服，此乃是诛戮其不仁者也。然象傲极不仁，乃反封之於有庳之国，则有庳之国中人何罪也，仁人固肯如此乎？在他人之恶则诛戮焉，在弟则封之国，故曰仁人固如是乎？万章之意，以谓仁人必不肯如此也。孔安国注《尚书》云：“共工象恭滔天，足以惑世，故流放之。幽州北裔。水中可居者曰洲。兜党於共工，罪恶同。崇山，南裔也。三苗，国名，缙云氏之後，为诸侯，号饕餮。三危，西裔。鲧方命圮族，绩用不成。羽山，东裔，在海中。”按《史记》云：“共工，少氏不才子，天下谓之穷奇者也。兜，帝鸿氏不才子，天下谓之混沌者也。鲧，颛顼氏不才子，天下谓之饕餮者也。”“曰：仁人之於弟也”至“可谓亲爱之乎”，孟子又答之，曰：仁者之人於其弟也，不藏怒心，不隔宿怨，但亲爱之而已，所以亲之者，以欲其贵也；爱之者，以欲其富也。今舜封象於有庳者，是所以富贵之也，如舜身自为天子，而使弟只为之匹夫，可谓为亲爱其弟者乎？有庳，国之名号也。“敢问或曰放者何谓也”，万章又问孟子：或人言放之者，是何所谓也？“曰：象不得有为於其国”至“此之谓也”，孟子又答之曰：象之於庳，不得施政教於其国中，天子使吏代之以治其国，而纳天子之贡赋焉，故谓之为放也。象岂得暴彼有庳之国民哉？以其使吏代之故也。虽然，不使象得施政教，而舜以兄弟亲亲之恩，欲常常见之，故源源如水之流与源而通，不以朝贡之诸侯常礼乃来也。其自至而见天子如天子，以政事接见於有庳之君也。故孟子云是此之谓也。○注云“自常常已下，皆《尚书》逸篇之辞”。○正义曰：按《隋·经籍志》，《尚书》逸篇出於齐、梁之间，考其篇目，似孔氏壁中书之残缺者，故附《尚书》之末，唐有三卷，徐邈为之注焉。盖其文也。
咸丘蒙问曰：“语云：盛德之士，君不得而臣，父不得而子。舜南面而立，尧帅诸侯北面而朝之，瞽瞍亦北面而朝之。舜见瞽瞍，其容有蹙。孔子曰：‘於斯时也，天下殆哉，岌岌乎。’不识此语诚然乎哉？”（咸丘蒙，孟子弟子。语者，谚语也。言盛德之士，君不敢臣，父不敢子。尧与瞽瞍皆臣事舜，其容有蹙不自安也。孔子以为君、父为臣，岌岌乎不安貌也，故曰殆哉。不知此语实然乎？）孟子曰：“否！（言不然也。）此非君子之言，齐东野人之语也。（东野，东作田野之人所言耳。咸丘蒙，齐人也，故闻齐野人之言。《书》曰“平秩东作”，谓治农事也。）尧老而舜摄也。《尧典》曰：‘二十有八载，放勋乃徂落，百姓如丧考妣。三年，四海遏密八音。’（孟子言舜摄行事耳，未为天子也。放勋，尧名。徂落，死也。如丧考妣，思之如父母也。遏，止也。密，无声也。八音不作，哀思甚也。）孔子曰：‘天无二日，民无二王。’舜既为天子矣，又帅天下诸侯以为尧三年丧，是二天子矣。”（日一，王一，言不得并也。）咸丘蒙曰：“舜之不臣尧，则吾既得闻命矣。（不以尧为臣也。）《诗》云：‘普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。’而舜既为天子矣，敢问瞽瞍之非臣如何？”（《诗·小雅·北山》之篇。普，遍。率，循也。遍天下循土之滨，无有非王者之臣，而曰瞽瞍非臣如何也？）曰：“是诗也，非是之谓也。劳於王事，而不得养父母也。曰：‘此莫非王事，我独贤劳也。’（孟子言此诗非舜臣父之谓也。诗言皆王臣也，何为独使我以贤才而劳苦，不得养父母乎？是以怨也。）故说诗者不以文害辞，不以辞害志。以意逆志，是为得之，如以辞而已矣，《云汉》之诗曰：‘周馀黎民，靡有孑遗。’信斯言也，是周无遗民也。（文，诗之文章所引以兴事也。辞，诗人所歌咏之辞。志，诗人志所欲之事。意，学者之心意也。孟子言说诗者当本之，不可以文害其辞，文不显乃反显也。不可以辞害其志，辞曰“周馀黎民，靡有孑遗”，志在忧旱灾，民无孑然遗脱不遭旱灾者，非无民也。人情不远，以己之意逆诗人之志，是为得其实矣。王者有所不臣，不可谓皆为王臣，谓舜臣其父也。）孝子之至，莫大乎尊亲。尊亲之至，莫大乎以天下养。为天子父，尊之至也。以天下养，养之至也。（尊之至，瞽瞍为天子之父；养之至，舜以天下之富奉养其亲。至，极也。）诗曰：‘永言孝思，孝思惟则。’此之谓也。（《诗·大雅·下武》之篇。周武王所以长言孝道，欲以为天下法则。此舜之谓也。）《书》曰：‘祗载见瞽瞍，夔夔斋栗，瞽瞍亦允若。’是为父不得而子也。”（《书》，《尚书》逸篇。祗，敬。载，事也。夔夔斋栗，敬慎战惧貌。舜既为天子，敬事严父，战栗以见瞽瞍。瞍亦信知舜之大孝，若是为父不得而子也，以此解咸丘蒙之疑。）
[疏]“咸丘蒙”至“不得而子也”。○正义曰：此章指言孝莫大於严父而尊之矣，行莫过於蒸蒸而执子之政者也。此圣人轨道，无有加焉。“咸丘蒙问曰”至“诚然乎哉”者，咸丘蒙问孟子曰：谚语有云，盛德之士，君不得而臣之，父不得而子之。今舜向南面而立为天子，尧帝乃率天下诸侯北面而朝之，而舜见瞽瞍，其容蹙然而不敢自安。孔子亦云：於此时也，而天下危殆岌岌乎如也。岌岌，不安之貌也。然未知此谚语，实如是乎？“孟子曰：否，此非君子之言，齐东野人之语也”者，孟子答以否，不然也，此语非君子之言也，即齐东作田野人之语也。“尧老而舜摄之”至“是二天子矣”，孟子又言尧帝既老，而舜於是摄权尧行事耳，未为天子也。《尧典》之篇有云：言舜摄尧行事，至二十有八年，放勋乃徂落而死。放勋，尧之号也。魂气往为徂，体魄殒为落，大抵则死也。尧既死，天下百姓如丧其父母，三年，四海之内绝尽八音，以其哀思之甚也。《礼记》曰：“生曰父曰母，死曰考曰妣。”郑注云：考，成也，言其德行之成也。妣之言媲也，媲於考故也。八音：金、石、丝、竹、匏、土、革、木是也。孔子云天无两日，民无两王，如舜既为天子矣，又率诸侯以为尧三年之丧，是则为二天子矣。言日与王不可得而并也。以其舜方摄尧行事，未为天子故也。“咸丘蒙曰”至“非臣如何”者，咸丘蒙又言舜之不得臣尧，则我既得闻教命矣，然而《诗·小雅·北山》之篇有云：遍天之下，莫非为王之土地；循土之滨，莫非为王之臣。而舜既得为天子矣，敢问舜父瞽瞍之非臣，是如之何？“曰：是诗也，非是之谓也”至“是周无遗民也”者，孟子又答之曰：此《北山》之诗，云非是舜臣父之谓也，其诗盖言勤劳於王事而不得奉养其父母者也，故云：“普天之下，莫非王土。率土之滨，莫非王臣。”言皆是王臣也，以其无非为王事者也，何为独使我以贤才而劳苦，不得奉养其父母也？故以是而怨之也。故说诗者不以文而害逆其辞，又不可以其辞而害逆其诗人之志，以己之心意而逆求知诗人之志，是为得诗人之辞旨。人如说诗者，但以歌咏之辞为然，而不以己之意而求诗人志之所在，而为得诗人之旨而已矣，则《云汉》之篇，有云“周馀黎民，靡有孑遗”，信此言也，是周无遗民矣。殊不知此《云汉》之诗，其诗人之志盖在忧旱灾，以其多有死亡者矣，今其馀民无有单孑得遗脱不遭旱灾者，非谓无民也。孑，单也。孟子引此，所以证此《北山》之诗云“普天之下，莫非王土，率土之滨，莫非王臣”，亦非谓舜臣父之意也。“孝子之至，莫大乎尊亲”至“是为父不得而子也”者，孟子又言孝子之至，不可以有加者，莫大乎尊亲为之至也；尊亲之至，莫大乎以天下奉养其亲，是为尊亲之至也。今瞽瞍为天子之父，是舜尊亲之至者也；舜以天下奉养之，是养之至者也。《诗·大雅·下武》之篇云：武王长言孝心之所思，所思者，维则法大王、王季、文王三后之所行耳。此亦舜之谓也。《书》於《大禹谟》篇亦云：舜敬以事，见于父，夔夔然悚惧斋庄战栗，瞽瞍亦信顺之。见舜以瞍为父，而不得子之也。孔安国注云：“，敬。载，事也。允，信。若，顺也。”○注“咸丘蒙”。○正义曰：云为孟子弟子齐人也者，他经传未详。今按《春秋》桓公七年有“焚咸丘”，杜预云：“咸丘，鲁地。”以此推之，则此所谓咸丘蒙者，岂咸丘之人，有以蒙为名者邪？是未可知也。注乃云“齐人也”者，盖鲁国，孟子时为齐之所侵，故咸丘之地乃为齐之地故也。有所问於孟子，即为弟子矣。○注“《书》平秩东作”。○正义曰：孔安国《传》云：“平均次序东作之事，以务农也。”○注“《诗·小雅·北山》之篇。○正义曰：此篇盖剌幽王役使不均，己劳於从事而不得养其父母也。○注“《大雅·下武》之篇。○正义曰：此诗盖咏武王有圣德，复受天命，能昭先人之功也。○注“逸篇”。○正义曰：据今《大禹谟》有云此，非特止於逸篇文也已矣。
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