陆曰：‘郑云以其记诸侯朝周公於明堂所陈列之位。’” 　　[疏]正义曰：按郑《目录》云：“名曰《明堂位》者，以具记诸侯朝周公於明堂之时，并陈列之位也。在国之阳，其制东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵。此於《别录》属《明堂阴阳》。”按《异义》：今《戴礼说·盛德记》曰：“明堂者，自古有之。凡九室，室四户八牖，共三十六户，七十二牖，以茅盖屋，上圆下方，所以朝诸侯。其外有水，名曰辟雍。”《明堂月令说》：“明堂高三丈，东西九仞，南北七筵，上圆下方，四堂十二室，室四户八牖，其宫方三百步，在近郊三十里。”讲学大夫淳于登说云：“明堂在国之阳，三里之外，七里之内，丙巳之地，就阳位，上圆下方，八窗四闼，布政之宫，故称明堂。明堂，盛貌。周公祀文王於明堂，以配上帝五精之神，太微之庭，中有五帝坐位。”古《周礼》、《孝经说》：“明堂，文王之庙。夏后氏曰世室，殷人曰重屋，周人曰明堂。东西九筵，南北七筵，堂崇一筵，五室，凡室二筵，盖之以茅。周公所以祀文王於明堂，以昭事上帝。”许君谨按：“今礼古礼，各以义说，无明文以知之。”郑驳之云：“《戴礼》所云，虽出《盛德》篇，云九室三十六户七十二牖，似秦相吕不韦作《春秋》时说者，盖非古制也。四堂十二室，字误，本书云九堂十二室。淳于登之言，取义於《孝经·援神契》，说宗祀文王於明堂，以配上帝，曰明堂者，上圆下方，八窗四闼，布政之宫，在国之阳。帝者，谛也，象上可承五精之神。五精之神，实在大微，在辰为巳，是以登云然。今汉立明堂於丙巳，由此为之。”如郑此言，用淳于登之说。此《别录》所云，依《考工记》之文。然先代诸儒各为所说不一，故蔡邕《明堂月令章句》：“明堂者，天子大庙，所以祭祀。夏后氏世室，殷人重屋，周人明堂，飨功养老，教学选士，皆在其中。”故言取正室之貌，则曰大庙；取其正室，则曰大室；取其堂，则曰明堂；取其四时之学，则曰大学；取其圆水，则曰辟雍：虽名别而实同。郑必以为各异者，袁准《正论》：“明堂、宗庙、大学，礼之本物也。事义不同，各有所为。而世之论者，合以为一体，取《诗》、《书》放逸之文，经典相似之语，推而致之。考之人情，失之远矣。宗庙之中，人所致敬，幽隐清净，鬼神所居，而使众学处焉，飨射其中，人鬼慢黩，死生交错，囚俘截耳，疮痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至质之物，建日月，乘玉路，以处其中，非其类也。夫宗庙，鬼神所居，祭天而於人鬼之室，非其处也。王者五门，宗庙在一门之内，若射在於庙，而张三侯。又辟雍在内，人物众多，殆非宗庙之中所能容也。”如准之所论，是郑不同之意。然《考工记》：“明堂，南北七筵，每室二筵。”则南北三室，居六筵，室外南北唯有一筵，宗庙路寝，制如明堂。既殡在路寝室外，得容殡者，路寝虽制似明堂，其室不敢逾庙，其实宽大矣。故《多士》传云：“天子堂广九雉，三分其广，以二为内，五分其内，以一为高。东房、西房、北堂各三雉。”是其阔得容殡也。或可殡在中央土室之前，近西，在金室之东，不必要在堂檐之下。 　　昔者周公朝诸侯于明堂之位，周公摄王位，以明堂之礼仪朝诸侯也。不於宗庙，辟王也。○朝，直遥反，注及下皆同。辟，王音避，一本作“辟正王”。天子负斧依，南乡而立。天子，周公也。负之言背也。斧依，为斧文屏风於户牖之间，周公於前立焉。○斧音甫。依本又作扆，同，於岂反，注同。乡，许亮反。偝，本又作背，音倍。屏，并经反。牖音酉。三公，中阶之前，北面东上。诸侯之位，阼阶之东，西面北上。诸伯之国，西阶之西，东面北上。诸子之国，门东，北面东上。诸男之国，门西，北面东上。九夷之国，东门之外，西面北上。八蛮之国，南门之外，北面东上。六戎之国，西门之外，东面南上。五狄之国，北门之外，南面东上。九采之国，应门之外，北面东上。四塞，世告至，此周公明堂之位也。朝之礼不於此，周公权用之也。朝位之上，上近主位，尊也。九采，九州之牧，典贡职者也。正门谓之应门，二伯帅诸侯而入，牧居外而纠察之也。四塞谓夷服、镇服、蕃服，在四方为蔽塞者。新君即位，则乃朝。《周礼》：“侯服岁一见，甸服二岁一见，男服三岁一见，采服四岁一见，卫服五岁一见，要服六岁一见。九州之外，谓之蕃国，世一见。”○采，七在反。塞，先代反，注同，又先则反。“此周公明堂之位也”，本或无“周公”之字。近，附近之近。藩，本又作蕃，方元反，下同。壹见，壹又作一，下贤遍反，下同。要，一遥反。 　　[疏]“昔者”至“位也”。○正义曰：此一节明周公朝诸侯於明堂之仪，及诸侯夷狄所立之处，各依文解之。○注“周公”至“王也”。○正义曰：“周公摄王位“者，摄，代也。以成王年幼，周公代之居位，故云“摄王位”。然周公摄位而死称薨，不云崩，鲁隐公摄诸侯之位而称薨，同正诸侯者，郑《箴膏肓》云：“周公归政，就臣位乃死，何得记崩？隐公见死於君位，不称薨云何？”又玄《发墨守》云：“隐为摄位，周公为摄政，虽俱相幼君，摄政与摄位异也。”云“不於宗庙，辟王也”者，按《觐礼》，诸侯受次于庙门外，是觐在庙。今在明堂，故云“辟王”，谓辟成王也。○注“天子”至“立焉”。○正义曰：以周公朝诸侯，居天子位，故云“天子，周公也”。故《大诰》云“王若曰”。郑云：“王谓周公，居摄命大事，则权称王也。”王肃以为称成王命，故称王，与郑异也。王肃以《家语》之文“武王崩，成王年十三”，郑康成用卫宏之说，武王崩时，成王年十岁，与王肃异也。云“斧依，为斧文屏风於户牖之间”者，《释宫》云：“牖户之间谓之扆。”今云“斧依”，故知“为斧文屏风於户牖间”。皇氏云：“在明堂中央，大室户牖间。”○“三公，中阶之前，北面东上”，此以下一经明朝位之法。周公已居天子位，馀有二公，而云“三公”者，举国本数言之。“中阶”者，南面三阶，故称“中”。○“诸侯之位，阼阶之东，西面北上”者，侯对伯为尊，故在阼阶，阼阶近主位也。按“诸伯”以下，皆云“之国”，此云“位”者，以三公既云“中阶之前”，不云“位”。诸侯在诸国之上，特举位言之，明以下皆朝位也。○“九夷之国，东门之外，西面北上”者，皇氏云：“在东门外之南，故北上。”○“八蛮之国，南门之外，北面东上”者，皇氏云：“在南门外之西，故东上。”○“六戎之国，西门之外，东面南上”者，皇氏云：“在西门外之北，故南上。”○“五狄之国，北门之外，南面东上”者，皇氏云：“在北门外之东。”今按经云“东上”，则宜在北门外之西，故“东上”。○“九采之国，应门之外，北面东上”，皇氏云：“在应门外之西。”此是九州之牧，谓之采者，以采取当州美物，而贡天子。故《王制》云：“千里之外曰采。”注云：“取其美物以当穀税。”采亦是事，言各掌其当州诸侯之事，即此注云“牧居外而纠察之”是也。○“四塞，世告至”者，此谓九州之外，夷、镇、蕃三服夷狄为四方蕃塞，每世一来朝告至，或新王即位而来朝，或已君初即位，故云“世告至”也。○注“朝位”至“一见”。○正义曰：“上近主位，尊也”者，三公则东上，侯尊於伯，故在东。子尊於男，亦在东，是“上近主位，尊也”。云“正门谓之应门”者，以明堂更无重门，非路门外之应门，以《尔雅·释宫》云：“正门谓之应门。”李巡云：“宫中南向大门，应门也。”应，是当也。以当朝正门，故谓之应门。但天子宫内有路寝，故应门之内有路门。明堂既无路寝，故无路门及以外诸门，但有应门耳。云“二伯帅诸侯而入”者，按《顾命》，毕公率东方诸侯入应门右，召公率西方诸侯入应门左是也。云“牧居外而纠察之也”者，伯既领之入应门，故牧居应门外，纠察诸侯后入不如仪者。引《周礼》“侯服岁一见”以下，是《大行人》文也。引之者，证夷狄世一见，则经之“四塞，世告至”是也。其夷狄之名，此云“九夷、八蛮、六戎、五狄”，按《职方》云“四夷、八蛮、七闽、九貉、五戎、六狄”，《尔雅·释地》文云“九夷、八狄、七戎、六蛮，谓之四海”，不同者，《尔雅·释地》所云谓殷代，此“明堂”，周公朝诸侯及《职方》，并谓《周礼》，但戎狄之数，五、六不同。故《郑志》赵商问曰：“《职方》掌四夷、八蛮、七闽、九貉、五戎、六狄之数，注云：‘周之所服国数。’《明堂》云：朝位服事之国数，夷九蛮八戎六狄五。礼文事异，不达其数。”故郑答云：“《职方》：四夷，谓四方夷狄也。九貉即九夷，在东方。八蛮在南方，闽其别也。戎狄之数，或六或五，两文异。《尔雅》虽有与同，皆数尔，无别国之名，不甚明，故不定也。”如郑此言，夷狄之名，既无别国显其名，数或六或五，不可知也。明堂也者，明诸侯之尊卑也。朝於此，所以正仪辨等也。 　　[疏]“明堂”至“卑也”。○正义曰：所以朝诸侯於明堂者，欲显明诸侯之尊卑，故就尊严之处以朝之。○注“朝於”至“等也”。○正义曰：解周公所以朝诸侯在此明堂之意。云“正仪辨等”者，《大司马职》文。彼云“设仪辨位，以等邦国”，郑略言之。 　　昔殷纣乱天下，脯鬼侯以飨诸侯。以人肉为荐羞，恶之甚也。○纣，直九反。是以周公相武王以伐纣。武王崩，成王幼弱，周公践天子之位，以治天下。六年，朝诸侯於明堂，制礼作乐，颁度量，而天下大服。践犹履也。颁读为班。度，谓丈尺高卑广狭也。量谓豆、区、斗、斛、筐、筥所容受。○相，息亮反。颁音班。量，徐音亮，注同。区，乌侯反。筐音匡。筥，纪吕反。七年，致政於成王。成王以周公为有勋劳於天下。致政，以王事归授之。王功曰勋，事功曰劳。 　　[疏]“昔殷”至“天下”。○正义云：此一节明周公有勋劳之事，以殷纣乱天下，周公相武王而伐之。成王幼，不能莅阼，周公践天子之位以摄之，有大勋劳於天下，所以封周公於鲁，行天子之礼乐及四代服器。○“脯鬼侯”者，《周本纪》作“九侯”，故庾氏云：“《史记·本纪》云：九侯有女入於纣，九侯女不好淫，纣怒杀之。”九与鬼声相近，故有不同也。○“武王崩，成王幼弱”者，《家语》云：“武王崩，成王年十三。”郑康成则以为武王崩，成王年十岁，是幼弱也。○“六年朝诸侯於明堂，制礼作乐，颁度量”者，周公摄政三年，天下太平，六年而始制礼作乐者，《书传》云：“周公将制礼作乐，优游三年，而不能作。将大作，恐天下莫我知也。将小作，则为人子不能扬父之功烈德泽，然后营洛邑，以期天下之心。於是四方民大和会。周公曰：示之以力役且犹至，而况导之以礼乐乎？”其度量六年则颁，故郑注《尚书·康王之诰》云：“摄政六年，颁度量，制其礼乐。成王即位，乃始用之。”故《洛诰》云：“王肇称殷礼，祀于新邑。”是摄政七年冬也。郑云“犹用殷礼”者，至成王即位，乃用周礼是也。其周公制礼摄政，孔、郑不同。孔以武王崩，成王年十三，至明年摄政，管叔等流言，故《金縢》云：“武王既丧，管叔及其群弟流言於国，曰：‘公将不利於孺子。’”时成王年十四即位，摄政之元年，周公东征管、蔡，后二年克之。故《金縢》云：“周公居东二年，则罪人斯得。”除往年，时成王年十六，摄政之三年也。故《诗序》云：“周公东征，三年而归。”摄政七年，营洛邑，封康叔而致政，时成王年二十，故孔注《洛诰》以时成王年二十是也。郑则以为，武王崩成王年十岁，《周书》以武王十二月崩，至成王年十二。十二月丧毕，成王将即位，称己小，求摄，周公将代之，管、蔡等流言，周公惧之，辟居东都。故《金縢》云“武王既丧，管叔等流言，周公乃告二公曰：‘我之不辟，无以告我先王。’”既丧，谓丧服除。辟，谓辟居东都。时成王年十三，明年成王尽执拘周公属党，故《金縢》云：“周公居东二年，则罪人斯得。”罪人，谓周公属党也。时成王年十四，至明年秋大熟，有雷风之异，故郑注《金縢》云：“秋大熟，谓二年之后。”明年秋迎周公而反，反则居摄之元年，时成王年十五。《书传》所谓“一年救乱，明年诛武庚管蔡”等，《书传》所谓“二年克殷，明年自奄而还”，《书传》所谓“三年践奄，四年封康叔”，《书传》所谓“四年建侯、卫”，时成王年十八也。故《康诰》云“孟侯”，《书传》云“天子”，太子十八称孟侯。明年营洛邑，故《书传》云“五年营成周，六年制礼作乐，七年致政於成王”，年二十一，明年乃即政，时年二十二也。礼既是郑学，故具详焉。○注“致政”至“曰劳”。○正义曰：“致政，以王事归授之”者，按《洛诰》云：“朕复子明辟。”是以王事归授之也。云“王功曰勋，事功曰劳”者，是《司勋职》文。彼注云：“上功辅成王业，若周公也。”“事功曰劳“者，注云：“以劳定国，若禹也。”周公则勋、劳兼有也。 　　是以封周公於曲阜，地方七百里，革车千乘。曲阜，鲁地。上公之封，地方五百里，加鲁以四等之附庸，方百里者二十四，并五五二十五，积四十九，开方之得七百里。革车，兵车也。兵车千乘，成国之赋也。《诗·鲁颂》曰：“王谓叔父，建尔元子，俾侯于鲁。大启尔宇，为周室辅。乃命鲁公，俾侯于东，锡之山川，土田附庸。”又曰：“公车千乘，朱英绿縢。”○乘，绳证反，注同。卑，必尔反，本又作俾，下同。縢，大登反。命鲁公世世祀周公，以天子之礼乐。同之於周，尊之也。鲁公，谓伯禽。是以鲁君孟春乘大路，载弧韣，旂十有二旒，日月之章，祀帝于郊，配以后稷，天子之礼也。孟春，建子之月，鲁之始郊日以至。大路，殷之祭天车也。弧，旌旗所以张幅也，其衣曰韣。天子之旌旗，画日月。帝，谓苍帝灵威仰也。昊天上帝，故不祭。 　　[疏]“是以”至“礼也”。○正义曰：自此以下，皆为周公有勋劳之事，故成王特赐鲁家用天子之礼，兼四代服器，各随文解之。○注“曲阜”至“绿縢”。○正义曰：云“曲阜，鲁地”者，按《费誓序》云：“鲁侯伯禽，宅曲阜。”又按定四年《左传》：“封於少皞之虚。”臣瓒注《汉书》：“云鲁城内有曲阜，逶迤长八九里。”云“加鲁以四等之附庸”者，鲁受上公五百里之封，又加四等附庸，四等谓侯、伯、子、男也。按《大司徒》注云：“公无附庸，侯附庸九同，伯附庸七同，子附庸五同，男附庸三同。”为二十四同，谓百里也。既受五百里之封，五五二十五，为二十五同。又加二十四同，故云“积四十九，开方计之，得七百里”。云“兵车千乘，成国之赋也”者，按《左传》云：“成国不过半天子之军。”按《论语》千乘之赋，居地方三百一十六里有畸，诸侯之地三百里而下，未成国也，公则五百里，侯四百里，计地馀有千乘，故谓之“成国”。引《诗·鲁颂》以下者，《诗·颂·閟宫》文也。引之者，证鲁广开土宇，兵车千乘之事。云“朱英绿縢”者，言以朱为英饰，以绿为縢约也。○注“同之”至“伯禽”。○正义曰：“同之於周”者，谓同此周公於周之天子。云“鲁公，谓伯禽”者，《尚书·费誓》云：“鲁侯伯禽，宅曲阜。”时伯禽归鲁，周公不之鲁，故《公羊》文十三年传：“封鲁公以为周公也。周公拜乎前，鲁公拜乎后。曰生以养周公，死以为周公主。然则周公之鲁乎？曰不之鲁也。曷为不之鲁？欲天下之一乎周也。”言若周公之鲁，恐天下归心於鲁，故不之鲁，使天下一心以事周。○注“孟春”至“不祭”。○正义曰：知孟春是建子之月者，以下云“季夏六月，以禘礼祀周公“，若是夏之季夏，非禘祭之月，即是周之季夏。明此孟春亦周之孟春。又《杂记》：“孟献子曰：正月日至，可以有事於上帝。”故知此孟春是建子之月也。云“鲁之始郊日以至”者，《郊特牲》云：“周之始郊日以至。”郑既破周为鲁，故云“鲁郊日以至”。云“大路，殷之祭天车也”者，以下文云“大路，殷路”。知“祭天车”者，以祭天尚质，器用陶匏，大路一就，故知是祭天所用也。以尊敬周公，故用先代殷礼，牲用白牡，车乘殷路。云“弧，旌旗所以张幅也”者，弧以竹为之，其形为弓，以张縿之幅。故《考工记》：”弧旌枉矢，以象弧也。”注云：“弧以张縿之幅。”云“其衣曰韣”者，谓此弓之衣，谓之为韣。云“天子之旌旗，画日月”者，《周礼》：“日月为常。”又云：“王建大常。”此云“日月之章”，与天子同也。云“帝谓苍帝灵威仰”者，郑恐是昊天上帝，故明之云“灵威仰”也。知非昊天上帝者，以其配后稷，后稷唯配灵威仰，不配昊天上帝也。郑以此经唯云配以后稷，故知昊天上帝，鲁不祭也。 　　季夏六月，以禘礼祀周公於大庙，牲用白牡，尊用牺、象、山罍，郁尊用黄目，灌用玉瓒大圭，荐用玉豆雕篹，爵用玉盏仍雕，加以璧散、璧角。俎用梡嶡，升歌《清庙》，下管《象》，朱干玉戚，冕而舞《大武》。皮弁素积，裼而舞《大夏》。《昧》，东夷之乐也。《任》，南蛮之乐也。纳夷蛮之乐於大庙，言广鲁於天下也。季夏，建巳之月也。禘，大祭也。周公曰大庙，鲁公曰世室，群公称宫。白牡，殷牲也。尊，酒器也。牺尊，以沙羽为画饰。象，象尊，骨饰之。郁尊，郁鬯之器也。黄目，黄彝也。灌，酌郁尊以献也。瓒，形如槃，容五升，以大圭为柄，是谓“圭瓒”。篹，笾属也，以竹为之，彫刻饰其直者也。爵，君所进於尸也。仍，因也，因爵之形为之饰也。加，加爵也。散、角，皆以璧饰其口也。梡，始有四足也，嶡为之距。《清庙》，《周颂》也。《象》谓《周颂·武》也，以管播之。朱干，赤大盾也。戚，斧也。冕，冠名也。诸公之服，自衮冕而下，如王之服也。《大武》，周舞也。《大夏》，夏舞也。《周礼》：“昧师掌教昧乐。”《诗》曰：“以雅以南，以籥不僣。”广，大也。○季夏，户嫁反，注及下“季夏”、“夏礿”皆同。禘，大计反。大庙，音泰，后“大庙”皆同。牺象，素何反，注下皆同。罍音雷。灌，古乱反。瓒，才旦反，圭瓒也。彫，本亦作雕。篹，息缓反，又祖管反。盏，侧眼反，夏爵名，用玉饰之。散，先旦反，注同。梡，苦管反，虞俎名。嶡，居卫反，又作橛，音同，夏俎名。裼，星历反。昧音妹。任，而林反，或而鸩反。沙，素何反。彝音夷。直如字，柄也。盾，字又作楯，常准反，又音允。卷，本又作衮，同，音古本反，下文同。僣，七寻反，又则念反。 　　[疏]“季夏”至“下也”。○正义曰：此一节明禘礼祀周公於大庙，文物具备之仪。○“牲用白牡”者，白牡殷牲，尊敬周公，不可用己代之牲，故用白牡。○“尊用牺、象、山罍”者，鲁得用天子之尊也。牺，牺尊也。《周礼》：春夏之祭，朝践堂上，荐血腥时，用以盛醴齐，君及夫人所酌以献尸也。象，象尊也。《周礼》：春夏之祭，堂上荐朝事竟，尸入室馈食时，用以盛盎齐，君及夫人所酌以献尸也。山罍，谓夏后氏之尊，天子於追享朝享之祭，再献所用，今褒崇周公，於禘祭之时，亦杂用山尊，但不知何节所用。○“郁尊用黄目”者，郁，谓郁鬯酒，黄目，尝烝所用。今尊崇周公，故於夏禘用之。○“灌用玉瓒大圭”者，灌，谓酌郁鬯，献尸求神也。酌之所用玉瓒，以玉饰瓒，故曰“玉瓒”也；以大圭为瓒柄，故曰“大圭”也。○“荐用玉豆”者，荐，谓祭时所荐菹醢之属也。以玉饰豆，故曰玉豆，下云“殷玉豆”是也。○“彫篹”者，篹，笾也，以竹为之，形似筥，亦荐时用也，彫镂其柄，故曰“雕篹”也。○“爵用玉盏仍雕”者，爵，君酌酒献尸杯也。盏，夏后氏之爵名也，以玉饰之，故曰“玉盏”。仍，因也，因用爵形而为之饰，故曰“仍雕”。○“加以璧散、璧角”者，加，谓尸入室馈食竟，主人酌醴齐酳尸，名为“朝献”。朝献竟，而夫人酌盎齐，亚献，名为“再献”，又名为“加”，于时荐加豆笾也。此再献之时，夫人用璧角，内宰所谓瑶爵也。其璧散者，夫人再献讫，诸侯为宾用之，以献尸。虽非正加，是夫人加爵之后总而言之，亦得称加。故此总云“加以璧散、璧角”，先散后角，便文也。“俎用梡嶡”者，梡、嶡，两代俎也。虞俎名梡，梡形四足如案。《礼图》云：“梡长二尺四寸，广一尺二寸，高一尺。诸臣加云气，天子牺饰之。夏俎名嶡，嶡亦如梡，而横柱四足，中央如距也。”贺云：“直有脚曰梡，加脚、中央横木曰嶡。”○“升歌《清庙》”者，升，升堂也。《清庙》，《周颂》文王诗也。升乐工於庙堂而歌《清庙》诗也。“下管《象》”者，下，堂下也。管，匏竹，在堂下，故云“下管”也。《象》谓象《武》诗也。堂下吹管，以播象《武》之诗，故云“下管《象》”也。○“朱干玉戚”者，干，盾也。戚，斧也，赤盾而玉饰斧也。○“冕而舞《大武》”者，冕，衮冕也。《大武》，武王乐也。王著衮冕，执赤盾玉斧而舞武王伐纣之乐也。○“皮弁素积，裼而舞《大夏》”者，皮弁，三王之服也。裼，见美也。《大夏》，夏禹之乐也。王又服皮弁裼而舞夏后氏之乐也。六冕是周制，故用冕而舞周乐；皮弁是三王服，故用皮弁舞夏乐也。而周乐是《武》，《武》质，故不裼。夏家乐文，文，故裼也。若诸侯之祭，各服所祭之冕而舞，故《祭统》云：“诸侯之祭也，与竟内乐之，冕而总干，率其群臣，以乐皇尸。”是知用冕服舞也。○“《昧》，东夷之乐也。《任》，南蛮之乐也”者，周公德广，非唯用四代之乐，亦为蛮夷所归，故赐奏蛮夷之乐於庭也。唯言夷蛮，则戎狄从可知也。又一通云正乐，既不得六代，故蛮夷则唯与二方也。《白虎通》云：“《乐元语》曰：东夷之乐曰《朝离》，万物微，离地而生，乐持矛舞，助时生也。南夷乐曰《南》，南，任也，任养万物，乐持羽舞，助时养也。西夷乐曰《味》，《味》，昧也，万物衰老，取晦昧之义也，乐持羽舞，助时杀也。北夷乐曰《禁》，言万物禁藏，乐持干舞，助时藏也。”又曰：“谁制夷狄乐？圣王也。先王推行道德，和调阴阳，覆被夷狄，故制夷狄乐，何不制夷礼？礼者，身当履而行之，夷狄不能行礼也。”此东曰《昧》，西曰《株离》，与《白虎通》正相反者，以《春秋》二方，俱有“昧”、“株离”之义，故《白虎通》及此，各举其一。《白虎通》云：“朝离，则《株离》也。”《钩命》决亦云：“东夷之乐曰《昧》，南夷之乐曰《南》。”与此同。○“纳夷蛮之乐於大庙”者，皆於大庙奏之。○“言广鲁於天下也”者，广鲁，欲使如天子示於天下，故云“广鲁於天下也”。○注“季夏”至“大也”。○正义曰：群公称宫，此《公羊》文。十三年传曰：“周公称大庙，鲁公称世室，群公称宫。此鲁公之庙也，曷为谓之世室？世室犹世世不毁也。”《左氏经》以为大室屋坏，服氏云“大庙之室”，与《公羊》及郑违，今所不取。云“牺尊，以沙羽为画饰”者，《郑志》张逸问曰：“《明堂》注‘牺尊，以沙羽为画饰’，前问曰：牺读如沙。沙，凤皇也。不解凤皇何以为沙？”答曰：“刻画凤皇之象於尊，其形婆娑然，或有作献字者，齐人之声误耳。”又郑注《司尊彝》云：“由罍，亦刻而画之，为山云之形。”郑司农注《周礼·司尊彝》云：“献读为牺，牺尊饰以翡翠，象尊以象凤皇。或曰以象骨饰尊。”王注《礼器》云：“为牺牛及象之形，凿其背，以为尊故谓之牺尊。”阮谌《礼图》云：“牺尊画以牛形。”云“篹，笾属也。以竹为之，雕刻饰其直者也”，知篹为笾属者，与豆连文，故知笾属。以字从竹，故知以竹为之。直，柄也。篹既用竹，不可刻饰，今云“雕其直”者，是刻其柄也。云“仍，因也”者，《释诂》文也。云“加，加爵也”者，以其非正献，故谓之“加”。云“散角皆以璧饰其口也”者，郑恐散角以璧为之，故云以璧饰其口。内宰谓之瑶爵，此处谓之璧角者，瑶是玉名，爵是总号。璧是玉之形制，角是爵之所受之，名异，其实一物也。云“梡始有四足也”者，以虞氏尚质，未有馀饰，故知始有四足。云“嶡为之距”者，以夏世渐文，故知以横木距於足中。云“《清庙》，《周颂》也”者，以文王有清明之德，祭之於庙而作颂也。云“《象》谓《周颂·武》也，以管播之”者，按《诗》：“维清，奏象舞。”襄二十九年见舞象箾南籥，知非文王乐。必以为《大武》，武王乐者，以经云“升歌《清庙》，下管《象》”，以父诗在上，子诗在下，故知为武王乐也。“以管播之”，谓吹管播散诗之声也。云“《大武》，周舞也”者，上云“下管《象》”，谓吹《大武》诗，此云“舞《大武》”，谓为《大武》之舞。云“《大夏》，夏舞也”者，以《大夏》是禹乐，故为夏舞。引“《周礼》昧师”者，证经之《昧》乐。引诗“以雅以南”者，证经之南夷之乐，“任”即南也，则此《诗·小雅·鼓钟》之诗。郑云：“雅，万舞也。万也，南也，籥也。三舞不僣，言进退之旅也。周乐尚武，故谓万舞为雅。” 　　君卷冕立于阼，夫人副袆立于房中。君肉袒迎牲于门，夫人荐豆笾。卿大夫赞君，命妇赞夫人，各扬其职，百官废职，服大刑，而天下大服。副，首饰也，今之步摇是也。《诗》云：“副笄六珈。”《周礼》：“追师掌王后之首服，为副。”袆，王后之上服，唯鲁及王者之后夫人服之，诸侯夫人则自揄翟而下。赞，佐也。命妇，於内则世妇也，於外则大夫之妻也。祭祀，世妇以下佐夫人。扬，举也。大刑，重罪也。天下大服，知周公之德宜飨此也。○袆音辉，注同。袒音诞。摇，本又作繇，同，以昭反。珈音加。追，丁回反。揄，羊昭反。 　　[疏]“君卷”至“大服”。○正义曰：前经明祀周公所用器物，此经明祀周公之时，君与夫人卿大夫命妇行礼之仪。○“夫人副袆立于房中”者，尸初入之时，君待之於阼阶，夫人立於东房中，鲁之大庙，如天子明堂。得立房中者，房则东南之室也，总称房耳。皇氏云：“祭姜嫄之庙，故有房。”按此文承上“禘祀周公”之下，下云“天下大服”，郑注“知周公之德，宜飨此也”，则是祀周公於大庙，而云“姜嫄庙”，非辞也。○“迎牲于门”者，谓祼鬯之后，牲入之时，迎於门。○“夫人荐豆笾”者，谓朝践及馈孰并酳尸之时，荐豆笾也。○“卿大夫赞君”者，赞，助也。卿大夫助君，谓初迎牲币告，及终祭以来之属也。○“命妇赞夫人”者，命妇，於内则世妇以下，於外则卿大夫妻，并助夫人荐豆笾及祭事之属也。○“各扬其职，百官废职，服大刑”者，当祭之时，命百官各扬举其职事，如有废职不供，服之以大刑。○“而天下大服”者，以祭周公，文物备具，礼仪整肃，百官供命，而天下大服。明周公之德，宜合如此。○注“副首”至“此也”。○正义曰：经云“副袆”，副是首饰，以其覆被头首，汉之步摇亦覆首，故云“今之步摇”。引《诗》“副笄六珈”者，《诗·鄘风》，刺卫宣姜之诗也。言宣姜首著副珈，而又以以笄六玉加於副上。引“《周礼》追师”者，证副者是王后首服，言追师掌为副，以供后之首服。云“袆，王后之上服”者，按《周礼》云“袆衣、揄翟、阙翟”等，皆是后之所服。但袆衣则是王后服之上者。云“唯鲁及王者之后夫人服之”者，此经“夫人副袆”，是鲁得服之，王者之后得行先代天子礼乐，是王者之后夫人得服之。云“诸侯夫人则自揄翟而下”者，言其馀诸侯夫人不得服袆衣也。云“命妇，於内则世妇也，於外则大夫之妻也”者，按《丧服传》云：“命妇者，妇人之为大夫妻。”世妇与大夫位同，故知“内则世妇也”。不云“女御及士妻”者，以经云卿大夫赞君。士贱，略而不言，明士妻及女御亦略之。 　　是故夏礿，秋尝、冬烝、春社、秋省而遂大蜡，天子之祭也。不言春祠，鲁在东方，主东巡守以春，或阙之。省读为狝。狝，秋田名也。春田祭社，秋田祀祊。大蜡，岁十二月，索鬼神而祭之。○礿音药。省，读为狝，仙浅反。蜡，仕嫁反。守，手又反。祊音方，本又作方。索，所白反。 　　[疏]“是故”至“祭也”。○正义曰：此一经明鲁得祭之事。○注“不言”至“祀祊”。○正义曰：云“鲁在东方”者，朝恒用春，当朝之年，以朝阙祭。云“王东巡守以春”者，郑既明朝时阙春祭，又明王巡守之时，鲁亦阙春祭。巡守在於二月，不於正月祭者，皇氏云：“诸侯预前待於竟，故不得正月祭也。”云“省，读为狝。狝，秋田名也”者，以省、狝声相近。《大司马》云：“中秋教治兵，遂以狝田。”故知秋田名也。云“春田祭社，秋田祀祊”者，《大司马职》文。彼云：“秋祀祊。”郑云：“祊当为方，谓四方句芒之属也。” 　　大庙，天子明堂。库门，天子皋门。雉门，天子应门。言庙及门如天子之制也。天子五门：皋、库、雉、应、路。鲁有库、雉、路，则诸侯三门与？皋之言高也。《诗》云：“乃立皋门，皋门有伉。乃立应门，应门将将。”○与音馀。伉，苦浪反。将将，七良反。 　　[疏]“大庙”至“应门”。○正义曰：此一经明鲁之门及庙之制。○“大庙，天子明堂”者，言周公大庙，制似天子明堂。○“库门，天子皋门者，言鲁之库门，制似天子皋门。“雉门，天子应门”者，言鲁之雉门，制似天子应门。○注“言庙”至“将将”。○正义曰：“言庙及门如天子之制也”者，谓制度高大，如似天子耳。不必事事皆同，故前文祭天，不得祭圆丘。又《郊特牲》祭天服裘冕，不服大裘，是不得尽如天子，记者美之，云天子之礼耳，是知鲁之大庙，不可一一似明堂也。云“天子五门：皋、库、雉、应、路”者，此经云“天子皋门”；“天子应门”，是天子有皋门、应门；《顾命》有毕门，毕门则路门也，是天子有路门；此经鲁有库门、雉门：明天子亦有五门。云“鲁有库、雉、路，则诸侯三门与”者，此经有库门、雉门，又《檀弓》云“鲁庄公之丧，既葬而绖，不入库门”，定二年雉门灾，是鲁有库、雉，则又有路门可知。鲁既有三门，则馀诸侯亦有三门，故云“诸侯三门与？”但其馀诸侯有皋门、应门及路门也。引《诗》“乃立皋门、应门”者，证诸侯有皋门、应门也。所引《诗》者，《大雅·文王·緜》之篇也。言大王徙居岐周，为殷诸侯，立此皋门、应门。卫亦有库门，故《家语》云：“卫庄公反国，孔子讥其绎之於库门内，祊之於东方，失之矣。”是卫有库门也。 　　振木铎於朝，天子之政也。天子将发号令，必以木铎警众。○铎，大各反。警，京领反。○山节，藻棁，复庙，重檐，刮楹，达乡，反坫出尊，崇坫康圭，疏屏，天子之庙饰也。山节，刻欂卢为山也。藻税，画侏儒柱为藻文也。复庙，重屋也。重檐，重承壁材也。刮，刮摩也。乡，牖属，谓夹户窗也，每室八窗为四达。反坫，反爵之坫也。出尊，当尊南也。唯两君为好，既献，反爵於其上。礼，君尊于两楹之间。崇，高也。康，读为“亢龙”之“亢”，又为高坫，亢所受圭，奠于上焉。屏谓之树，今桴思也，刻之为云气虫兽，如今阙上为之矣。○藻，本又作繰，音早。棁，专悦反。复音福，注同。重，直龙反，注同。檐，以占反。刮，古八反。乡，许亮反，注同。坫，丁念反。康音抗，苦浪反。欂音博，又皮麦反，一音旁各反，徐又薄历反，《字林》平碧反。卢如字，本又作栌，音同。侏音朱。劘，莫何反。为好，呼报反。桴思也，音浮。 　　[疏]“山节”至“饰也”。○正义曰：此一节论鲁之大庙之饰。○“山节”，谓欂卢刻为山形。○“藻税”者，谓侏儒柱画为藻文也。○“复庙”者，上下重屋也。○“重檐”者，皇氏云：“郑云：重檐，重承壁材也，谓就外檐下壁复安板檐，以辟风雨之洒壁，故云：重檐，重承壁材。”○“刮楹”者，刮，摩也，楹，柱也，以密石摩柱。○“达乡”者，达，通也，乡谓窗牖也。每室四户八窗，窗户皆相对，以牖户通达，故曰“达乡”也。○“反坫”者，两君相见，反爵之坫也。筑土为之，在两楹间，近南。人君饮酒既献，反爵于坫上，故为之“反坫”也。○“出尊”者，尊在两楹间，坫在尊南，故云“出尊”。○“崇坫康圭”者，崇，高也。亢，举也。为高坫，受宾之圭，举於其上也。○“疏屏”者，疏，刻也。屏，树也，谓刻於屏树，为云气虫兽也。○“天子之庙饰也”者，自“山节”以下，皆天子庙饰也。反坫亦在庙，故合言庙饰也。○注“山节”至“之矣”。○正义曰：“刻欂卢也”者，“节”名欂卢，《释宫》云：“檽谓之楶。”李巡云：“檽，今欂卢也，则今之斗拱。”云“画侏儒柱”者，按《释宫》云：“杗廇谓之梁，其上楹谓之棁。”李巡曰：“梁上短柱也。”云“乡，牖属”者，《诗·豳风》“塞向墐户”，是牖属也。云“出尊，当尊南也”者，以当近南回露乡外为出，今言“出尊”，故知“尊南”也。云“礼，君尊于两楹之间”者，以燕礼燕臣子，列尊于东楹之西。今两君敌体，当尊在两楹之间，故《乡饮酒》宾主敌体，“尊于房户间”是也。皇氏解此，用《燕礼》之文“尊于东楹之西”为两楹之间，失之矣。云“康，读为亢龙之亢”者，按《易·乾·上九》：“亢龙有悔。”读从之。云“屏谓之树，今浮思也”者，屏谓之树，《释宫》文。汉时谓屏为浮思，故云“今浮思”。解者以为天子外屏，人臣至屏俯伏思念其事。按《匠人》注云：“城隅谓角浮思也。”汉时东阙浮思灾，以此诸文参之，则浮思，小楼也，故城隅阙上皆有之。然则屏上亦为屋，以覆屏墙，故称屏曰“浮思”。或解屏则“阙”也。古诗云：“双阙百馀尺。”则阙於两旁，不得当道，与屏别也。阙虽在两旁，相对近道，大略言之，亦谓之当道。故谶云：“代汉者当涂高，谓巍阙也。”云“刻之为云气虫兽，如今阙上为之矣”者，言古之疏屏，似今阙上画云气虫兽。如郑此言，似屏与阙异也。 　　鸾车，有虞氏之路也。钩车，夏后氏之路也。大路，殷路也。乘路，周路也。鸾，有鸾和也。钩，有曲舆者也。大路，木路也。乘路，玉路也。汉祭天，乘殷之路也。今谓之桑根车也，《春秋传》曰：“大路素。”鸾，或为栾也。○钩，古侯反。乘，徐食证反，注同。栾，力九反。 　　[疏]“鸾车”至“路也”。○正义曰：此一经明鲁有四代之车，其制各别。○鸾车，车有鸾和也。路，则车也。○“钩车，夏后氏之路也”者，钩，曲也。舆，则车床。曲舆，谓曲前阑也。虞质，未有钩矣。○“大路，殷路也”者，大路，木路也。○“乘路，周路也”者，乘路，玉路也。周王礼，故用玉。○注“《春秋传》曰：大路素”。○正义曰：按桓二年《左氏》云：“大路越席。”越席是祀天之席，则大路亦祭天之车。以祭天尚质，故郑云：“大路素。” 　　有虞氏之旂，夏后氏之绥，殷之大白，周之大赤。四者，旌旗之属也。绥当为緌，读如冠蕤之“蕤”。有虞氏当言緌，夏后氏当言旂，此盖错误也。緌，谓注旄牛尾於杠首，所谓大麾。《书》云：“武王左杖黄钺，右秉白旄以麾。”《周礼》：“王建大旂以宾，建大赤以朝，建大白以即戎，建大麾以田也。”○绥，依注为緌，耳隹反。注，之树反。旄音毛。杠音江。麾，毁皮反。左杖，直亮反。钺音越。 　　[疏]“有虞”至“大赤”。○正义曰：此一经论鲁有四代旌旗。“有虞氏之旂”者，旂当为緌，但注旄竿首，未有旒縿。“夏后氏之绥”者，郑云绥当为旂。夏后氏渐文，既注旄竿首，又有旒縿。○“殷之大白”，谓白色旗。“周之大赤”者，赤色旗。此大白大赤，各随代之色。无所画也。○注“有虞”至“田也”。○正义曰：知“有虞氏当言緌，夏后氏当言旂”者，以虞质於夏，故知虞世但注旄，夏世始加旒縿。知“注旄牛尾於杠首”者，《尔雅·释天》云“注旄首曰旌”是也。云“所谓大麾”者，所谓“巾车建大麾以田”者是也。必知此緌当“大麾”者，彼大麾上有大白大赤，此经“夏后氏之绥”下有“大白，大赤”，故知緌当大麾也。然《巾车》注云：“正色言之，大麾，夏后氏之旗，色黑。”郑此注以緌为有虞氏所建緌，则大麾不同者，有虞氏但有注旄竿首，夏后氏之旗，若去旒縿，则与虞氏不异，同谓之緌也。以“巾车”连“大白大赤”，故以緌麾为之旗。引“《书》曰”者，《牧誓》文。引之者，证白旄以指麾，是“大麾”也。引《周礼》者，《巾车职》文，明天子所用。然则鲁之所用，亦当然也。 　　夏后氏骆马黑鬛，殷人白马黑首，周人黄马蕃鬛。○夏后氏牲尚黑，殷白牡，周骍刚。顺正色也。白马黑鬛曰骆。殷黑首，为纯白凶也。骍刚，赤色。○骆音洛，鬛，力辄反。蕃鬛，字又作番，音烦。郭璞云：“两披发。”骍，息营反，又呼营反。正音征，又如字。为，于伪反。 　　[疏]“夏后”至“骍刚”。○正义曰：此一经明鲁有三代之马，及牲色不同。“夏后氏骆马黑鬛”者，骆，白黑相间也。此马白身黑鬛，故云“骆”也。夏尚黑，故用黑鬛也。“殷人白马黑首”者，殷尚白，故白马也。纯白似凶，故黑头也。头黑而鬛白，从所尚也。然类三代，俱以鬛为所尚也。○“周人黄马蕃鬛”者，蕃，赤也。周尚赤，用黄，近赤也。而用赤鬛，为所尚也。熊氏以为蕃鬛为黑色，与周所尚乖，非也。“夏后氏牲尚黑，殷白牡，周骍刚”者，赐鲁用三代牲也。骍，赤色也。刚，牡也。骍言刚，则白亦刚，白言牡，黑亦牡也。故殷告天云“敢用玄牡”，从天色也。 　　泰，有虞氏之尊也。山罍，夏后氏之尊也。著，殷尊也。牺、象，周尊也。泰用瓦。著，著地无足。○大音太，本亦作泰。著，直略反，注同。 　　[疏]“泰有”至“尊也”。○正义曰：此一经明鲁用四代尊也。虞尊用瓦名泰也。然或用三代，或用四代者，随其礼存者而用之耳，无别义也。○“山罍，夏后氏之尊也”者，罍为云雷也，画为山云之形也。○“著，殷尊也”者，无足而底著地，故谓为著也。然殷尊无足，则其馀泰、罍、牺，并有足也。○“牺、象，周尊也”者，画沙羽及象骨饰尊也。然殷名“著”，周名“牺象”，而《礼器》云：“君西酌牺象。”亦是周礼也。○注“泰用”至“无足”。○正义曰：以《考工记》云：“有虞氏尚陶。”《檀弓》又云：“有虞氏瓦棺。”故知泰尊用瓦也。 　　爵，夏后氏以盏，殷以斝，周以爵。斝，画禾嫁也。《诗》曰：“洗爵奠斝。○斝音嫁，又古雅反，注同。 　　[疏]“爵夏”至“以爵”。○正义曰：此一经明鲁有三代爵，并以爵为形，故并标名於其上。○“夏后氏以盏”者，夏爵名也，以玉饰之故，前云“爵用玉盏仍雕”是也。○“殷以斝”者，殷亦爵形而画为禾嫁，故名斝，斝，嫁也。○“周以爵”者，皇氏云：“周人但用爵形，而不画饰。”按《周礼·太宰》：“赞玉几玉爵。”然则周爵或以玉为之，或饰之以玉。皇氏云“周爵无饰”，失之矣。 　　灌尊，夏后氏以鸡夷，殷以斝，周以黄目。○其勺，夏后氏以龙勺，殷以疏勺，周以蒲勺。夷读为彝，《周礼》：“春祠夏禴，祼用鸡彝鸟彝。秋尝冬烝，祼用斝，裸用彝黄彝。”龙，龙头也。疏，通刻其头。蒲，合蒲如凫头也。○勺，市灼反，下同。禴音药。祼，古乱反。 　　[疏]“灌尊”至“蒲勺”。○正义曰：此一节明鲁有三代灌尊及所用之勺。○“夏后氏以鸡夷”者，夷即彝，彝，法也。与馀尊为法，故称彝。“鸡彝”者，或刻木为鸡形，而画鸡於彝。○“殷以斝”者，郑司农云：“画为禾稼。”“周以黄目”者，以黄金为目。皇氏云：“夏后氏以瓦泰之上画以鸡彝，殷著尊画为稼彝。”然尊、彝别作，事不相依，而皇氏以当代之尊为彝，文无所据。假因当代尊为彝，则夏后氏当因山罍，不得因虞氏瓦泰。皇氏之说，其义并非也。○“夏后氏以龙勺”者，勺为龙头。○“殷以疏勺”者，疏，谓刻镂，通刻勺头。○“周以蒲勺”者，皇氏云：“蒲谓合蒲，当刻勺为凫头，其口微开如蒲草，本合而末微开也。”○注“夷读”至“头也”。○正义曰：引《周礼·春祠》“夏禴”以下，《司尊彝职》之文。云“春祠夏禴，祼用鸡彝鸟彝”者，鸡彝盛明水，鸟彝盛郁鬯也。秋尝冬烝，祼用斝彝黄彝”者，义亦然。必知一时之祭并用两彝者，以下云“朝践用两牺尊，再献用两象尊”，牺、象不可即为二时，故知两彝祗当一节。皇氏、沈氏并云：“春用鸡彝，夏用鸟彝，秋用斝彝，冬用黄彝。春属鸡，夏属鸟，秋属收禾稼，冬属土色黄，故用其尊。”皇氏等此言，文无所出，谓言及於数，非实论也。种曰稼，敛曰穑，秋时不得称稼。《月令》：“季秋草木黄落。”冬即色玄，不得用黄彝也。下“追享”“朝享”用虎彝蜼彝，追享谓祈祷也，朝享谓月祭也，若有所法，则四时不同，何以独用虎蜼？又崔氏义，宗庙祫祭用十八尊，祫在秋；禘祭用十六尊，禘在夏也。是一时皆数两彝，得为十八、十六。若每时用唯有一彝，秪十七，十五，是知皇氏等之说，其义非也。 　　土鼓，蕢桴，苇籥伊耆氏之乐也。蕢当为块，声之误也。籥如笛，三孔。伊耆氏，古天子有天下之号也。今有姓伊耆氏者。○蕢读为块，苦对反。桴音浮。苇，于鬼反。籥音药。蕢，其位反，又苦怪反。笛，本又作篴，音狄。 　　[疏]“土鼓”至“乐也”。○正义曰：此一经明鲁用古代之乐，“土鼓”谓筑土为鼓，“篑桴”以土块为桴。○“苇籥”者，谓截苇为籥，此等是伊耆氏之乐，鲁得用也。○注“蕢当”至“氏者”。○正义曰：经云“蕢”者，草名，与土鼓相对，故读为块。云“伊耆氏，古天子有天下之号也”者，《礼运》云：“伊耆氏始为蜡。”蜡是报田之祭。按《易·系辞》神农始作耒耜，是田起於神农，故说者以伊耆氏为神农也。 　　拊搏，玉磬，揩击，大琴，大瑟，中琴，小瑟，四代之乐器也。拊搏，以韦为之，充之以糠，形如小鼓。揩击，谓祝、敔，皆所以节乐者也。四代，虞、夏、殷、周也。○拊，芳甫反。搏音博。揩，居八反，注同。大琴，徐本作瑟。糠音康。祝，昌六反。敔，鱼吕反，本又作圉。 　　[疏]“拊搏”至“器也”。○正义曰：此一经论鲁有四代乐器，但四代渐文，不如土鼓、苇籥之质，故别起其文也。 　　鲁公之庙，文世室也。武公之庙，武世室也。此二庙，象周有文王、武王之庙也。世室者，不毁之名也。鲁公，伯禽也。武公，伯禽之玄孙也，名敖。 　　[疏]“鲁公”至“室也”。○正义曰：此一经明鲁有二庙不毁，象周之文、武二祧也。○“文世室”者，鲁公伯禽有文德，世世不毁其室，故云“文世室”。“武世室”者，伯禽玄孙武公有武德，其庙不毁，故云武世室。○注“武公”至“名敖”。○正义曰：按成六年立武宫，《公羊》、《左氏》并讥之，不宜立也。又武公之庙，立在武公卒后，其庙不毁，在成公之时，此《记》所云，美成王褒崇鲁国而已。云“武公之庙，武世室”者，作《记》之人，因成王褒鲁，遂盛美鲁家之事。因武公其庙不毁，遂连文而美之，非实辞也。故下云“君臣未尝相弑，礼乐、刑法、政俗未尝相变也”，郑云：“亦近诬矣。”是不实也。“伯禽玄孙”者，按《世本》：“伯禽生炀公熙，熙生弗，弗生献公具，具生武公敖。”是伯禽玄孙名敖。 　　米廪，有虞氏之庠也。序，夏后氏之序也。瞽宗，殷学也。泮宫，周学也。庠、序，亦学也。庠之言详也，於以考礼详事也。鲁谓之米廪。虞帝上孝，令藏粢盛之委焉。序，次序王事也。瞽宗，乐师瞽朦之所宗也，古者有道德者使教焉，死则以为乐祖，於此祭之。泮之言班也，於以班政教也。○廪，力甚反。泮音判。委，于伪反，又作积，丁赐反。朦音蒙。 　　[疏]“米廪”至“学也”。○正义曰：此一经明鲁得立四代之学也。○“米廪，有虞氏之庠也”者，言鲁之米廪，是有虞氏之庠。鲁以虞氏之庠为廪，以藏粢盛。○“序，夏后氏之序也”者，是夏家之学也。○注“鲁谓”至“祭之”。○正义曰：“虞帝上孝”者，《尚书》云：“烝烝又。”《礼记》云：“舜其大孝也与？”是“虞帝上孝”也。云“今藏粢盛之委焉”者，委谓委积，言鲁家於此学中，藏此粢盛委积。按桓十四年御廪灾，《公羊》云：“御廪者何？粢盛委之所藏也。”云“古者有道德者使教焉，死则以为乐祖”者，《大司乐》文。云“於此祭之”者，谓於此瞽宗祭之，故《大司乐》云“祭於瞽宗”是也。 　　崇鼎，贯鼎，大璜，封父龟，天子之器也。崇、贯、封父，皆国名。文王伐崇。古者伐国，迁其重器，以分同姓。大璜，夏后氏之璜，《春秋传》曰：“分鲁公以夏后氏之璜。”○贯，古唤反。璜音黄。父音甫，注同。分鲁，扶问反。 　　[疏]注“崇贯”至“之璜”。○正义曰：知皆国名者，《春秋》宣元年晋赵穿侵崇，又《书传》有崇侯、虎贯，与“崇”连文，故知崇贯皆国名。定四年《左氏传》：“夏后氏之璜，封父之繁弱。”封父与夏后氏相对，故知封父亦国名。云“文王伐崇”者，《诗·大雅》文。云“古者伐国，迁其重器，以分同姓”者，按昭十五年《左传》云：“密须之鼓、关巩之甲以赐晋。”是迁其重器，以分同姓也。 　　越棘、大弓，天子之戎器也。越，国名也。棘，戟也。《春秋传》曰：“子都拔棘。” 　　[疏]注“越国”至“拔棘”。○正义曰：以崇鼎、贯鼎是崇贯所出之鼎，则知越棘是越国所有之棘。引《春秋传》曰“子都拔棘”者，隐十一年《左传》文，证棘为戟。“棘，戟”，《方言》文也。 　　夏后氏之鼓足，殷楹鼓，周县鼓。足，谓四足也。楹谓之柱，贯中上出也。县，县之簨虡也。《殷颂》曰：“植我鼗鼓。”《周颂》曰：“应<申柬>县鼓。”○县音玄，注及下注同。簨，本又作笋，恤尹反。虡音巨。植，而力反，又音置，徐音徒吏反，又徒力反。鼗音桃。应，应对之应。<申柬>音胤。 　　[疏]注“殷颂”至“县鼓”。正义曰：所引《殷颂》者，《那》之篇，郑注云：“置读曰植，植鼗鼓。”引之者，证“殷楹鼓”。引《周颂·有瞽》之篇者，按《周颂·有瞽》：“始作乐，合於大祖。”经云：“应田县鼓。”《毛传》云：“田，大鼓。”郑云：“田当为<申柬>，<申柬>，小鼓，在大鼓之旁。”引之者，证周之“县鼓”。 　　垂之和锺，叔之离磬，女娲之笙簧。垂，尧之共工也。女娲，三皇承宓羲者，叔，未闻也。和、离，谓次序其声县也。笙簧，笙中之簧也。《世本·作》曰：“垂作钟，无句作磬，女娲作笙簧”。○钟，章凶反，《说文》作“锺”，以此锺为酒器，《字林》之用反。娲，徐古蛙反，又古华反。共音恭。宓音密，本又作虙，音伏。戏音羲。句，其俱反，字又作劬。 　　[疏]“垂之”至“笙簧”。正义曰：此一经明鲁有先代之乐。○“垂之和锺”者，垂之所作调和之锺。○“叔之离磬”者，叔之所作编离之磬。○“女娲之笙簧”者，女娲所作笙中之簧，言鲁皆有之。○注“垂，尧之共工也”至“女娲作笙簧”。○正义曰：按《舜典》垂作共工，谓舜时也。郑不见古文，故以为尧时。云“女娲，三皇承宓羲”者，按《春秋纬·运斗枢》：“差德序命，宓羲、女娲、神农为三皇。”是“承宓羲者”。《帝王世纪》云“女娲氏风姓，承庖羲制度，始作笙簧，无所革造。故《易》不载，不序於行，蛇身人首”是也。云“和、离，谓次序其声县也”者，“声”解“和”也。“县”解“离”也。言县磬之时，其磬希疏相离。云“《世本·作》曰”者，《世本》，书名，有《作》篇，其篇记诸作事。云“无句作磬”者，皇氏云：“无句，叔之别名。”义或然也。 　　夏后氏之龙簨虡，殷之崇牙，周之璧翣。簨虡，所以县锺、磬也。横曰簨，饰之以鳞属；植曰虡，饰之以裸属、羽属。簨以大版为之，谓之业。殷又於龙上刻画之为重牙，以挂县纮也。周又画缯为翣，戴以璧，垂五采羽於其下，树於簨之角上，饰弥多也。《周颂》曰：“设业设虡，崇牙树羽。”○翣，所甲反，又作翣。植，巿力反，徐徒力反。臝，力果反。重，直龙反。挂音卦。纮，徐音宏。载以，音戴。 　　[疏]“夏后”至“璧翣”。正义曰：此一经明鲁有三代乐县之饰。○“夏后氏之龙簨虡”者，谓簨虡之上，以龙饰之。○“殷之崇牙”者，谓於簨之上，刻画木为崇牙之形以挂锺磬。○“周之璧翣”者，谓周人於此簨上画缯为翣，戴之以璧，下县五采羽，挂於簨角，后王弥文，故饰弥多也。○注“横曰”至“树羽”。○正义曰：“横曰簨，饰之以鳞属，植曰虡，饰之以裸属”者，按《考工记》：笋，饰之以鳞属；锺虡，饰之以臝属；磬虡，饰之以羽属。如《考工记》之文，则笋饰以龙此经并云虡者，盖夏时簨之与虡，皆饰之以鳞，至周乃别，故云“龙簨虡”，或可因簨连言虡也。云“簨以大版为之，谓之业”者，《诗周颂》云：“设业设虡。”以业、虡相对，故知业则簨也。其实簨上更加大版，刻崇牙谓之业。故《诗·大雅》云：“虡业惟枞。”注云“虡也，拘也。所以县锺鼓也。设大版於上，刻画以为饰”是也。云“周又画缯为翣，戴以璧”者，翣，扇也。言周画缯为扇，戴小璧於扇之上。云“垂五采羽於其下，树於虡之角上”者，按《汉礼器制度》而知也。引《周颂》者，证簨虡及崇牙树羽之义。皇氏云：“崇牙者，崇，重也，谓刻画大版，重叠为牙。” 　　有虞氏之两敦，夏后氏之四连，殷之六瑚，周之八簋。皆黍稷器，制之异同，未闻。○敦音对，又都雷反。连，本又作琏，同，力展反。瑚音胡。簋音轨。 　　[疏]注“皆黍”至“未闻”。○正义曰：簋是黍稷之器，敦与瑚琏共簠簋连文，故云黍稷器也。按郑注《周礼·舍人》云：“方曰簠，圆曰簋。”此云未闻者，谓瑚琏之器，与簋异同未闻也。郑注《论语》云：“夏曰瑚，殷曰琏。”不同者，皇氏云：“郑注《论语》误也。此言两敦、四琏、六瑚、八簋者，言鲁之所得唯此耳。” 　　俎，有虞氏以梡，夏后氏以嶡，殷以椇，周以房俎。梡，断木为四足而已。之言蹶也，谓中足为横距之象，周礼谓之距。椇之言枳椇也，谓曲桡之也。房，谓足下跗也，上下两间，有似於堂房。《鲁颂》曰：“笾豆大房。”○椇，俱甫反。断，丁乱反，又丁管反。嶡，俱卫反。横，古旷反，又音光，又华盲反。枳，吉氏反。桡音扰。跗，方于反。 　　[疏]注“梡断”至“大房”。○正义曰：知“梡，断木为四足”者，以虞氏尚质，未有馀饰，故知但有四足而已。云“谓中足为横距之象”者，以言嶡谓足以横蹶，故郑读嶡为蹶，谓足横辟不正也。今俎足间有横，似有横<厥足>之象，故知足中央为横距之象，言鸡有距，以距外物，今两足有横而相距也。云“周礼谓之距”者，非《周礼》正文，言周代礼仪，谓此俎之横者为距。故《少牢礼》：“肠三胃三。”长皆及俎距是也。云“椇之言枳椇也，谓曲桡之也”者，椇枳之树，其枝多曲桡，故陆机《草木疏》云：“椇曲来巢，殷俎似之。”故云“曲桡之也”。云“房，谓足下跗也，上下两间，有似於堂房”者，按《诗》注云：“其制足间有横，下有跗。”似乎堂后有房，然如郑此言，则俎头各有两足，足下各别为跗，“足间横”者，似堂之璧横，下二跗，似堂之东西头各有房也。但古制难识，不可委知。南北诸儒亦无委曲解之，今依郑注，略为此意，未知是否。 　　夏后氏以楬豆，殷玉豆，周献豆。楬，无异物之饰也。献，疏刻之。齐人谓无发为秃楬。○楬，徐苦瞎反，注同，又苦八反。献，素何反。秃，土木反。 　　[疏]注“献，疏刻之”。○正义曰：献音娑，娑是希疏之义，故为疏刻之。 　　有虞氏服韨，夏后氏山，殷火，周龙章。韨，冕服之韠也，舜始作之，以尊祭服，禹汤至周，增以画文，后王弥饰也。山，取其仁可仰也。火，取其明也。龙，取其变化也。天子备焉，诸侯火而下，卿大夫山，士韎韦而已。韨，或作黻。○黻音弗。韎，莫拜反。 　　[疏]“有虞”至“龙章”。○正义曰：此一经论鲁有四代韨制。○“有虞氏服绂”者，直以韦为韨，未有异饰，故云“服韨”。夏后氏画之以山，殷人增之以火，周人加龙以为文章。○注“韨冕”至“而已”。○正义曰：《易·困卦·九二》爻辞：“朱绂方来，利用享祀。”是韨为祭服也。云“天子备焉，诸侯火而下，卿大夫山，士韎韦而已”者，按《士冠礼》：“士韎韐。”是士无饰。推此即尊者饰多，此有四等，天子至士亦为四等，故知卿大夫加山，诸侯加火，天子加龙。 　　有虞氏祭首，夏后氏祭心，殷祭肝，周祭肺。气主盛也。夏后氏尚明水，殷尚醴，周尚酒。此皆其时之用耳，言“尚”非。 　　[疏]注“此皆”至“尚非”。○正义曰：夏后氏尚质，故用水。殷人稍文，故用醴。周人转文，故用酒。故云“此皆其时之用耳”。云“言尚非”者，按《仪礼》设尊尚玄酒，是周家亦尚明水也。按《礼运》云：“澄酒在下。”是三酒在堂下，则周世不尚酒，故知经言“尚”者，非也。 　　有虞氏官五十，夏后氏官百，殷二百，周三百。周之六卿，其属各六十，则周三百六十官也。此云三百者，记时《冬官》亡矣。《昏义》曰：“天子立六官，三公九卿，二十七大夫，八十一元士，凡百二十。”盖谓夏时也。以夏、周推前后之差，有虞氏官宜六十，夏后氏宜百二十，殷宜二百四十，不得如此记也。 　　[疏]“有虞”至“三百”。○正义曰：此经明鲁家兼有四代之官，然鲁是诸侯。按《大宰职》，诸侯唯有三卿五大夫，故《公羊传》司徒司空之下，各有二小卿，司马之下一小卿，是三卿五大夫也。今鲁虽被褒崇，何得备立四代之官？而备三百六十职者？当成王之时，褒崇於鲁，四代官中，杂存官职名号，是使鲁有之，非谓鲁得尽备其数。但记者盛美於鲁，因举四代官之本数而言之。○“有虞氏官五十”者，郑差之，当为六十。○“夏后氏官百”者，郑差之，当为百二十。○“殷二百者，郑差之，当为二百四十。○“周三百”者，郑据《记》时《冬官》亡矣，故言三百。若兼《冬官》，则三百六十也。○注“周之”至“记也”。○正义曰：云“周之六卿，其属各六十”者，《小宰职》文。云“此云三百者，《记》时《冬官》亡矣”者，以此经四代相对，各陈其官，宜举实数，故云“《冬官》亡矣”。若文无所对，即举其成数，故《礼器》经礼三百，《曲礼》三千。郑《礼序》云“举大略小，阙其残”者，是与此经不同。引“《昏义》”者，欲证明夏官百二十，夏倍於虞，殷倍於夏。殷官既多，周不可倍之，故但加殷百二十耳。按《尚书·周官》云：“唐虞稽古，建官惟百。夏商官倍，亦克用乂。”与此数不同者，《礼》是记事之典，须委曲备言，《书》是疏通之教，故举大略小。 　　有虞氏之绥，夏后氏之绸练，殷之崇牙，周之璧翣。绥亦旌旗之緌也。夏绸其杠，以练为之旒。殷又刻缯为崇牙，以饰其侧，亦饰弥多也。汤以武受命，恒以牙为饰也。此旌旗及翣皆丧葬之饰。《周礼》：大丧葬，巾车执盖，从车持旌，御仆持翣，旌从遣车，翣夹柩路左右前后。天子八翣，皆戴璧垂羽。诸侯六翣，皆戴圭。大夫四翣，士二翣，皆戴緌。孔子之丧，公西赤为志，亦用此焉。《尔雅》说旌旗曰：“素锦绸杠，纁帛縿素，升龙於縿，练旒九。”○緌，耳隹反，注并同。绸，吐刃反，注同，徐音筹。从，才用反，下同。遣，弃战反。夹，古洽反。柩，其久反。熏，字又作纁，香云反。縿，所衔反。 　　[疏]“有虞”至“璧翣”。○正义曰：此一经明鲁有四代丧葬旌旗之饰。“有虞氏之绥”者，则前经注旄於竿首。○“夏后氏之绸练”者，谓绸杠以练，又为之旒。○“殷之崇牙”者，谓刻缯为崇牙之形，饰旌旗之侧。○“周之璧翣”者，谓周代以物为翣，翣上戴之以璧，陈之而鄣柩车。○注“绥亦”至“旒九”。○正义曰：“绥亦旌旗之緌”者，以前经云“夏后氏之绥”，是旌旗之緌，故云“绥亦旌旗之緌”，緌，谓注旄竿首也。云“夏绸其杠，以练为之旒”者，既绸杠以练，又知以练为旒者，以《尔雅》云“练旒九”也。云“汤以武受命，恒以牙为饰也”者，前经云簨虡既以崇牙为饰，此旌旗又饰以崇牙，故云“恒”也。周亦武取天下，但殷既以牙为饰，周世尚文，更取他物饰之，不复用牙。云“此旌旗及翣皆丧葬之饰”者，以前文“崇牙”、“璧翣”是饰簨虡，此与夏后“绸练”连文。按《檀弓》：“绸练设旐，夏也。”是丧葬旌旗，故知丧葬之饰。引“《周礼》：大丧葬，巾车执盖，从车持旌，御仆持翣”者，证明葬有旌旗及翣之义。云“天子八翣皆戴璧”者，天子八翣，《礼器》文，“皆戴璧”，即此璧翣，天子之礼也。云“诸侯六翣，皆戴圭，大夫四翣，士二翣，皆戴緌”，并《丧大记》文也。引《檀弓》“孔子之丧”及《尔雅》者，证明此经是丧葬之饰，并明绸练之义。 　　凡四代之服、器、官，鲁兼用之。是故鲁，王礼也，天下传之久矣，君臣未尝相弑也。礼乐、刑法、政俗，未尝相变也。天下以为有道之国，是故天下资礼乐焉。王礼，天子之礼也。传，传世也。资，取也。此盖盛周公之德耳。春秋时鲁三君弑；又士之有诔，由庄公始；妇人髽而吊，始於台骀。云“君臣未尝相弑，政俗未尝相变”，亦近诬矣。“资”或为“饮”。○传，丈专反，注同。弑，本又作杀，音试，注同。诔，力轨反。髽，侧瓜反。台音胡。骀，大来反。近如字，又附近之近。 　　[疏]“凡四”至“乐焉”。○正义曰：此一经，记者既陈四代服器官於前，此经结之后，美大鲁国也。然言“土鼓，苇籥，伊耆氏之乐”，又有女蜗氏笙簧，非唯四代而已。今此秪言四代者，据其多者言之，唯举四代耳。其间亦有但举三代者，此四代服器，鲁家每物之中得有用之，不谓事事尽用。○“天下以为有道之国”者，作《记》之时，是周代之末，唯鲁独存周礼，故以为“有道之国”。“是故天下资礼乐焉”者，《左传》襄十年云：“诸侯宋、鲁，於是观礼。”宋为王者之后，鲁是周公之胤，是“天下资礼乐焉”。○注“春秋”至“台骀”。○正义曰：按隐十一年，羽父请杀桓公，将以求大宰，隐公不许，羽父使贼弑隐公，是弑一君也。庄三十二年，庆父使圉人荦贼子般，是弑二君也。闵二年，庆父又使卜齮贼公于武闱，是弑三君也。云“士之有诔，由庄公始”者，《檀弓》文，在《左传》庄十年乘丘之役也。云“妇人髽而吊，始於台骀”者，亦《檀弓》文。《左氏》襄四年，臧武仲与邾人战於狐骀，被邾人所败，是其事也。