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磬师掌教击磬，击编钟。（教，教视了也。磬亦编，於锺言之者，锺有不编，不编者锺师击之。杜子春读编为编书之编。）
[疏]注“教教”至“之编”○释曰：郑知“教，教视了”者，《视了》职云：“掌播鼗，击笙磬、颂磬。”若然，视了不言击锺，知亦教视了击编钟者，以磬是乐县之首，故特举此言，其实编钟亦视了击之，故《师》注云“击锺者亦视了”也。云“磬亦编，於锺言之者，锺有不编，不编者锺师击之”者，郑知锺有不编者，以此经云击磬不言编，则磬无不编，以其无可对，故不言编。钟言编，则对不编者，故郑云磬亦编，於锺言之者，锺有不编，不编者，锺师自击之也。郑必知锺有不编，使锺师自击者，以其言教视了击编钟，明不编者不教视了，不教者自击之可知，是以《锺师》云“掌金奏”，又云“以锺鼓奏九夏”，明是锺不编者，十二辰零锺也。若《书传》云“左五锺，右五锺”也。“杜子春读编为编书之编”者，按《史记》，孔子读《易》，韦编三绝。是古者未有纸，皆以韦编竹简，此锺磬亦编之，十六枚在一ね，故读从之也。
教缦乐、燕乐之锺磬。（杜子春读缦为怠慢之慢。玄谓缦读为缦锦之缦，谓杂声之和乐者也。《学记》曰：“不学操缦，不能安弦。”燕乐，房中之乐，所谓阴声也。二乐皆教其锺磬。○缦，莫半反，杜音慢。操，七曹反。）
[疏]注“杜子”至“锺磬”○释曰：子春读“缦”为“慢”，後郑不从之也。“玄谓缦读为缦锦之缦”者，时有缦锦之言，依俗读之也。云“谓杂声之和乐者也”者，谓杂弄调和，引《学记》为证。按彼郑注云“操缦，杂弄”，即今之调辞曲，若不学调弦，则不能安意於弦也。云“燕乐，房中之乐”者，此即《关雎》、《二南》也。谓之“房中”者，房中，谓妇人。后妃以风喻君子之诗，故谓之房中之乐。
凡祭祀，奏缦乐。
锺师掌金奏。（金奏，击金以为奏乐之节。金谓锺及。）
[疏]注“金奏”至“及”○释曰：此即锺师自击不编之锺。凡作乐，先击锺，故郑云“金奏，击金以为奏乐之节”。是以下云“以锺鼓奏九夏”，亦先云锺也。郑云“金谓锺及”者，以是二者皆不编，独县而已。
凡乐事，以锺鼓奏《九夏》：《王夏》、《肆夏》、《昭夏》、《纳夏》、《章夏》、《齐夏》、《族夏》、《礻戒夏》、《骜夏》。（以锺鼓者，先击锺，次击鼓以奏《九夏》。夏，大也，乐之大歌有九。故书“纳”作“内”，杜子春云：“内当为纳，礻戒读为陔鼓之陔。王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》，四方宾来奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》，客醉而出奏《陔夏》，公出入奏《骜夏》。《肆夏》，诗也。《春秋传》曰：‘穆叔如晋，晋侯享之，金奏《肆夏》三，不拜；工歌《文王》之三，又不拜；歌《鹿鸣》之三，三拜，曰：《三夏》，天子所以享元侯也，使臣不敢与闻。《肆夏》与《文王》、《鹿鸣》俱称三，谓其三章也。’以此知《肆夏》诗也。《国语》曰：‘金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯。‘《肆夏》、《繁遏》、《渠》，所谓《三夏》矣。吕叔玉云：《肆夏》、《繁遏》、《渠》皆《周颂》也。《肆夏》，《时迈》也。《繁遏》，《执亻竟》也。《渠》，《思文》。肆，遂也。夏，大也。言遂於大位，谓王位也，故《时迈》曰‘肆于时夏，允王保之’。繁，多也。遏，止也。言福禄止於周之多也，故《执亻竟》曰‘降福穰穰，降福简简，福禄来反’。渠，大也，言以后稷配天，王道之大也。故《思文》曰‘思文后稷，克配彼天’。故《国语》谓之曰‘皆昭令德以合好也’。”玄谓以《文王》、《鹿鸣》言之，则《九夏》皆诗篇名，颂之族类也。此歌之大者，载在乐章，乐崩亦从而亡，是以颂不能具。○纳夏，本或作夏纳。齐，侧皆反，本作斋。礻戒，古哀反。骜，五羔反，刘五到反。使，色吏反。与，音预。遏，於葛反。亻竟，音竞，《诗》作竞。穰，如羊反。好，呼报反。）
[疏]注“以锺”至“能具”○释曰：云“以锺鼓者，先击锺，次击鼓”者，锺师直击锺，不击鼓，而兼云鼓者，凡作乐，先击锺，次击鼓，欲见鼓锺先後次第，故兼言之也。锺中得奏《九夏》者，谓堂上歌之，堂下以锺鼓应之，故《左氏传》云“晋侯歌锺二肆”，亦谓歌与锺相应而言也。云“夏大也”者，欲明此《九夏》者皆诗之大者，故云“乐之大歌有九”。杜子春云“礻戒读为陔鼓之陔”者，汉有陔鼓之法，故《乐师》先郑云“若今时行礼於大学，罢出，以《鼓陔》为节”，故读从之也。云“王出入奏《王夏》，尸出入奏《肆夏》，牲出入奏《昭夏》”者，皆《大司乐》文。云“四方宾来奏《纳夏》，臣有功奏《章夏》，夫人祭奏《齐夏》，族人侍奏《族夏》”者，此四夏皆无明文，或子春别有所见，故後郑从之。云“宾醉而出奏《陔夏》”者，宾醉将出奏之，恐其失礼，故戒切之，使不失礼，是以《乡饮酒》、《乡射》、《燕礼》、《大射》，宾醉将出之时，皆云奏《陔》。云“公出入奏《骜夏》”者，按《大射》云“公入，奏《骜夏》”，是诸侯射於西郊，自外入时奏《骜夏》。不见出时而云出者，见《乐师》云：“行以《肆夏》，趋以《采荠》。”出入礼同，则《骜夏》亦出入礼同，故兼云出也。此《九夏》者，惟《王夏》，惟天子得奏，诸侯已下不得。其《肆夏》，则诸侯亦当用，故燕礼奏《肆夏》；大夫已下者不得，故《郊特牲》云“大夫之奏《肆夏》，由赵文子始”，明不合也。其《昭夏》已下，诸侯亦用之。其《骜夏》，天子大射入时无文，故子春取《大射》“公入《骜》”，以明天子亦用也。云“《肆夏》，诗也”者，子春之意，《九夏》皆不言诗，是以解者不同，故杜注《春秋》云“《肆夏》为乐曲名”。今云“《肆夏》诗，则《九夏》皆诗”，後郑从之。“《春秋传》曰”已下，襄公四年传文。云“俱称三，谓其三章”者，此皆篇而云章者，子春之意，以章名篇耳。引《国语》曰“金奏《肆夏》、《繁遏》、《渠》，天子所以享元侯”者，歌诗尊卑各别，若天子享元侯，升歌《肆夏》颂，合《大雅》。享五等诸侯，升歌《大雅》，合《小雅》。享臣子，歌《小雅》，合乡乐。若两元侯自相享，与天子享己同。五等诸侯自相享，亦与天子享己同。诸侯享臣子，亦与天子享臣子同。燕之用乐与享同，故燕礼燕臣子升歌《鹿鸣》之等三篇。襄四年，晋侯享穆叔，为之歌《鹿鸣》。云“君所以嘉寡君”，是享燕同乐也。云“所谓三夏矣”者，即上引《春秋》“肆夏三不拜”，三是《三夏》，故云《三夏》。吕叔玉者，是子春引之者，子春之意与叔玉同，三夏并是在《周颂》篇，故以《时迈》、《执竞》、《思文》三篇当之。後郑不从者，见《文王》、《大明》、《绵》及《鹿鸣》、《四牡》、《皇皇者华》，皆举见在《诗》篇名，及《肆夏》、《繁遏》、《渠》，举篇中义意，故知义非也。“玄谓以《文王》、《鹿鸣》言之，则《九夏》皆《诗》篇名”者，以襄四年，晋侯享穆叔，奏《肆夏》，与《文王》、《鹿鸣》同时而作，以类而言，《文王》、《鹿鸣》等既是《诗》，明《肆夏》之三亦是《诗》也。《肆夏》既是《诗》，则《九夏》皆《诗》篇名也。云“颂之族类也”者，《九夏》并是颂之族类也。云“此歌之大者”，以其皆称夏也。云“载在乐章”者，此《九夏》本是颂，以其大而配乐歌之，则为乐章，载在乐章也。云“乐崩亦从而亡，是以颂不能具”者，乐崩在秦始皇之世，随乐而亡，颂内无，故云颂不能具也。
凡祭祀、飨食，奏燕乐。（以锺鼓奏之。）
[疏]注“以锺鼓奏之”○释曰：飨食，谓与诸侯行飨食之礼。在庙，故与祭祀同乐，故连言之。知“以锺鼓奏之”者，以其锺师奏《九夏》用锺鼓，故知此燕乐亦用锺鼓奏之可知也。
凡射，王奏《驺虞》，诸侯奏《首》，卿大夫奏《采》，士奏《采蘩》。（郑司农云：“驺虞，圣兽。”）
[疏]“凡射”至“采蘩”○释曰：言“凡射”，则大射、宾射等，同用此为射节，故言凡。射人与乐师辨其节数，於此见其作乐人为之，故数职重言。○注“驺虞圣兽”○释曰：按《异义》，今《诗》韩、鲁说，驺虞，天子掌鸟兽官。古《毛诗》说，驺虞，义兽，白虎黑文，食自死之肉，不食生物，人君有至信之德则应之。《周南》终《麟止》，《召南》终《驺虞》，俱称嗟叹之，皆兽名。谨按：古《山海经》、《周书》云“驺虞兽”，说与《毛诗》同。是其圣兽也。
掌鼙，鼓缦乐。（鼓读如庄王鼓之鼓。玄谓作缦乐，击鼙以和之。○和，胡卧反。）
[疏]注“鼓读”至“和之”○释曰：“鼓读如庄王鼓之鼓”者，读从《左氏传》“庄王亲鼓”之鼓。“玄谓作缦乐，击鼙以和之”者，此官主击鼙。於磬师作缦乐，则锺师击鼙以和之。
笙师掌教龠竽、笙、埙、、箫、篪、笛、管，舂牍、应、雅，以教礻戒乐。（教，教视了也。郑司农云：“竽，三十六簧。笙，十三簧。篪，七空。舂牍，以竹大五六寸，长七尺，短者一二尺，其端有两空，{髟米}画，以两手筑地。应，长六尺五寸，其中有椎。雅，状如漆而口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，有两组，疏画。”杜子春读笛为荡涤之涤，今时所吹五空竹笛。玄谓如笛。三空。礻戒乐，《礻戒夏》之乐。牍、应、雅教其春者，谓以筑地。笙师教之，则三器在庭可知矣。宾醉而出，奏《礻戒夏》，以此三器筑地，为之行节，明不失礼。○龠，昌垂反。竽，音于。牍，音独，或大录反。空，音孔，下同。{髟米}，香牛反，或七利反。鞔，莫干反。）
[疏]注“教教”至“失礼”○释曰：此乐器《瞽蒙》有，《视了》无。所以知不教瞽蒙者，按《小师》云：“教鼓鼗、、、埙、箫、管、弦、歌。”注云：“教，教瞽蒙也。”以《小师》在《瞽蒙》之上，又瞽蒙所作与小师同，故知小师所教瞽蒙。笙师所教文在《视了》之下，不可隔《视了》教瞽蒙，其《视蒙》虽不云其器，明所教教视了也。先郑云“竽三十六簧，笙十三簧”者，按《通卦验》“竽长四尺二寸”，注云：“竽，管类，用竹为之，形参差象鸟翼。鸟，火禽，火数七。冬至之时吹之。冬，水用事，水数六。六七四十二，竽之长盖取於此也。”笙十三簧，《广雅》云：“笙以匏为之，十三管，宫管在左方。竽象笙，三十六管，宫管在中央。”《礼图》云“竽长四尺二寸”，此竽三十六簧，与《礼图》同。云“篪，七空”者，《广雅》云：“篪，以竹为之，长尺四寸，八孔，一孔上出寸三分。”《礼图》云：“篪，九空。”司农云七空，盖写者误，当云八空也。或司农别有所见。云“春牍以竹大五六寸，长七尺，短者一二尺，其端有两空，{髟米}画，以两手筑地。应长六尺五寸，其中有椎。雅状如漆而口，大二围，长五尺六寸，以羊韦鞔之，有两纽，疏画”者，此皆约汉法知之而言。郑注《巾车》“{髟木}，赤多黑少之色”。疏画者，长疏而画之。子春读笛为荡涤之涤，读从《郊特牲》“臭味未成，涤荡其声”之涤。云“今时所吹五空竹笛”，後郑从之也。玄谓“礻戒乐，《礻戒夏》之乐”者，以其《锺师》有《礻戒夏》，此礻戒乐与之同，故知此所教礻戒乐，是锺师所作《礻戒夏》者也。云“笙师教之，则三器在庭可知矣”者，以其笙管在堂下，近堂，则三者亦在堂下，远堂，在庭可知。云“宾醉而出，奏《礻戒夏》”者，此则《乡饮酒》及《乡射》之等，宾出奏《陔》是也。云“以此三器筑地，为之行节，明不失礼”者，三器言舂，舂是向下之称，是其筑地，与《礻戒乐》连文，明与《礻戒乐》为节可知也。经中乐器不解埙与箫管者，上文已释也。
凡祭祀、飨射，共其锺笙之乐，（锺笙，与锺声相应之笙。）
[疏]注“锺笙”至“之笙”○释曰：郑为此解者，以其笙师不掌锺而兼言锺，故知义然也。
燕乐亦如之
[疏]“燕乐亦如之”○释曰：言亦如之者，谓作燕乐，亦如上共其锺笙之乐也。
大丧，其乐器；及葬，奉而藏之。（，兴也，兴谓作之。奉犹送。）
[疏]注“兴”至“犹送”○释曰：此所兴作，即上竽笙已下皆作之，送之於圹而藏之也。
大旅，则陈之。（陈於馔处而已，不莅其县。）
[疏]注“陈於”至“其县”○释曰：此经直言陈之，明陈於馔处而已，不临其县。其临县者大司乐，故《大司乐》云“大丧，临乐器”，注云“临笙师师之属”是也。
师掌金奏之鼓。（谓主击晋鼓，以奏其锺也。然则击者亦视了。）
[疏]“师”至“之鼓”○释曰：师不自击，使视了击之，但击金奏之鼓耳。○注“谓主”至“视了”○释曰：知金奏之鼓谓主击晋鼓者，《鼓人职》云“以晋鼓鼓金奏”，故知之也。金奏谓奏金。金即锺。锺以金为之，故言金。云“然则击者亦视了”者，按《视了》直云：“乐作击编钟”，不言，与锺同类，大小异耳。既击锺，明亦击，故云亦视了也。
凡祭祀，鼓其金奏之乐，飨食、宾射亦如之。军大献，则鼓其恺乐。凡军之夜三{鼓蚤}，皆鼓之，守{鼓蚤}亦如之。（守{鼓蚤}，备守鼓也。鼓之以{卉鼓}。杜子春云：“一夜三击，备守{鼓蚤}也。《春秋传》所谓宾将趋者，音声相似。”○{卉鼓}，扶云反。趋，《左传》作取，庄九反，杜注云行夜。）
[疏]“凡祭”至“如之”○释曰：云“鼓其金奏之乐”者，金奏之乐者，即八音是也，亦以晋鼓鼓之。飨食，谓飨食来朝诸侯。宾射，亦谓与来朝诸侯射於朝。皆鼓其金奏之鼓也。军大献，谓献捷於祖，作恺歌，亦以晋鼓鼓之。云“凡军之夜三{鼓蚤}，皆鼓之，守{鼓蚤}亦如之”者，亦鼓之也。○注“守{鼓蚤}”至“相似”○释曰：郑知用{卉鼓}者，《鼓人职》云：“{卉鼓}鼓军事。”此并军事，故知用{卉鼓}也。子春云“一夜三击，备守{鼓蚤}也”者，《鼓人》注引《司马法》云：“昏鼓四通为大{鼓蚤}，夜半三通为晨戒，旦明五通为发句。”是一夜三击备守{鼓蚤}也。《春秋传》者，昭二十年，卫侯如死鸟，齐侯使公孙青聘卫，宾将取。注云：“取谓行夜。”子春云：“宾将趋”，读人音异。云“音声相似”者，“趋”与“{鼓蚤}”，音声相似，皆是夜戒守也。
大丧，其乐器，奉而藏之。
[疏]“大丧”至“藏之”○释曰：此官所，谓作晋鼓{卉鼓}而已，以其当职所击者也。
师掌教乐。祭祀则帅其属而舞之。（舞之以东夷之舞。）
[疏]注“舞之”至“之舞”○释曰：知舞之以东夷之舞者，以其专主夷乐，则“东夷之乐曰”是也。凡舞夷乐，皆门外为之。
大飨亦如之。
旄人掌教舞散乐，舞夷乐。（散乐，野人为乐之善者，若今黄门倡矣，自有舞。夷乐，四夷之乐，亦皆有声歌及舞。）
[疏]“旄人”至“夷乐”○释曰：云“掌教舞散乐，舞夷乐”者，旄人教夷乐而不掌，娄氏掌四夷之乐而不教，二职互相统耳。但旄人加以教散乐，娄氏不掌之也。○注“散乐”至“及舞”○释曰：云“散乐，人为乐之善”者，以其不在官之员内，谓之为“散”，故以为野人为乐善者也。云“若今黄门倡矣”者，汉倡优之人，亦非官乐之内，故举以为说也。云“夷乐，四夷之乐”者，即《孝经纬》云“东夷之乐曰，南夷之乐曰任，西夷之乐曰株离，北夷之乐曰禁”。知亦皆有声歌及舞者，此经有舞，下《娄氏》云“掌四夷之乐为其声歌”是也。
凡四方之以舞仕者属焉。
[疏]“凡四”至“属焉”○释曰：云“凡四方之以舞仕者属焉”者，此即野人能舞者，属旄人，选舞人当於中取之故也。
凡祭祀、宾客，舞其燕乐。
[疏]“凡祭”至“燕乐”○释曰：宾客亦谓飨燕时。“舞其燕乐”，谓作燕乐时，使四方舞士舞之以夷乐。
师掌教国子舞羽龠。（文舞有持羽吹者，所谓舞也。《文王世子》曰：“秋冬学羽。”《诗》云：“左手执，右手秉翟。”）
[疏]注“文舞”至“秉翟”○释曰：此师掌文舞，故教羽。若武舞，则教干戚也。故云“文舞有持羽吹者”也。云“所谓舞也”者，所谓《诗·颂》舞笙鼓，彼亦文舞也。《文王世子》曰：“秋冬学羽。”彼对“春夏学干戈”，阳时学之，法阳动。秋冬学羽，阴时学之，法阴静。《诗》云“左手执，右手秉翟”者，《邶风·简兮》之篇。引此二文者，证皆文舞所执之器也。此官所教，当乐师教小舞，互相足。故《文王世子》云“小乐正学干，大胥赞之。师学戈，师丞赞之”。注云：“四人皆乐官之属也，通职。秋冬亦学以羽。小乐正，乐师也。”
祭祀则鼓羽之舞。（鼓之者，恒为之节。）
[疏]注“鼓之”至“之节”○释曰：祭祀先作乐下神，及合乐之时，则使国子舞鼓动以羽之舞，与乐节相应，使不相夺伦，故郑云“鼓之者，恒为之节”。
宾客飨食，则亦如之。
[疏]“宾客”至“如之”○释曰：亦鼓之以羽之舞，与祭祀同。以其俱在庙，故乐亦同也。
大丧，其乐器，奉而藏之。
[疏]“大丧”至“藏之”○释曰：此所作，惟羽而已，不作馀器。
章掌土鼓豳。（杜子春云：“土鼓，以瓦为匡，以革为两面，可击也。”郑司农云：“豳，豳国之地竹，《豳诗》亦如之。”玄谓豳，豳人吹之声章，《明堂位》曰：“土鼓蒯桴苇，伊耆氏之乐。”○豳，彼贫反，注“”同。蒯，苦对反，刘苦怀反。桴，音孚。耆，又作帆，皆音耆。）
[疏]注“杜子”至“之乐”○释曰：子春云：“土鼓以瓦为匡，以革为两面，可击也。”後郑不从者，土鼓因於中古神农之器，黄帝已前未有瓦器，故不从也。先郑云：“豳，豳国之地竹，《豳诗》亦如之。”後郑不从者，按下文吹《豳诗》，吹《豳雅》、吹《豳颂》，更不见豳，则是中吹《豳诗》及《雅》、《颂》，谓之豳，何得有豳国之地竹乎？若用豳国之地竹，当云“之”，故後郑云“豳人吹之声章”。云“豳人吹”，其义难明，谓作豳人吹之声章，《商祝》、《夏祝》之类。声章，即下文《豳诗》之等是也。《明堂位》曰：“土鼓、蒯桴、苇，伊耆氏之乐”者，郑注《礼运》云：“土鼓，筑土为鼓也。蒯桴，桴谓击鼓之物，以土块为桴。”引之者，破子春土鼓用瓦。
中春昼击土鼓，龠《豳诗》以逆暑。（《豳诗》，《豳风·七月》也。吹之者，以为之声。《七月》言寒暑之事，迎气歌其类也。此《风》也，而言《诗》，《诗》总名也。迎暑以昼，求诸阳。○中，音仲，下同。）
[疏]“中春”至“逆暑”○释曰：中春，二月也。言迎暑者，谓中春昼夜等，已後渐暄，故预迎之耳。○注“豳诗”至“诸阳”○释曰：郑知吹之者，以为之声者，以发首云“掌土鼓豳”，故知《诗》与《雅》、《颂》，皆用吹之也。云“《七月》言寒暑之事”者，《七月》云“一之日发，二之日栗烈”，七月流火之诗，是寒暑之事。云“迎气歌其类也”者，解经吹《豳诗》逆暑，及下迎寒，皆当歌此寒暑之诗也。云“此《风》也，而言《诗》、《诗》总名也”者，对下有《雅》、有《颂》，即此是《风》而言《诗》，《诗》总名，含《豳风》矣，故云“诗”不言“风”也。云“迎暑以昼，求诸阳”者，对下迎寒以夜，求诸阴也。
中秋夜迎寒，亦如之。（迎寒以夜，求诸阴。）
[疏]“中秋”至“如之”○释曰：言“亦如之”，亦当击土鼓，龠《豳诗》也。
凡国祈年于田祖，龠《豳雅》，击土鼓，以乐田。（祈年，祈丰年也。田祖，始耕田者，谓神农也。《豳雅》，亦《七月》也。《七月》又有于耜举趾，饣盍彼南亩之事，是亦歌其类。谓之雅者，以其言男女之正。郑司农云：“田，古之先教田者。《尔雅》曰：‘，农夫也。’”○乐，音洛。，音俊。饣盍，于辄反，刘于法反。）
[疏]“凡国”至“田”○释曰：此祈年於田祖，并上迎暑迎寒，并不言有祀事，既告神当有祀事可知。但以告祭非常，故不言之耳。若有礼物，不过如《祭法》埋《少牢》之类耳。此田祖与田，所祈当同日，但位别礼殊，乐则同，故连言之也。○注“祈年”至“夫也”○释曰：“祈年，祈丰年也”者，义取《小祝》求丰年，俱是求甘雨，使年丰，故引彼解此也。云“田祖，始耕田者，谓神农也”者，此即《郊特牲》云“先啬”，一也，故《甫田》诗云：“琴瑟击鼓，以御田祖，以祈甘雨，以介我稷黍。”毛云：“田祖，先啬者也。”“《七月》又有于耜举趾，饣盍彼南亩之事，亦是歌其类”者，按彼《七月》云：“三之日于耜，四之日举趾，同我妇子，饣盍彼南亩，田至喜。”并次在寒暑之下，彼为《风》，此为《雅》者也。云“谓之《雅》者，以其言男女之正”者，先正之业，以农为本，是男女之正，故名雅也。司农云“田，古之先教田”者，此即《月令》命田舍东郊，郑云“田，谓田”是也。“《尔雅》曰：，农夫也”者，以其教农，故号农夫。
国祭蜡，则龠《豳颂》，击土鼓，以息老物。（故书“蜡”为“蚕”，杜子春云：“蚕当为蜡。《郊特牲》曰：‘天子大蜡八，伊耆氏始为蜡。岁十二月，而合聚万物而索飨之也。蜡之祭也，主先啬而祭司啬也。黄衣黄冠而祭，息田夫也。既蜡而收，民息已。’”玄谓十二月，建亥之月也。求万物而祭之者，万物助天成岁事，至此为其老而劳，乃祀而老息之，於是国亦养老焉，《月令》“孟冬，劳农以休息之”是也。《豳颂》，亦《七月》也。《七月》又有“获稻作酒，跻彼公堂，称彼兕觥，万寿无疆”之事，是亦歌其类也。谓之颂者，以其言岁终人功之成。○索，色白反。为，于伪反。劳，户报反。获，户郭反。跻，子兮反。疆，居良反。）
[疏]“国祭”至“老物”○释曰：此为蜡直击土鼓，按《明堂位》云“土鼓、苇，伊耆氏之乐”，即此各有苇可知。言“以息老物”者，谓息田夫万物也。○注“故书”至“之成”○释曰：子春引《郊特牲》，後郑从之，增成其义耳，故还引《郊特牲》而解之。云“求万物而祭之”者，即合聚万物而索飨之是也。云“乃祀而老息之”者，老即老物，蜡祭是也。息之者，即息田夫，腊祭宗庙是也。云“於是国亦养老焉”者，即所引《月令》“孟冬，劳农以休息之”是也。云“《豳颂》，亦《七月》也。《七月》又有获稻作酒等至之事，是亦歌其类也”者，其类，谓“获稻”已下是也。云“谓之类者，以其言岁终人功之成”者，凡言颂者，颂美成功之事，故於《七月》风诗之中亦有《雅》、《颂》也。郑注《郊特牲》云：“岁十二月，周之正数。”故此郑云“建亥”解之。知非夏十二月者，以其建亥，万物成，故《月令》祈来年，及腊先祖之等，皆在孟冬月，是十二月据周，於夏为建亥十月也。
娄氏掌四夷之乐与其声歌。（四夷之乐，东方曰《》，南方曰《任》，西方曰《株离》，北方曰《禁》。《诗》云“以《雅》以《南》”是也。王者必作四夷之乐，一天下也。言与其声歌，则云乐者主於舞。○任，音壬，下同。）
[疏]注“四夷”至“於舞”○释曰：四夷乐名，出於《孝经纬·钩命决》，故彼云：“东夷之乐曰《》，持矛助时生。南夷之乐曰《任》，持弓助时养。西夷之乐曰《侏离》，持钺助时杀。北夷之乐曰《禁》，持助时藏。皆於四门之外，有辟”是也。按《明堂位》亦有东夷之乐曰《》，南夷之乐曰《任》。又按《虞传》云：“阳伯之乐舞《侏离》”，则东夷之乐亦名《侏离》者，东夷乐有二名，亦名《侏离》。郑注云：“《侏离》，舞曲名。言象万物生株离，若《诗》云‘彼黍离离’，是物生亦曰离。”云“王者必作四夷之乐，一天下也”者，按《白虎通》云“王者制夷狄乐，不制夷狄礼”者，所以拘中国。不制礼，恐夷人不能随中国礼故也。四夷之乐离谓舞，使中国之人也。云“与其声歌，则云乐者主於舞”者，凡乐止有声歌及舞，既下别云声歌，明上云乐主於舞可知也。按《月令·仲春》云：“命乐正入，学习乐。”注云：“歌与八音”，知非舞。以其下《季春》云“大合乐”，明所合多，故知非直舞，而有歌与八音也。
祭祀，则龠而歌之，燕亦如之。（吹之以管为之声。）
[疏]注“吹之”至“之声”○释曰：知“吹之以管为之声”者，以其歌者在上，管在下，既言吹之用气，明据管为之声可知，是以笙师教吹管之等。
典庸器掌藏乐器、庸器。（庸器，伐国所藏之器，若崇鼎、贯鼎及以其兵物所铸铭也。）
[疏]注“庸器”至“铭也”○释曰：庸，功也。言功器者，伐国所获之器也。云“若崇鼎、贯鼎”者，《明堂位》文。云“及以其兵物所铸铭也”者，谓《左氏传》，季氏以所得齐之兵，作林锺而铭鲁功，是经中乐器也。彼既讥其非时征伐，又籍晋之功，引之取一边证铸作铭功之事耳。
及祭祀，帅其属而设┺ね，陈庸器。（设笋ね，视了当以县乐器焉。陈功器，以华国也。杜子春云：“┺读为博选之选，横者为┺，从者为钅。”○选，胥衮反。从，子容反。钅，音距，旧本作此字，今或作ね。）
[疏]注“设笋”至“为钅”○释曰：郑知此“设┺ね，视了当以县乐器焉”者，按《视了职》云：“掌大师之县”，此直云设┺ね，明是视了县之可知。子春云：“┺读为博选之选”者，此当俗读，当时语者有博选之言，故读从之也。
飨食、宾射亦如之。大丧，┺ね。（，兴也，兴谓作之。）
[疏]注“兴”至“作之”○释曰：按《檀弓》有锺磬而无┺ね，郑注云“不县之”。彼郑注见此文有┺ね，明有而不县，以丧事略故也。
司干掌舞器。（舞器，羽之属。）
[疏]注“舞器羽之属”○释曰：郑知司干所掌舞器是羽，以其是武之舞所执有异，则二者之器皆司干掌之。言司干者，周尚武，故以干为职首。其师教而不掌。若然，干与戈相配，不言戈者，下文云：“祭祀，授舞器”，则所授者授干与羽也。按《司戈盾》亦云：“祭祀，授旅贲殳，故主戈盾，受舞者兵。”云舞者兵，惟谓戈，其干亦於此官受之。《司兵》云“祭祀授舞者兵”，郑注云：“授以朱干玉戚。”谓受《大武》之舞，与此受小舞干戈别也。
祭祀，舞者既陈，则授舞器，既舞则受之。（既，已也。受取藏之。）宾飨亦如之。大丧，舞器，及葬，奉而藏之。
[疏]“大丧”至“藏之”○释曰：此官云干盾及羽，及其所，干盾而已。其羽，师之，故其职云“大丧，其乐器。及葬，奉而藏之”。其视了所者，谓鼓与磬，《锺师》不云，则锺亦视了之。如是，《瞽蒙》及《大师》、《小师》皆不云者，以其无目。其《瞽蒙》所云、、埙、箫、管及琴瑟，皆当视了之。不云奉而藏之，文不具。《笙师》云“竽笙”已下，则笙师自之，故其职云藏。《师》云“击晋鼓”，则晋鼓师之。其兵舞所，入五兵中，故《司兵》云“大丧五兵”。凡乐器，皆大司乐临之，故其职云“大丧临乐器”。《典同》不云者，以其律吕与锺器等为制度，不掌成器，故不云。《师》、《旄人》、《娄氏》等不云者，死後无一天下之事，故不云也。《典庸器》不云者，以其庸器非常，故不也。以其乐师非一，故诸官各不同
大卜掌《三兆》之法，一曰《玉兆》，二曰《瓦兆》，三曰《原兆》。（兆者，灼龟发於火，其形可占者。其象似玉瓦原之钅，是用名之焉。上古以来，作其法可用者有三，原，原田也。杜子春云：“《玉兆》，帝颛顼之兆。《瓦兆》，帝尧之兆。《原兆》，有周之兆。”○兆，亦作兆阝，音兆。，许鄞反。沈依聂氏《音问》云：“依字作璺。”璺玉之圻也，龟兆文似之，《占人》注同。）
[疏]“大卜”至“原兆”○释曰：大卜所掌，先三兆，後三易，次三梦者，筮短龟长，梦以叶卜筮，故以先後为次。○注“兆者”至“之兆”○释曰：云“兆者，灼龟发於火”者，此依下文《氏》云“凡卜，以明火ㄡ，遂吹其契”，是以火灼龟，其兆发於火也。云“其形可占”者，则《占人》云“君占体，大夫占色”之等，彼不云占玉瓦原，体色中含之，是其形可占也。云“象似玉瓦原之璺钅”，谓破而不相离也。谓似玉、瓦、原之破裂。或解以为玉、瓦、原之色。云“是用名之焉”者，谓用是似玉、瓦、原，名之为《玉兆》、《瓦兆》、《原兆》也。云“上古以来，其作法可用者有三”者，但卜筮是先圣王之所作，盖伏牺时已有，其时未有此玉、瓦、原之名，至颛顼以来，始有此名，故云然也。云“原，原田也”者，谓若《左氏》僖二十八年传云“原田每每”，以其原与原田字同，故为此传解也。子春云“《玉兆》帝颛顼之兆，《瓦兆》帝尧之兆，《原兆》有周之兆”者，赵商问此，并问下文：“子春云《连山》宓戏，《归藏》黄帝。今当从此说以不？敢问杜子春何由知之？”郑答云：“此数者非无明文，改之无据，故著子春说而已。近师皆以为夏殷周。”郑既为此说，故《易赞》云：“夏曰《连山》，殷曰《归藏》。”又注《礼运》云：“其书仔者有《归藏》。”如是《玉兆》为夏，《瓦兆》为殷可知，是皆从近师之说也。按今《归藏》，《坤》开筮，帝尧降二女以舜妃，又见《节卦》云：“殷王其国常母谷。”若然，依子春之说，《归藏》黄帝，得有帝尧及殷王之事者，盖子春之意，《宓戏》，黄帝造其名，夏殷因其名以作《易》，故郑云改之无据，是以皇甫谧《记》亦云“夏人因炎帝曰《连山》，殷人因黄帝曰《归藏》”。虽炎帝与子春黄帝不同，是亦相因之义也。
其经兆之体，皆百有二十，其颂皆千有二百。（颂谓繇也。三法体繇之数同，其名占异耳。百二十每体十繇，体有五色，又重之以墨坼也。五色者，《洪范》所谓曰雨、曰济、曰[C163]、曰蟊、曰克。○繇，直又反，下同。重，直用反。圻，敕白反。济，节细反，又才礼反。[C163]，音亦。蟊，音，刘莫沟反，谋。）
[疏]“其经”至“二百”○释曰：云“经兆”者，谓龟之正经。云“体”者，谓龟之金木水火土五兆之体。云“经兆之体”，名体为经也。云“皆百有二十”者，三代皆同，百有二十，若经卦皆八然也。若然，龟兆有五，而为百二十者，则兆别分为二十四分，云“其颂千有二百”者，每体十繇，故千二百也。○注“颂谓”至“曰？”○释曰：云“颂谓繇”者，繇之说兆，若《易》之《说卦》，故名占兆之书曰繇。云“三法体繇之数同”者，上云三代兆有异，此云皆百有二十，皆千有二百，故云体繇之数同也。云“其名占异”者，上云玉瓦，原是名异，其云占异者，三代占兆无文，异否不可知。但三易名异，占亦异，则三兆名异，占亦异可知。故郑云名占异也。云“百二十，每体十繇也”者，郑欲解体百有二十而繇有千二百之意，体既有百二十，每体十繇，则得千有二百也。云“体有五色，又重之以墨坼也”者，按《占人》云：“君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。”彼注云：“体，兆象。色，兆气。墨，兆广。坼，兆璺。”若然，体色墨坼各不同，今郑云体有五色，又重之以墨坼，则四者皆相因而有也。何者？以其有五行兆体，体中有五色，既有体色，则因之以兆广狭为墨，又因墨之广狭，支分小璺为坼，是皆相因之事也。今每体有十繇，其体有五色，曰雨曰济之等，其色统得体，每色皆有墨坼，则五色中各有五墨坼，含得五色，不复别云五色。似若八卦，卦别重得七，通本为八卦，总云八八六十四卦，不复别云八卦，以其六十四卦，合有八卦故也。云“《洪范》所谓曰雨、曰济、曰[C163]、曰蟊、曰克”者，彼郑注云：“曰雨者，兆之体气如雨气然。曰济者，兆之光明如雨止。曰蟊者，气不泽，郁冥也。曰[C163]者，色泽者。曰克者，气色相犯入。”此郑义。若孔注，则云“有似雨者，有似雨止者。蟊，谓阴ウ，[C163]，气落驿不连属。克，兆相交错”，与郑异也。
掌《三易》之法，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。（易者，揲蓍变易之数，可占者也。名曰连山，似山出内气变也。归藏者，万物莫不归而藏於其中。杜子春云：“《连山》，宓戏。《归藏》，黄帝。”○揲，时设反，刘音舌。宓，音伏。戏，本又作亏，音羲。）
[疏]注“易者，”至“黄帝”○释曰：云“易者，揲蓍变易之数可占者也”者，按《易·系辞》云：“分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇於扌力以象闰。”此是揲蓍变易之数，可占者也。就《易》文卦画，七八爻称九六，用四十九蓍。三多为交钱，六为老阴也。三少为重钱，九为老阳也。两多一少为单钱，七为少阳也。两少一多为拆钱，八为少阴也。夏殷《易》以七八不变为占，《周易》以九六变者为占，按襄九年《左传》云：“穆姜薨於东宫，始往而筮之，遇《艮》之八。”注云：“爻在初六，九三，六四，六五，上九，惟六二不变。《连山》、《归藏》之占，以不变者为正。”但《周易》占九六，而云遇《艮》之八，是据夏殷不变为占之事。云“名曰《连山》，似山出内气也”者，此《连山易》，其卦以纯《艮》为首，《艮》为山，山上山下，是名《连山》。云气出内於山，故名《易》为《连山》。归藏者，万物莫不归而藏於其中者，此《归藏易》，以纯《坤》为首，坤为地，故万物莫不归而藏於中，故名为《归藏》也。郑虽不解《周易》，其名《周易》者，《连山》，《归藏》，皆不言地号，以义名《易》，则周非地号。以《周易》以纯《乾》为首，乾为天，天能周匝於四时，故名《易》为“周”也。必以三者，为首者取三正三统之义。故《律历志》云：“黄锺为天统，黄锺子为天正。林锺为地统，未之冲丑，故为地正。大簇为人统，寅为人正。”周以十一月为正，天统，故以《乾》为天首。殷以十二月为正，地统，故以《坤》为首。夏以十三月为正，人统，人无为卦首之理，《艮》渐正月，故以《艮》为首也。杜子春云“《连山》宓戏，《归藏》黄帝”者，《郑志》答赵商云：“非无明文，改之无据，且从子春，近师皆以为夏殷也。”
其经卦皆八，其别皆六十有四。（《三易》卦别之数亦同，其名占异也。每卦八，别者，重之数。○重，直龙反。）
[疏]“其经”至“有四”○释曰：云“经卦皆八”者，谓以卦为经，即《周易》上经下经是也。皆八者，《连山》、《归藏》、《周易》皆以八卦《乾》、《坤》、《震》、《巽》、《坎》、《离》、《艮》、《兑》为本，其别六十四，郑云谓重之数，通本相乘，数之为六十四也。○注“三易”至“之数”○释曰：云“《三易》卦别之数亦同”者，三代《易》之卦皆八，而别皆六十四，亦如上三兆体别之数，故云“亦同”。云“其名占异也”者，其名，谓《连山》、《归藏》、《周易》，是名异也。占异者，谓《连山》、《归藏》占七八，《周易》占九六，是占异也。云“每卦八别者，重之数周易者，据《周易》以八卦为本，是八卦重之，则得六十四。何者？伏牺本画八卦，直有三爻，法天地人。後以重之，重之法，先以乾之三爻为下体，上加乾之三爻，为纯《乾卦》。又以乾为下体，以坤之三爻加之，为《泰卦》。又以乾为本，上加震之三爻於上，为《大壮卦》。又以乾为本，上加巽於上，为《小畜卦》。又以乾为本，上加坎卦於上，为《需卦》。又以乾为本，上加离卦於上，为《大有卦》。又以乾为本，上加艮於上，为《大畜卦》。又以乾为本，加兑卦於上，为《卦》。此是乾之一，重得七为八。又以坤之三爻为本，上加坤，为纯《坤卦》。又以坤为本，上加乾，为《否卦》。又以坤为本，上加震，为《豫卦》。又以坤为本，上加巽，为《观卦》。又以坤为本，上加坎，为《比卦》。又以坤为本，上加离，为《晋卦》。又以坤为本，上加艮，为《剥卦》。又以坤为本，上加兑，为《萃卦》。是以通本为八卦也。自震、巽、坎、离、艮、兑，其法皆如此，则为八八六十四，故郑云别者重之数。後郑专以为伏牺画八卦，神农重之。诸家以为伏牺画八卦，还自重之。
掌《三梦》之法，一曰《致梦》，二曰《<角奇>梦》，三曰《咸陟》。（梦者，人精神所寤可占者。致梦，言梦之所至，夏后氏作焉。咸，皆也。陟之言得也，读如“王德翟人”之德。言梦之皆得，周人作焉。杜子春云：“<角奇>读为奇伟之奇，其字当直为奇。”玄谓<角奇>读如诸戎掎之掎，掎亦得也。亦言梦之所得，殷人作焉。○[B16X]，音梦，本多作梦。<角奇>，居绮反。注“掎”同，又纪宜反，杜其宜反。陟，如字，或音得。）
[疏]注“梦者”至“作焉”○释曰：云“梦者，人精神所寤可占”者，谓人之寐，形魄不动，而精神寤见。觉而占之，故云精神所寤可占者也。云“致梦，言梦之所至”者，驯“致”为“至”，故云梦之所至也。云“夏后氏作焉”者，上文《三兆》、《三易》，有子春所解，且从子春。至於馀文正解，即从近师所说。此《三梦》子春等不说，故即从近师为夏殷周也。云“读如王德翟人之德”者，按僖二十四年《左传》云：“王德翟人，以其女为后。”德亦为得义，故读从之，故杜子春读“<角奇>”为“奇伟”之奇，读从《家语》。“玄谓<角奇>读如诸戎掎之掎，掎亦得也”者，按襄十四年《左传》云：“戎子驹支曰：秦师不复，我诸戎实然。譬如捕鹿，晋人角之，诸戎掎之。”是掎为得也。
其经运十，其别九十。（运或为纟军，当为，是《视》所掌十也。王者於天，日也。夜有梦，则昼视日旁之气，以占其吉凶。凡所占者十，每九变。此术今亡。○纟军，胡本反，《字林》云：“大束也。”《说文》音运，云“纬也”，聂音徽。，音运。，子鸠反。）
[疏]注“运或”至“今亡”○释曰：“运”或作“纟军”者，此经运，一部《周礼》或作“纟军”字，并不从，故云当为“”，读从《视》“十”之，故引视所掌十为证也。云“王者於天，日也。夜有梦，则昼视日旁之气，以占其吉凶”者，此按《占梦》云：“以日月星辰，占六梦之吉凶。”注引赵简子夜梦，日而日食，史墨占之。又《视》有十之法，五曰ウ，先郑云“谓日月食”。馀九皆日旁气，故以日旁气解之。云“凡所占者十，每九变”者，此类上《三兆》、《三易》，皆有颂别之数，此经十，其别有九十，以义言之，明一九变，故为九十解之。云“此术今亡”者，数见十为九十变，此术今亡，未知其义耳。
以邦事作龟之八命，一曰征，二曰象，三曰与，四曰谋，五曰果，六曰至，七曰雨，八曰瘳。（国之大事待蓍龟而决者有八。定作其辞，於将卜以命龟也。郑司农云：“征谓征伐人也。象谓灾变云物，如众赤鸟之属有所象似。《易》曰天垂象见吉凶，《春秋传》曰天事恒象，皆是也。与谓予人物也，谋谓谋议也，果谓事成与不也，至谓至不也，雨谓雨不也，瘳谓疾瘳不也。”玄谓征亦云行，巡守也。象谓有所造立也，《易》曰“以制器者尚其象”。与谓所与共事也。果谓以勇决为之，若吴伐楚，楚司马子鱼卜战，令龟曰“鲋也以其属死之，楚师继之，尚大克之”吉，是也。○瘳，敕留反。命龟，命亦作令。，音灾。见，贤遍反。鲋，音附，《左传》作鲂。）
[疏]“以邦”至“曰瘳”○释曰：云“以邦事”者，谓国家有大事须卜，故特作龟而命之，其事有八。○注“国之”至“是也”○释曰：云“国之大事待蓍龟而决者有八”者，谓此八者皆大事，除此八者即小事，入於九筮也。若然，大事卜，小事筮，此既大事而兼言筮者，凡大事皆先筮而後卜，故兼言蓍也。云“定作其辞，於将卜以命龟也”者，凡命龟辞，大夫已上有三，命筮辞有二，士命龟辞有二，命筮辞一。知者，按《士丧礼》，“命筮者，命曰‘哀子某，为其父某甫筮宅，度兹幽宅兆基，无有後艰’。筮人许诺，不述命”。注云：“既命而申之曰述。不述者，士礼略。凡筮，因会命筮为述命。”及卜葬日，云：“莅卜，命曰：‘哀子某，来日某，卜葬其父某甫，考降无有近悔。’许诺，不述命，还即席，乃西面坐，命龟。”注云：“不述命，亦士礼略。凡卜，述命命龟异，龟重，威仪多也。”命筮云不述，下无西面命筮，明命共述命作一辞，不述命，则其所命龟筮辞兼在其中，故曰因命也。卜云不述命，犹有西面命龟，则知命龟与述命异，故曰述命命龟异，龟重威仪多。是士礼命龟辞有二，命筮辞有一之事。大夫已上命筮辞有二，命龟辞有三者，按《少牢》云：“史执策受命於主人，曰：‘孝孙某，来日丁亥，用荐事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚飨。’史曰诺。”又述命，曰“假尔大筮有常，孝子某”以下，与前同。以其述命述前辞，以命筮冠述命首。大夫筮既得述命，即卜可得述命也，是知大夫以上命龟有三，命筮有二也。先郑云“征谓征伐人也”，後郑从之。云“象谓灾变云物，如众赤鸟之属有所象似”者，按哀六年，楚子卒。是岁有云如众赤鸟，夹日以飞三日，使问诸周大史。史曰：“其当王身乎！若之，可移令尹、司马。”是赤鸟之事。云“《易》曰‘天垂象见吉凶’，《春秋传》曰‘天事恒象’”者，昭十七年冬，“有星孛於大辰，西及汉。申须曰‘彗所以除旧布新也。天事恒象’”是也。此所解，後郑不从之。“与谓予人物”，後郑亦不从。云“谋谓谋议”，後郑从之。“果谓事成与不”，後郑亦不从。云“至谓至不也，雨谓雨不也，瘳谓疾瘳不也”，此後郑皆从也。“玄谓征亦云行，巡守也”者，增成先郑义。知征兼有巡守者，《左氏传》郑良霄云：“先王卜征五年，岁袭其祥。”是征亦得为巡狩之事也。云“《易》曰‘以制器者尚其象’”者，《上系辞》文。注云：“此者存於器象，可得而用。”一切器物及造立皆是。云“与谓所与共事”，不从先郑予人物者，与物情义可知，不须卜。与人共事，得失不可知，故须卜也。云“果谓以勇决为之，若吴伐楚”者，昭十七年，吴人伐楚，阳モ为令尹，卜战，不吉。司马子鱼曰：“我得上流，何故不吉？且楚故，司马令龟，我请改卜。”令曰：“鲂也以其属死之，楚师继之，尚大克之。”吉。战于长岸，子鱼先死，楚师继之，大艾吴师。是果决之事也。
以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占，以观国家之吉凶，以诏救政。（郑司农云：“以此八事，命卜筮蓍，龟参之以，梦故曰以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占。《春秋传》曰：‘筮袭於梦，武王所用。’”玄谓赞，佐也。诏，告也。非徒占其事，吉则为，否则止，又佐明其繇之占，演其意，以视国家馀事之吉凶，凶则告王救其政。○演，以善反。）
[疏]“以八”至“救政”○释曰：云“以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占”者，以上文八事命龟之辞。赞，佐也。佐明《三兆》、《三易》、《三梦》之占辞，将此辞演出其意，以观国家之吉凶。诏，告也。凶则告凶，救其政，使王改过自新。○注“郑司”至“其政”○释曰：先郑云“以此八事，命卜筮蓍龟参之以梦”者，先筮後卜，圣人有大事必梦，故又参之以梦。云“故曰以八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占”者，此先郑不释赞意，後郑增成其义。云“《春秋传》曰‘筮袭於梦，武王所用’”者，按昭七年，《左传》云，卫灵公之立，成子以《周易》筮之，遇《屯》之《比》，以示史朝，史朝曰：“元亨，又何疑焉。”又云：“筮袭於梦，武王所用也，弗从何为。”《外传》曰“《大誓》曰：‘朕梦协朕卜，袭於休祥，戎商必克。’”此《外》、《内传》相包乃具，引之者，证梦与卜筮相参也。“玄谓非徒占其事，吉则为，否则止”者，此解以八命命龟之常事也。云“又佐明其繇之占，演其意，以视国家馀事之吉凶”者，以释八命者赞《三兆》、《三易》、《三梦》之占，以观国家之吉凶也。
凡国大贞，卜立君，卜大封，则氐高作龟。（卜立君，君无冢，卜可立者。卜大封，谓竟界侵削，卜以兵征之，若鲁昭元年秋，叔弓帅师疆郓田是也。视高，以龟骨高者可灼处示宗伯也。大事宗伯莅卜，卜用龟之腹骨，骨近足者其部高。郑司农云：“贞，问也。国有大疑，问於蓍龟。作龟，谓凿龟令可也。”玄谓贞之为问，问於正者，必先正之，乃从问焉。《易》曰：“师贞，丈人吉。”作龟，谓以火灼之，以作其兆也。春灼後左，夏灼前左，秋灼前右，冬灼後右。《士丧礼》曰：“宗人受卜人龟，示高莅卜，受视反之。”又曰：“卜人坐作龟。”○氐，音示，下同。，丁历反。竟，音境。疆，居良反。郓，音运。近，附近之近。令，力呈反。，人悦反。）
[疏]“凡国”至“作龟”○释曰：言“凡国大贞”者，言“凡”非一。贞，正也。凡国家有大事，正问於龟之事有二，则卜立君、卜大封是也。云“则氐高作龟”者，凡卜法，在祢庙庙门阈外西南，北面，有席。先陈龟於庙门外之西塾上。又有贞龟，贞龟，谓正龟於阈外席上。又有莅卜、命龟、氐高、作龟，六节。尊者宜逸，卑者宜劳，从下向上差之，作龟、氐高二者劳事。以大贞事大，故大卜身为劳事，则大宗伯临卜，其馀陈龟、贞龟皆小宗伯为之也。○注“卜立”至“作龟”○释曰：郑云“君无冢，卜可立者”，若然，君无冢，则有卜法。按昭二十六年，“王后无，则择立长。年钧以德，德钧以卜。王不立爱，公卿无私，古之制也”。何休以为：“《春秋》之义，三代异，建媵，别贵贱，有侄娣，以广亲疏，立以长，不以贤立子，以贵不以长，王后无明尊之敬之，义辞所卜筮。不以贤者，人状难别，嫌有所私，故绝其怨望，防其觊觎。今如《左氏》言，云‘年钧以德，德钧以卜。’君之所贤，人必从之，岂复有卜？隐、桓之祸，皆由是兴。乃曰古制，不亦谬哉！又大夫不世，如并为公卿通计嗣之礼，《左氏》为短。”玄箴之曰：“立固以长矣，无而立子，固以贵矣。今言无则择立长，谓贵均如立长，王不得立爱之法。年均，则会群臣、群吏、万民而询之，有司以序进而问，大众之口，非君所能掩，是王不得立爱之法也。礼有询立君，示义在此，距之言谬，失《春秋》与《礼》之义矣。公卿之世立者有功德，先王之命，有所不犯。如是，宅中卜立君，亦是年均德均也。”云“卜大封谓竟界侵削，卜以交征之，若鲁昭元年秋，叔弓帅师疆郓田是也”，按彼莒鲁争郓，故鲁叔弓往定其疆界，以其出兵，故须卜知吉凶也。云“视高，以龟骨高者可灼处示宗伯也”者，以郑言示宗伯，则“示”字不得为“视”，但古字通用，以目视物，以物示人，同为视也。知“大事宗伯临卜”者，按《大宗伯》云：‘祀大神，享大鬼，祭大示，帅执事而卜日。’”官尊，故知莅卜也。云大事宗伯，临则小事不使宗伯，故下文云“凡小事莅卜”，是大卜临之也。云“卜用龟之腹骨，骨近足者其部高”者，言龟近四足其下腹，骨部然而高，高处灼之也。先郑云“贞，问也”者，谓正意问龟，非谓训贞为问也。云“国有大疑，问於蓍龟”者，义取《尚书·洪范》云“女则有大疑，谋及乃心，谋及卜筮”是也。云“作龟，谓凿令可也”者，按下《氏》云：“凡卜，以明火ㄡ。”凿即灼也，故云令可也。玄谓《易》曰“师贞，丈人吉”者，此《师卦》繇辞。丈人者，严庄之辞。则法须严庄则吉。云“作龟，谓以火灼之以作其兆也”者，作，谓发使拆。云“春灼後左”已下，并取义於《礼记·中庸》，故彼云“国家将兴亡，见於蓍龟，动於四体”。郑注云：“四体，龟之四足”，亦云：“春占後左，夏占前左，秋占前右，冬占後右。”彼云占，此云灼，即灼而占之，亦一也。云《士丧礼》者，彼谓卜葬日，引之，证有示高作龟之事。彼云事，宗族长尊，故云临卜也。
大祭祀，则氐高命龟。（命龟，告龟以所卜之事。不亲作龟者，大祭祀轻於大贞也。《士丧礼》曰：“宗人即席西面坐，命龟。”）
[疏]“大祭”至“命龟”○释曰：云“不亲作龟者，大祭祀轻於大贞也”者，大贞之内，有立君、大封，大卜作龟不命龟。此大祭祀不作龟，进使命龟，作龟作龟是劳事，故云大祭祀轻於大贞也。引《士丧礼》“宗人即席西面坐，命龟”者，证天子命龟处所与士礼同。
凡小事，莅卜。（代宗伯。）
[疏]“凡小事？卜”○释曰：凡大事卜，小事筮。若事小，当入九筮，不合入此大卜。《大卜》云小事者，此谓就大事中差小者，非谓筮人之小事也。小事既大卜莅卜，则其馀仍有陈龟已下，则陈龟、贞龟、命龟、视高，皆卜师为之。其作龟，则卜人也。大宗伯六命卿，小宗伯四命中大夫，大卜亦四命下大夫。卜师上士。卜人中士。其大宗伯莅卜，大卜视高作龟，其中陈龟、贞龟、命龟，皆小宗伯为之。下文大迁、大师，大卜贞龟贞。龟上有莅卜，亦大宗伯为之，陈龟亦宜小宗伯也。其命龟、视高，卜师。作龟，卜人。次下云“凡旅陈龟”，则莅卜仍是大宗伯。贞龟、命龟、视高皆卜师，亦卜人作龟。次下云“凡丧事命龟”，命龟之上有陈龟、贞龟，亦《小宗伯》，莅卜还是大宗伯，视高、作龟，小师也。
国大迁、大师，则贞龟。（正龟於卜位也。《士丧礼》曰“卜人抱龟ㄡ，先奠龟西首”是也。又不亲命龟，亦大迁、大师轻於大祭祀也。○ㄡ，哉约反。）
[疏]“国大”至“贞龟”○释曰：正龟於卜位，卜位，即阈外席上也。故引《士丧礼》为证也。云“又不亲命龟，亦大迁、大师轻於大祭祀”者，以命龟在贞龟後而为劳，故云轻於大祭祀也。
凡旅，陈龟。（陈龟於馔处也。《士丧礼》曰“卜人先奠龟於西塾上，南首”是也。不亲贞龟，亦以卜旅祭非常，轻於大迁大师也。○塾，音孰，旧音育。）
[疏]“凡旅陈龟”○释曰：云“陈龟於馔处也”者，馔处，谓在西塾南首，故引《士丧礼》为证也。云“亦以卜旅祭非常，轻於大迁大师”者，按《大宗伯》：“国有故，旅上帝及四望。”则祀天亦是大祭祀，而轻於大迁、大师退在下者，郑以旅为非常祭故也。
凡丧事命龟。（重丧礼，次大祭祀也。士丧礼则筮宅、卜曰，天子卜葬兆。凡大事，大卜陈龟、贞龟、命龟、视高，其他以差降焉。）
[疏]“凡丧事命龟”○释曰：云“重丧礼，次大祭祀也”者，大祭祀，大卜非直命龟，兼视高。此丧事亦命龟，与大祭祀同，但不兼视高，即轻於大祭祀也。但以丧事为终，故文退在“凡旅”下也。云“《士丧礼》则筮宅、卜日，天子卜葬兆”者，欲见此经天子法，卜葬日与士同，其宅亦卜之，与士异。《孝经》云“卜其宅兆”，亦据大夫以上，若士则筮宅也。云“凡大事，大卜陈龟、贞龟、命龟、视高”者，据此，大卜所掌，皆是大事，故大卜或陈龟，或贞龟，或视高。虽不言作龟，於大贞亦作龟，不言之者，在其他以差降之中。云“其他以差降”者，更有临卜已下至作龟，官之尊卑以次为之是也。按上所解陈龟在前，重於命梗而《士丧礼》“卜人卑而陈龟，宗人尊而命龟在後”者，士之官少，故所执不依官之尊卑也。
卜师掌开龟之四兆，一曰方兆，二曰功兆，三曰义兆，四曰弓兆。（开，开出其占书也。经兆百二十体，今言四兆者，分之为四部，若《易》之二篇。《书·金》曰“开见书”，是谓与？其云方、功、义、弓之名，未闻。○与，音馀。）
[疏]“卜师”至“弓兆”○释曰：云“开，开出其占书也”者，郑意兆出於龟，其体一百二十。今云用龟之四兆，谓开出其占兆之书，分为四部，若《易》之二篇，故引《金》为证也。云“开见书”，谓启匮以，乃见其书。云“是谓与”者，但开出占兆书为四兆，以意言，无正文，故云是谓与，以疑之。云“其云方功义弓之名，未闻”者，但名此四部为方功义弓，必有其义，但无文，以言疑事无质，故云未闻也。
凡卜事，氐高。（示莅卜也。）
[疏]“凡卜事氐高”○释曰：按上《大卜》而言，则大贞使大卜氐高。今云“凡卜氐高”者，谓大卜不氐高者，皆卜师氐高，以龟高处示临卜也。
扬火以作龟，致其墨。（扬犹炽也。致其墨者，孰灼之，明其兆。）
[疏]“扬火”至“其墨”○释曰：“致其墨者，孰灼之，明其兆”者，按《占人》注：“墨，兆广也。墨大坼明则逢吉。”坼称明，墨称大。今郑云“孰灼之明其兆”以解墨者，彼各偏据一边而言，其实墨大兼明，乃可得吉，故以明解墨。
凡卜，辨龟之上下左右阴阳，以授命龟者而诏相之。（所卜者当各用其龟也。大祭祀、丧事，大卜命龟，则大贞小宗伯命龟，其他卜师命龟，卜人作龟。卜人作龟，则亦辨龟以授卜师。上，仰者也。下，俯者也。左，左倪也。右，右倪也。阴，後也。阳，前也。诏相，告以其辞及威仪。○辨，如字，刘皮勉反。倪，五计反，又五未反。，於捡反。）
[疏]“凡卜”至“相之”○释曰：卜师辨此龟上下左右阴阳六种授命龟者，据《大卜》，命龟之无定，俱是命龟，即辨而授之。○注“所卜”至“威仪”○释曰：云“所卜者当各用其龟也”者，即上下左右阴阳者是也。云“大祭祀、丧事”已下，皆据《大卜》而言。郑知大贞小宗伯命龟者，以其大贞，大卜下大夫视高，视高之上有命龟、贞龟、陈龟，小宗伯中大夫，尊於大卜，卑於大宗伯，故知大贞小宗伯命龟也。云“其他卜师命龟”者，其他，谓凡小事大卜，临卜，大迁、大师大卜贞龟，凡旅陈龟；如此之辈，则卜师命龟。卜师命龟，则卜人作龟。卜人灼龟，则亦辨龟以授卜师。按《序官》，卜人中士八人，於此不列其职者，以其与卜师同职，不见之也。云“上仰者也”者，《尔雅》云：“仰者谢。”言此经“上”，即《尔雅》云“仰者”也。此已下皆据《尔雅》及下文而言。按《尔雅》云：“龟，俯者灵，行头低。仰者谢，行头仰。前诸果，甲前长。後诸猎，甲後长。左倪不类，行头左Φ。右倪不若，行头右Φ。”故郑据而言焉。云“诏相，告以其辞及威仪”者，辞，谓命龟之辞。威仪者，谓若《士丧礼》卜日在庙门外，临卜在门东，西面，龟在阈外席上，西首，执事者门西，东面，行立皆是威仪之事也。
龟人掌六龟之属，各有名物。天龟曰灵属，地龟曰绎属，东龟曰果属，西龟曰雷属，南龟曰猎属，北龟曰若属。各以其方之色与其体辨之。（属，言非一也。色，谓天龟玄，地龟黄，东龟青，西龟白，南龟赤，北龟黑。龟俯者灵，仰者绎，前果，後猎，左倪雷，右倪若，是其体也。东龟南龟长前後，在阳，象经也；西龟北龟长左右，在阴，象纬也。天龟俯，地龟仰，东龟前，南龟，西龟左，北龟右，各从其耦也。杜子春读果为。○绎，音亦。果，鲁火反，注同。雷，力胃反，又如字。，起略反。）
[疏]“龟人”至“辨之”○释曰：云“各有名物”，物，色也。六方之龟各有其名，其色各异也。○注“属言”至“为羸”○释曰：云“龟俯者灵”已下，郑亦取《尔雅》云“俯者灵”，此云天龟曰灵属，为一物。但天在上，法之，故向下低也。《尔雅》云“仰者绎”，此云地龟曰绎，同称，故为一物。但地在下，法之，故向上仰。《尔雅》云“前果”，此云“东龟曰果”同称果，故为一物，但在阳方，故甲向前，长而後也。云“後猎”者，《尔雅》云“後猎”，此云“南龟曰猎”，故为一物，亦在阳方，故甲後长而後。云“左倪雷”者，《尔雅》云“左倪不类”，不类即雷，一也。以其在阴方，故不能长前後，而头向左相睥睨然。云“右倪若”者，《尔雅》云“右倪不若”，不若即若也。同称若，故为一物，亦在阴方，故亦不长前後，而头向右睥睨然。云“是其体也”者，体有二法，此经体据头甲而言，《占人》云“君占体”，体，谓兆象，与此异也。云“东龟南龟长前後，在阳，象经也”者，据甲而言。凡天地之间，南北为经，东西为纬。云“西龟北龟长左右，在阴，象纬也”者，据头为说。此解称果猎之意。云“天龟俯，地龟仰，东龟前，南龟，西龟左，北龟右，各从其耦”者，此郑解两两相，对为长短低仰之意也。杜子春读“果”为“羸”者，此龟前甲长，後甲短，露出边，为羸露，得为一义，故郑引之在下。
凡取龟用秋时，攻龟用春时，各以其物入于龟室。（六龟各异室也。秋取龟，及万物成也。攻，治也。治龟骨以春，是时乾解不发伤也。○解，音蟹，一音隹买反。）
[疏]注“六龟”至“伤也”○释曰：云“各以其物入于龟室”，龟有六室。物，色也。六龟各入於一室。以其蓍龟岁易，秋取春攻讫，即欲易去前龟也。
上春衅龟，祭祀先卜。（衅者，杀牲以血之，神之也。郑司农云：“祭祀先卜者，卜其日与其牲。”玄谓先卜，始用卜筮者，言祭言祀，尊焉天地之也。《世本·作》曰“巫咸作筮”。卜，未闻其人也。是上春者，夏正建寅之月，《月令·孟冬》云“衅祠龟策”，相互矣。秦以十月建亥为岁首，则《月令》秦世之书，亦或欲以岁首衅龟耳。○衅，许靳反。）
[疏]注“衅者”至“龟耳”○释曰：云“衅者杀牲以血之，神之也”者，谓若《礼记·杂记》云“庙成则衅之”，庙用羊，门夹室用鸡之类，皆是神之，故血之也。先郑云：“祭祀先卜者，卜其日与其牲。”後郑不从者，以其此官不主卜事，故不从也，故解先卜始用卜筮者。云“言祭言祀，尊焉天地之也”者，按《大宗伯》，天称祀，地称血祭，是天地称祭祀；今此先卜，是人，应曰享，而云祭祀，与天地同称，故云尊焉天地之也。云“《世本·作》曰‘巫咸作筮’，卜，未闻其人也”者，《曲礼》云“卜筮者，先圣王之所以信时日”。其《易》所作，即伏牺为之矣。但未有探蓍之法，至巫咸乃教人为之，故巫咸得作筮之名。未闻其源。《世本》又不言其人，故云未闻其人也。云“是上春者，夏正建寅之月，《月令·孟冬》云‘衅祠龟策’，相互矣”者，然周与秦各二时衅龟策，《月令》孟冬衅，则周孟冬亦衅之。周以建寅上春衅，秦亦建寅上春衅之，故云相互也。云“秦以十月建亥为岁首，则《月令》秦世之书，亦或欲以岁首衅龟耳”者，若据此注，则周秦各一时衅，此郑两解。按《月令》注云：“《周礼》龟人上春衅龟，谓建寅之月。秦以其岁首使大史衅龟策，与周异矣。”彼注与此後注义同也。
若有祭祀，则奉龟以往。（奉犹送也。送之所当於卜。）
[疏]“若有”至“以往”○释曰：此云祭事，不辨外内，则外内俱当卜，皆奉龟以往所当卜处。
旅亦如之，丧亦如之。
[疏]“旅亦”至“如之”○释曰：旅，谓祈祷天地及山川。丧，谓卜事宅及日。皆亦奉龟往卜处也。按《尔雅》有十龟，一曰神龟，龟之最神明者。二曰灵龟，涪陵郡出大龟，甲可以卜，缘中文似玳瑁，俗呼为灵龟，即今大觜龟也，一曰灵，能鸣也。三曰摄龟，小龟也，腹甲曲折，解能自张闭，好食蛇，江东呼为陵龟也。四曰宝龟，大宝龟也。五曰文龟，甲有文采者也，《河图》曰：“灵龟负书，丹甲青文。”六曰蓍龟，常在蓍丛下也。七曰山龟，八曰泽龟，九曰水龟，十曰火龟。山泽水火，皆说生出之处所也。火龟，犹火鼠也。
氏掌共ㄡ契，以待卜事。（杜子春云：“ㄡ读为细目ㄡ之ㄡ，或曰如薪樵之樵，谓所灼龟之木也，故谓之樵。契谓契龟之凿也。《诗》云‘爰始爰谋，爰契我龟’。”玄谓《士丧礼》曰：“楚享置于ㄡ，在龟东。”楚享，即契所用灼龟也。ㄡ谓炬，其存火。○，本又作，同时髓反。ㄡ，哉约反，李又俎尧反，一音哉益反。契，苦计反。刘，苦反。樵，在消反。享，吐敦反，又徒敦反，又在闷反，又祖闷反，一音纯，本一音祖馆反。炬，具吕反。）
[疏]“氏”至“卜事”○释曰：子春读“ㄡ”、“樵”二者，皆作俗读为柴樵之樵，後郑不从，依音为雀，意取《庄子》爝火之义，荧荧然也。“玄谓《士丧礼》曰，楚享置于ㄡ，在龟东”者，谓陈龟於西塾上，龟南首，ㄡ在龟东，置楚享于左，言楚享者，谓荆为楚，用之享龟开兆，故云楚享也。
凡卜，以明火ㄡ，遂龠其契，以授卜师，遂役之。（杜子春云：“明火，以阳燧取火於日。读为英俊之俊。书亦或为俊。”玄谓读如戈之，谓以契柱ㄡ火而吹之也。契既然，以授卜师，用作龟也。役之，使助之。○，音俊，又存闷反，又祖闷反，李祖馆反。，存闷反，刘祖闷反。柱，张注反。）
[疏]“凡卜”至“役之”○释曰：云“遂吹其契，以授卜师”者，谓若大卜视高已上，则卜师作龟，故以契授卜师。若差次使卜人作龟，则授卜人。言“遂役之”者，因事曰遂。以因授契讫，即授卜师所役使也。○注“杜子”至“助之”○释曰：子春云“明火，以阳燧取火於日”者，此《秋官·司ピ氏职》文。谓将此明火以烧樵使然也。云“读为英俊之俊”者，意取荆樵之中英俊者为楚享，用之灼龟也。後郑读“”为“戈”之者，读从《曲礼》云“进戈者前其”，意取锐头以灼龟也。云“谓以契柱ㄡ火而吹之也”者，解经“遂吹其契”，谓将此契以柱於樵火，吹之使炽也。
占人掌占龟，以八{备逯}占八颂，以八卦占{备逯}之八故，以氐吉凶。（占人亦占筮，言掌占龟者，筮短龟长，主於长者。以八筮占八颂，谓将卜八事，先以筮筮之。言颂者，同於龟占也。以八卦占筮之八故，谓八事不卜而徒筮之也。其非八事，则用九筮，占人亦占焉。○{备逯}，音筮。长，如字，下同。）
[疏]“占人”至“吉凶”○释曰：云“占人亦占筮，言掌占龟者，筮短龟长，主於长者”，占筮，即此经云“以八筮占八颂”，又云“以八卦占筮之八故”，并是占筮，故首云掌占龟，不云占筮，故云主於长者也。郑知筮短龟长者，按《左氏》僖四年传云：‘初，晋献公欲以骊姬为夫人，卜之不吉。筮之，吉。公从筮。卜人曰：‘筮短龟长，不如从长。’”是龟长筮短之事。龟长者，以其龟知一二三四五天地之生数，知本。《易》知七八九六之成数，知未。是以僖十五年传，韩简云：“龟，象也。筮，数也。物生而後有象，象而後有滋，滋而後有数。”故象长。如《易》，历三圣而穷理尽性，云短者，以其《易》虽穷理尽性，仍六经并列。龟之繇辞，譬若谶纬，图书不见，不可测量，故为长短。马融曰云“筮史短，龟史长”者，非郑义也。云“以八筮占八颂，谓将卜八事，先以筮筮之”者，凡大事皆先筮而後卜，此八，还是上文大事之八也。凡筮之卦，自用《易》之爻占之。龟之兆，用颂辞占之。今言八筮占八颂者，郑云“同於龟占”也，以其吉凶是同，故占筮之辞亦名颂，故云同於龟占，龟占则繇辞是也。云“以八卦占筮之八故，谓八事不卜而徒筮之也”者，此出人君之意。此八事即《大卜》大事之八故，令先筮後卜，今人君欲得徒筮吉凶，占则行之，不假更卜，故云占筮之八故。云“非八事，则用九筮，占人亦占焉”者，此云九筮，即下《筮人》所云九筮是也。知占人亦占焉者，以其占人於此占筮，明下九筮亦占可知也。
凡卜{备逯}，君占体，大夫占色，史占墨，卜人占坼。（体，兆象也。色，兆气也。墨，兆广也。圻，兆也。体有吉凶，色有善恶，墨有大小，坼有微明。尊者视兆象而已，卑者以次详其馀也。周公卜武王，占之曰“体，王其无害”。凡卜象吉，色善，墨大，坼明，则逢吉。）
[疏]“凡卜”至“占坼”○释曰：此君体已下，皆据卜而言，而兼云筮者，凡卜皆先筮，故连言之。云“体，兆象也”者，谓金木水火土五种之兆。言体言象者，谓兆之墨纵横，其形体象以金木水火土也。凡卜欲作龟之时，灼龟之四足，依四时而灼之。其兆直上向背者为木兆，直下向足者为水兆，邪向背者为火兆，邪向下者为金兆，横者为土兆，是兆象也。云“色，兆气也”者，就兆中视其色气，似有雨及雨止之等，是兆色也。“墨，兆广也”者，据兆之正衅处为兆广。“坼兆衅”者，就正墨旁有奇衅钅者为兆衅也。云“体有吉凶，色有善恶，墨有大小，坼有微明”者，据郑後云“象吉，色善，墨大，坼明，则逢吉”。若然，则此四者，各举一边而言，则善与大及明皆是吉，恶小及微皆凶也。引周公卜武王，是《尚书·金》。彼为武王有疾，不愈，恐死，周公欲代武王死，为三坛，因告大王、王季、文王以请天，未知天之许不，故坛所即卜，云：“三龟一习吉，启见书，乃并是吉，周公曰：‘体，王其无害。’”引之者，证君占体之事也。
凡卜{备逯}既事，则系币以比其命，岁终，则计其占之中否。（杜子春云：“系币者，以帛书其占，系之於龟也。”云谓既卜筮，史必书其命龟之事及兆於策，系其礼神之币，而合藏焉。《书》曰：“王与大夫尽弁，开金之书，乃得周公所自以为功，代武王之说。”是命龟书。○，音系。比，毗志反，一音必履反。中，丁仲反。）
[疏]“凡卜”至“中否”○释曰：“既事”者，卜筮事讫。卜筮皆有礼神之币及命龟筮之辞。书其辞及兆於简策之上，并系其币，合藏府库之中。至岁终，总计占之中否，而句考之。○注“杜子”至“龟书”○释曰：子春云“系币者，以帛书其占，系之於龟也”者，後郑不从。云“书其命龟之事及兆於策”者，云既卜筮，即筮亦有命筮之辞及卦，不言者，举龟重者，而略筮不言可知。或有筮短龟长，直据龟而言，其筮则否。“《书》曰”已下，亦《金》文。案彼武王崩後，周公将摄政，遭管蔡流言，成王未寤，遭雷风之变，王与大夫尽弁。弁，谓爵弁，应天变之服。以启金之书，乃得周公所自以为功之事也，事，谓请命之事，故云“代武王之说，是命龟书”也。引之，证比其命藏之事也。
{备逯}人掌《三易》，以辨九{备逯}之名，一曰《连山》，二曰《归藏》，三曰《周易》。九{备逯}之名，一曰巫更，二曰巫咸，三曰巫式，四曰巫目，五曰巫易，六曰巫比，七曰巫祠，八曰巫参，九曰巫环，以辨吉凶。（此九巫读皆当为筮，字之误也。更，谓筮迁都邑也。咸犹佥也，谓筮众心欢不也。式，谓筮制作法式也。目，谓事众筮其要所当也。易，谓民众不说，筮所改易也。比，谓筮与民和比也。祠，谓筮牲与日也。参，谓筮御与右也。环，谓筮可致师不也。○巫，音筮。比，毗志反，注同。佥，七廉反。说，音悦，下同。）
[疏]“{备逯}人”至“吉凶”○释曰：此{备逯}人掌《三易》者，若卜用三龟，此筮人用《三易》，故云掌《三易》也。○注“此九”至“不也”○释曰：郑破巫为筮者，此筮人掌筮，不主巫事，故从筮也。云“更谓筮迁都邑也”者，此迁都，谓公卿大夫之都邑。郑答赵商，若武王迁洛，盘庚迁殷之等，则卜，故大卜有卜大迁之事。云“咸犹佥也，谓筮众心欢不也”者，谓国有营建之事，恐众心不齐，故筮之也。云“式谓筮制作法式也”者，式是法式，故知制作法式也。云“目谓事众筮其要所当也”者，是要目之事，故《论语》颜回云“请问其目”。郑云“欲知其要”。颜回意，以礼有三百三千，卒难周备，故请问其目。此云事众，故亦筮其要目所当者也。云“易谓民众不说，筮所改易”者，改易之事，上既有更为迁都邑，故以此易为民众不和说，须筮改易政教之事。云“比谓筮与民和也”者，比是相亲比之事，故《比卦》云“建万国，亲诸侯”。故知比为筮与民和比。云“祠谓筮牲与日也”者，按《大卜》“大祭祀而卜之”。今此祀不卜而筮者，彼大祀用卜，此谓小祭祀，故用筮也。云“参谓筮御与右也”者，云参谓参乘之事，故知是御及车右。勇力与君为参，乘故筮之也。云“环谓筮可致师不”者，此环与环人字同。彼《环人》注“致师”，引宣公十二年，楚许伯御乐伯，摄叔为右，以致晋师之事，明此经筮环，亦是主致师以卜之事也。赵商问：“僖十五年，秦晋相战，晋卜右，庆郑吉。襄二十四年，晋致楚师，求观於郑，郑人卜宛射犬，吉。皆用卜。今此用筮何？”郑答：“天子具官有常人，非一人，致筮可使者，诸侯患官无常人，故临时卜之也。”且此云筮，是国之大事，先筮而後卜，《曲礼》注引《春秋》，献公卜娶骊姬，不吉。公曰：“筮之。”请明所据。又《尚书》，龟从。
凡国之大事，先{备逯}而後卜。（当用卜者，先筮之，即事有渐也。於筮之凶，则止不卜。）
[疏]注“当用”至“不卜”○释曰：此大事者，即大卜之八命及大贞大祭祀之事。大卜所掌者皆是大事，皆先筮而後卜。故郑云“当用卜者，先筮之即事渐也”者，筮轻龟重，贱者先即事，故卜即事渐也。云“於筮之凶则止”者，《曲礼》云“卜筮不相袭”。若筮不吉而又卜，是卜袭筮，故於筮凶，则止不卜。按《洪范》云“龟从筮逆”，又云“龟筮共违於人”。彼有先卜後筮，筮不吉又卜，与此经违者，彼是箕子所陈用殷法，殷质，故与此不同。
上春，相{备逯}。（相谓更选择其蓍也，蓍龟岁易者与？○相，息亮反，注同。与，音馀。）
[疏]注“相谓”至“者与”○释曰：上春，谓建寅之月，岁之始，除旧布新，故更选择其蓍，易去其旧者。据此则蓍岁易也。兼云龟者，《龟人》云“攻龟用春时”，明亦以新易故，故知龟亦岁易。此龟之岁易者，谓《龟人》天地四时之龟，若大宝龟等非常用之龟，不岁易。
凡国事，共{备逯}。
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