《小毖》，嗣王求助也。毖，慎也。天下之事，当慎其小。小时而不慎，后为祸大，故成王求忠臣早辅助已为政，以救患难。○毖音秘。难，乃旦反。祸难之难皆同。 　　[疏]“《小毖》八句”。○正义曰：《小毖》诗者，嗣王求助之乐歌也。谓周公归政之后，成王初始嗣位，因祭在庙，而求群臣助己。诗人述其事而作此歌焉。经言创艾往过，戒慎将来，是求助之事也。毛以上三篇亦为归政后事，於《访落》言谋於庙，则进戒求助，亦在庙中，与上一时之事。郑以上三篇居摄之前，此在归政之后，然而颂之大判，皆由神明而兴，此盖亦因祭在庙而求助也。○笺“毖慎”至“患难”。○正义曰：“毖，慎”，《释诂》文。笺以经文无小字，而名曰《小毖》，故解其意。此意出於“允彼桃虫，翻飞维鸟”而来也。言早辅助者，初嗣王位，而即求之，是其早也。 　　予其惩而毖后患。莫予荓蜂，自求辛螫。毖，慎也。荓蜂，<广挈>曳也。笺云：惩，艾也。始者，管叔及其群弟流言於国，成王信之，而疑周公。至后三监叛而作乱，周公以王命举兵诛之，历年乃已。故今周公归政，成王受之，而求贤臣以自辅助也。曰：我其创艾於往时矣，畏慎后复有祸难。群臣小人无敢我<广挈>曳，谓为谲诈诳欺，不可信也。女如是，徒自求辛苦毒螫之害耳，谓将有刑诛。○惩，直升反，《韩诗》云：“苦也。”荓，普经反，《尔雅》作“甹”，音同。蜂，本又作夆，孚逄反。螫音释，《韩诗》作辛。赦，赦事也。<广挈>，尺制反，本又作“掣”。曳，以制反。艾音刈，字或作“{乂心}”。下同。创，初亮反。复，扶又反。谲音决。诳，九况反。 　　[疏]“予其惩而”。○毛以为，成王即政，求助於群臣，告之云：我其惩创於往时而。谓管、蔡误己，以为创艾，故慎彼在后，恐更有患难。汝等群臣，莫复於我掣曳，牵我以入恶道。若其如是，我必刑诛於汝。是汝自求是辛苦毒螫之害耳。以管、蔡误己，寻被诛戮，故自说惩创，戒使勿然。既言将欲慎患，又说当慎其小恶之初始。信如彼桃虫耳，为恶不已，於后更大。似桃虫翻然而飞，维为大鸟矣。其意言管、蔡始则谗毁周公，后遂举兵谋叛逆，是积小成大。言后有此类，当小即诛之，勿使至大。又言求助之意，以我才智浅薄，未任独当国家多难之事，恐我又集止於患难，似蓼菜之辛苦然，故须汝等助我慎之。言“又”者，非徒多难，又集辛苦。以此之故，求人助己也。○郑於下四句文势大同，属意小异。言己所以创於往时者，往始之时，信以管、蔡之谗为小，如彼桃虫耳，故不即诛之，乃叛而作乱，为王室大患。如桃虫翻然而飞，维为大鸟矣。於时我年幼少，未任统理国家众难成之事，故使周公摄政，即有三监及淮夷作乱，使我又会於辛苦，皆由不慎其小，以致使然。我今欲慎小防患，故须汝等助我。言己求助之意也。○传“荓蜂，<广挈>曳”。○正义曰：《释训》文。孙炎曰：“谓相掣曳入於恶也。”彼作“甹夆”，古今字耳。王肃云：“以言才薄，莫之藩援，则自得辛毒。”孙毓云：“群臣无肯牵引扶助我，我则自得辛螫之毒。”此二家以茾蜂为掣曳为善，自求为王身自求。案传本无此意，故同之郑说。○笺“惩艾”至“刑诛”。○正义曰：惩与创艾，皆尝有事思自改悔之言。此云“予其惩而”，明是有事可创，故郑迹其创艾之所由。管叔及其群弟流言於国，成王信之而疑周公，《金縢》有其事也。三监叛而作乱，周公以王命诛之，《书序》有其事也。成王年十五，周公自东都反而居摄，称元年。其年即举兵东伐，至二年灭殷，三年践奄，叛逆之事始得平定，是历年乃已也。既创往时，畏慎后祸，恐其将复如是，故戒群臣小子无敢掣曳我也。掣曳者，从傍牵挽之言，是挽离正道，使就邪僻，故知谓谲诈诳欺不可信，若管、蔡流言之类也。毒螫，如彼毒虫之螫，故言谓将有刑诛。 　　肇允彼桃虫，拚飞维鸟。桃虫，鹪也，鸟之始小终大者。笺云：肇，始。允，信也。始者信以彼管、蔡之属，虽有流言之罪，如鹪鸟之小，不登诛之，后反叛而作乱，犹鹪之翻飞为大鸟也。鹪之所为鸟，题肩也，或曰鸮，皆恶声之鸟。○拚，芳烦反。鹪，子消反，鸟始小后大者也。 　　[疏]传“桃虫鹪”至“终大”。○正义曰：《释鸟》云：“桃虫，鹪。其雌鴱。”舍人曰：“桃虫名鹪，其雌名鴱。”郭璞曰：“鹪<眇鸟>亡消反，桃雀也，俗名为巧妇。鹪<眇鸟>小鸟，而生雕鹗者也。”陆机《疏》云：“今鹪鹩是也。微小於黄雀，其雏化而为雕，故俗语鹪鹩生雕。”言始小终大者，始为桃虫，长大而为鹪鸟，以喻小恶不诛，成为大恶。传言始小终大，其文得与笺同。但毛以周公为武王崩之明年即摄政，为元年时，即管、蔡流言，成王信之，周公举兵诛之，成王犹尚未悟。既诛之后，得风雷之变，启金縢之书，始信周公。笺言王意以管、蔡流言为小罪，恨不登时诛之。毛不得有此意耳，是其必异於郑。当谓将来之恶，宜慎其小耳。故王肃云“言患难宜慎其小”，是谓将来患难，非悔不诛管、蔡也。○笺“肇始”至“之鸟”。○正义曰：“肇，始。允，信”，《释诂》文。管、蔡初为流言，成王信之。既信其言，自然不得诛之。今悔於不登时诛之者，此谓启金縢后，既信周公之心，已知管、蔡之妄，宜即执而戮之，乃迎周公。当时以管、蔡罪小，不即诛杀，至使叛而作乱，为此大祸，故所以为创也。笺又言鹪之所为鸟题肩，或曰鸮，皆恶声之鸟，定本、《集注》皆云“或曰鸱，皆恶鸟也”。案《月令》季冬云：“征鸟厉。”注云：“征鸟，题肩，齐人谓之击征，或曰鹰。”然则题肩是鹰之别名，与鸮不类。鸮自恶声之鸟，鹰非恶声，不得云皆恶声之鸟也。《说文》云：“鹪<眇鸟>，桃虫也。”郭璞云：“桃虫，巧妇也。”《方言》说巧妇之名，“自关而东谓之桑飞，或谓之工雀，或谓之过羸，或谓之女匠。自关而西，谓之桑飞，或谓之袜雀”。郭璞注云：“即鹪<眇鸟>是也。”诸儒皆以鹪为巧妇，与题肩又不类也。今笺以鹪与题肩及鸮三者为一，其义未详。且言鹪之为鸟题肩，事亦不知所出，遗诸后贤。 　　未堪家多难，予又集于蓼。堪，任。予，我也。我又集于蓼，言辛苦也。笺云：集，会也。未任统理我国家众难成之事，谓使周公居摄时也。我又会於辛苦，遇三监及淮夷之难也。○蓼音了。 　　[疏]传“堪任”至“辛苦”。○正义曰：《释诂》云“堪，胜”，亦任之义也。“予，我”，《释诂》文。毛不得有追悔管、蔡之事。上经谓慎将来，则此亦谓将来之事，不得与郑同也。当言己才智浅短，未任国家多难之事。既已多难，又会辛苦，故王肃云：“非徒多难而已，又多辛苦。”是说将来之事，对多难为文。蓼，辛苦之菜，故云“又集於蓼”，言辛苦也。○笺“集会”至“之难”。○正义曰：“集，会”，《释言》文。会谓逄遇之也。世道未平，战斗不息，於王者为辛苦之事，故言又会於辛苦也。上以翻飞为喻，谓长恶使成。此云“又集于蓼”，谓逄其叛逆，故上笺言管、蔡，此笺言三监，犹是一事，但指忆有先后耳。言三监及淮夷之难者，淮夷之叛，亦三监使然，故连言之也。 　　《小毖》一章，八句。 　　《载芟》，春籍田而祈社稷也。籍田，甸师氏所掌。王载耒耜所耕之田，天子千亩，诸侯百亩。籍之言借也，借民力治之，故谓之籍田。○芟，所衔反，除草也。甸，田见反。 　　[疏]“《载芟》三十一句”。○正义曰：《载芟》诗者，春籍田而祈社稷之乐歌也。谓周公、成王太平之时，王者於春时亲耕籍田，以劝农业，又祈求社稷，使获其年丰岁稔。诗人述其丰熟之事，而为此歌焉。经陈下民乐治田业，收获弘多，酿为酒醴，用以祭祀。是由王者耕籍田、祈社稷、劝之使然，故序本其多获所由，言其作颂之意。经则主说年丰，故其言不及籍、社，所以经、序有异也。《月令》“孟春，天子躬耕帝籍。仲春，择元日，命民人社”。《大司马》“仲春，教振旅，遂以蒐田，献禽以祭社”。然则天子祈社亦以仲春，与耕籍异月。而连言之者，虽则异月，俱在春时，故以春总之。《祭法》云：“王为群姓立社曰泰社。王自为立社曰王社。”此二社皆应以春社之，但此为百姓祈祭，文当主於泰社，其稷与社共祭，亦当谓泰社社稷焉。○笺“籍田”至“籍田”。○正义曰：《天官·甸师》“掌耕耨王籍”。《月令》孟春云：“天子亲载耒耜，躬耕帝籍。”是籍田者，甸师所掌，王所耕也。“天子千亩，诸侯百亩”，《祭义》文。王亲耕者，一人独发，三推而已，借民力使终治之，故谓之籍田也。《月令》说耕籍之事云：“天子三推，公五推，卿、诸侯九推。”《周语》说耕籍之事云：“王耕一发，班三之，庶人终於千亩。”韦昭云：“王无耦，以一耜耕。班，次也。三之者，下各三。其上王一发，公三，卿九，大夫二十七。”然则每耕人数如《周语》，其推之数如《月令》，则王一人发而三推，公三人发各五推，卿九人发各九推，大夫推数则无文，因以三孤并六卿是为九，其大夫虽多，见相三之数，取二十七人为之耳。其士盖八十一人为之耳。《月令》止有卿，而韦昭兼言大夫，明亦宜有士也。庶人终於千亩，谓甸师之属徒也。《天官》序云：“甸师下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人。”其职云：“掌帅其属而耕耨王籍。”注云：“其属，府、史、胥、徒也。耨，芸芓也。王以孟春躬耕帝籍，天子三推，三公五推，卿、诸侯九推，庶人终於千亩。”庶人谓徒三百人。籍之言借也。王一耕之，而使庶人芸芓终之。是借民者，谓借此甸师之徒也。王者役人，自是常事，而谓之借者，言此田耕耨皆当王亲为之，但以听政治民有所不暇，故借人之力以为己功，是以谓之借也。《汉书》孝文二年开籍田。应邵曰：“籍田千亩，典籍之田。”臣瓒案：“景帝诏曰：‘朕亲耕，后亲桑，率天下先’，本不得以假借为称。”而郑以为借民力者，凡言典籍者，谓作事设法，书而记之，或复追述前言，号为典法。此籍田在於公地，岁岁耕垦，此乃当时之事，何故以籍为名？若以事载典籍，即名籍田，则天下之事无非籍矣，何独於此偏得籍名？瓒见亲耕之言，即云不得假借。岂籍田千亩，皆天子亲耕之乎？圣王制法，为此籍田者，万民之业，以农为本，五礼之事，唯祭为大。以天子之贵，亲执耒耜，所以劝农业也。祭之所奉，必用己力，所以敬明神也。《祭义》云：“天子为籍千亩，躬秉耒耜，以事天地山川社稷。先古以为醴酪齍盛，於是乎取之，敬之至也。”是说籍田之意也。 　　载芟载柞，其耕泽泽。千耦其耘，徂隰徂畛。侯主侯伯，侯亚侯旅，侯彊侯以。除草曰芟。除木曰柞。畛，埸也。主，家长也。伯，长子也。亚，仲叔也。旅，子弟也。强，强力也。以，用也。笺云：载，始也。隰谓新发田也。畛谓旧田有径路者。强，有馀力者。《周礼》曰：“以强予任民。”以谓閒民，今时佣赁也。《春秋》之义，能东西之曰以。成王之时，万民乐治田业。将耕，先始芟柞其草木，土气烝达而和，耕之则泽泽然解散，於是耘除其根株。辈作者千耦，言趋时也。或往之隰，或往之畛。父子馀夫俱行，强有馀力者相助，又取佣赁，务疾毕已当种也。○柞，侧伯反，除木也。泽泽音释释，注同，《尔雅》作郝，音同，云：“耕也。”郭云：“言士解也。”耦，五口反。芸音云，本又作“耘”，除草也。畛，之忍反，徐又音真。强，其良反，有馀力。易，本又作“埸”，音亦。长，张丈反。下同。径，古定反。閒音闲。佣音容。赁，女鸠反。烝音证。解音蟹。 　　[疏]“载芟载柞”。○毛以为，周公、成王之时，耕籍以劝下民，祈社而求穀实，故其时之民乐治田业，於是始芟其所田之草，始柞其所田之木，待其土气烝达，然后耕之。其耕则释释然土皆解散，又二人相对者有千耦之人，其皆耘除此所芟柞草木之根株也。其耘之时，或往之隰，或往之畛。其所往之人，维为主之家长，维处伯之长子，维次长之仲叔，维众之子弟，维强力之兼士，维所以佣赁之人。此等俱往畛隰，芸除草木，尽家之众，皆服作劳。有嗿然而众其来饷馈之人，即其妇之与士也。此农人不以其身为苦，乃谓饷己为劳，思逆而媚其行饷之妇，有爱其从来子弟，是王化之深，务农之至也。此农人既去草木根株，有略然而利者，其所用之耜。以此利耜，始耕於南亩之中，以种其百众之穀。此穀之种实，皆含此当生之活气，故从土中驿驿然其钻土以射出，其士也。乃有厌然而特茂者，其杰立之苗也。厌厌然而长大者，其齐等之苗也。於是农人则绵绵然用其力麃芸之，以此至於大熟，则获刈之，济济然穗众而难进。有成实而多者，其此民之积聚也，乃有万与亿而及秭，言其多无数也。天下丰熟，而此在上税而取之，以为三种之酒，以为五齐之醴，进予先祖先妣，又以会聚其百众之礼，而为祭祀。此所为之酒醴，有飶然其气芬香，用之以祭祀，为鬼神所飨，为我国家之光荣也。此所为之酒醴，有如椒之馨香，用之以祭祀，为鬼神降福，则得年寿与成德之安宁也。既治田得穀，用之祭祀，而使鬼神欢悦，邦国安宁，祭祀得所，故能诚感天地。心非云此而有此，谓祯祥之应，事未至而先来也。心非云今而有今，谓嘉庆之事不先闻而即至也。此事乃自古以来当如此，言修德行礼莫不获报，非独於此周时。○郑以“俶载”为“炽菑”，炽然入地而菑杀其草於南亩之中。又以“烝畀祖妣”为祭祀之礼，以事宗庙；“以洽百礼”，为飨燕之礼，以待宾客。既言二礼，又反而申之，言此所为之酒醴，有飶然其气芬香，用之以飨燕宾客，为宾所悦，为我国家光荣也。又其为酒醴，有如椒之香馨，用之以祭祀鬼神，为鬼神降福，则得年寿与成德之安宁也。又以且为辞，以振为古。馀同。○传“除草”至“以用”。○正义曰：隐六年《左传》云：“如农夫之务去草焉，芟夷蕴崇之。”是除草曰芟也。《秋官·柞氏》“掌攻草木及林麓”，是除木曰柞。《地官·遂人》云“十夫有沟，沟土有畛”，则畛谓地畔之径路也。至此而易之主，故以畛为埸，《信南山》云“疆埸翼翼”是也。《坊记》云：“家无二主。”主是一家之尊，故知“主，家长也”。主既家长，而别有伯，则伯是主之长子也。亚训次也，次於伯，故知仲叔也。不言季者，以季幼少，宜与诸子为类也。令旅中兼之，旅训众也，谓幼者之众，即季弟及伯仲叔之诸子，故云“旅，子弟也”。此子弟谓成人堪耕芸者，若幼则从饷而行，下云“有依其士”是也。彊谓力能兼人，故云“彊，彊力也”。以者，佣赁之人，以意驱用，故云“用也”。○笺“载始”至“当种”。○正义曰：此本其开地之初，故载为始。原隰者，地形高下之别名。隰指田形而言，则是未尝垦发，故知谓新发田也。畛是地畔道路之名，故知谓旧田有径路者。彊有馀力，谓其人彊壮，治一夫之田仍有馀力，能佐助他事者也。“周礼曰以强予任民”，《地官·遂人》文。彼注云：“彊予，谓民有馀力，复予之田。”引之以证强有馀力。彼“民”作“甿”，注云：“变民言甿，异外内也。”然则甿民是一，故以民言之。以谓闲民，今时佣赁者，《太宰》“以九职任万民，其九曰闲民，无常职，转移执事”，郑司农云：“闲民谓无事业者。转移为人执事，若今时佣力也。”是有闲民佣赁之事也。又解云以之意。《春秋》之义，能东西之曰以。此佣力随主人所东西，故称以也。僖二十六年《左传》曰：“凡师能左右之曰以。”左右即东西也。彼虽为师发例，要以者，任其东西，故引之以证此。太平之世，而得有闲民者，人之才度等级不同，自有不能存立，於为人所役者，圣人顺而任之，《周礼》列於九职。是虽太平之世，必为人佣，故此得有之也。土气烝达者，《周语》说将耕之事云：“阳气俱烝，土膏其动。”韦昭云：“烝，升也。”《月令》“孟春，天气下降，地气上腾”，注云：“此阳气烝达，可耕之候。”然则土气烝达者，谓阳气升上达出，於是耕之，故土得释释然而散也。《释训》云：“释释，耕也。”舍人曰：“释释犹藿藿，解散之意。”言辈作者，合家尽行，辈辈俱作，言趋时也。千耦谓为耦者千，是二千人为千耦，与“十千维耦”异也。或往之隰，或往之畛，言其所往皆遍也，故王肃云：“有隰则有原，言畛新可见，美其阴阳和，得同时就功也。”又解所以合家俱作之意。务疾毕已当种也，已犹了，欲疾耕使毕了，故下经而种之。 　　有嗿其馌，思媚其妇，有依其士。嗿，众貌。士，子弟也。笺云：馌，馈饟也。依之言爱也。妇子来馈饟其农人於田野，乃逆而媚爱之。言劝其事劳，不自苦。○嗿，敕感反。馌，于辄反。馈，其愧反。饟，式亮反。 　　[疏]传“嗿众”至“子弟”。○正义曰：以耘者千耦，饟者必多，故知嗿为众貌。士者男子之称，而不在耕芸之中，宜是幼者行饟，故为子弟。此经言“有嗿其馌”，以目之妇士，俱是行饟之人。《七月》云“同我妇子”，子即此之士也。○笺“馌馈”至“自苦”。○正义曰：“馌，馈”，《释诂》文。孙炎曰：“馌，野之馈也。”“依”文与“媚”相类，媚为爱，故知依亦爱也。 　　有略其耜，俶载南亩。播厥百穀，实函斯活。略，利也。笺云：“俶载”当作“炽菑”。播犹种也。实，种子也。函，含也。活，生也。农夫既耘除草木根株，乃更以利耜炽菑之，而后种其种，皆成好含生气。○略如字，字书作“”，同。俶载，毛并如字，郑作“炽菑”。下篇同。函，户南反。下篇同。炽，尺志反，盛也。菑，侧其反。种，章勇反。下“其种”同。株音诛。 　　[疏]传“略，利”。○正义曰：《释诂》文。○笺“实种”至“活生”。○正义曰：此说初种，故知实为种子。函者，容藏之义，故转为含，犹人口含之也。活者，生活，故为生。言种子内含生气，种之必生也。 　　驿驿其达，有厌其杰。厌厌其苗，绵绵其麃。达，射也。有厌其杰，言杰苗厌然特美也。麃，耘也。笺云：达，出地也。杰，先长者。厌厌其苗，众齐等也。○驿音亦，《尔雅》作“绎绎”，云：“生也。”厌，於艳反。下同。绵绵如字，《尔雅》云：“麃也。”《韩诗》作“民民”，云：“众貌。”麃，表娇反，芸也，《说文》作“穮”，音同，云：“穮，耨锄田也。”《字林》云：“穮，耕禾间也。”方遥反。射，食亦反。长，张丈反。 　　[疏]传“达射”至“麃耘”。○正义曰：苗生达地则射而出，故以达为射。《释训》云：“驿驿，生也。”舍人曰：“穀皆生之貌。”是“驿驿其达”谓苗生达地也。厌者，苗长茂盛之貌。其杰，苗之杰者，亦是苗也，而与其苗异文，杰谓其中特美者，苗谓其馀齐等者，二者皆美茂，故俱称厌。但以齐等苗多，重言厌厌耳。以二者相涉，故传详其文，故云“有厌其杰，言苗杰然特美也”。笺申特美之意，故云“先长者杰”。既是先长，明厌厌，其馀众苗齐等者。麃是芸之别名，绵绵是麃之貌。《释训》云：“绵绵，麃也。”孙炎曰：“绵绵，言详密也。”郭璞曰：“芸不息也。”王肃云：“芸者，其众绵绵然不绝也。” 　　载穫济济，有实其积，万亿及秭。济济，难也。笺云：难者，穗众难进也。有实，实成也。其积之乃万亿及秭，言得多也。○穫，户郭反。积，子赐反，又如字。注同。秭音姊。 　　[疏]传“济济，难”。○正义曰：《释训》云：“济济，容止也。”在田穫刈，不得有济济之容，但容止济济者，必举动安舒，此刈者以禾稠难进，不能速疾，故亦以济济言之。言难者，笺申之云：“穗众难进也。” 　　为酒为醴，烝畀祖妣，以洽百礼。笺云：烝，进。畀，予。洽，合也。进予祖妣，谓祭先祖先妣也。以洽百礼，谓飨燕之属。○烝，之丞反。畀，必二反。注同。 　　[疏]传“百礼言多”。○正义曰：检定本、《集注》皆无此文，有者误也。○笺“烝进”至“之属”。○正义曰：“烝，进。畀，予。洽，合”，皆《释诂》文。笺以下云“有飶”、“有椒”，重设其文，则是二事，故分此以当之。以“洽百礼”为合聚众礼。其用酒醴者，祭祀以外，唯飨燕耳，故言“谓飨燕之属”。《宾之初筵》与《丰年》皆有“以洽百礼”之文，与此同。而《宾之初筵》其文之下即云“有壬有林”，林谓诸侯之君，故笺以为合见百国所献之礼。《丰年》止言报祭，无飨燕之义，故笺不为说，则与“烝畀祖妣”共为祭祀之礼。此以有二事，故以为飨燕之礼。皆观文为义，故三者皆异。毛既无飨燕之言，明皆据祭祀，与郑不同。 　　有飶其香，邦家之光。飶，芬香也。笺云：芬香之酒醴，飨燕宾客，则多得其欢心，於国家有荣誉。○飶，蒲即反。芬，芳也。《说文》云：“食之香也。”字又作“苾”，音同。一音蒲必反。注同。 　　[疏]传“苾，芬香”。○正义曰：飶者，香之气，故为芬香也。○笺“芬香”至“荣誉”。○正义曰：笺以此充飨燕，下充祭祀者，以言邦家之光，谓国有光荣，是於宾客之辞也。胡考之宁，言身得寿考，与祭之祝庆万寿无疆义同，是於鬼神之辞也，故知此为飨燕，下为祭祀。以飨燕施於宾客，故云“得其欢心，於国家有荣誉”。祭祀进於祖妣，故云“多得福禄，於身得寿考”。 　　有椒其馨，胡考之宁。椒，犹飶也。胡，寿也。考，成也。笺云：宁，安也。以芬香之酒醴，祭於祖妣，则多得其福右。○椒，子消反，徐子料反，沈作“俶”，尺叔反，云：“作椒者，误也。此论酿酒芬香，无取椒气之芳也。”案《唐风·椒聊》笺云：“椒之性芬芳。”王注云：“椒，芬芳之物。”此传云“椒犹飶”，“飶芬香”，椒是芬芳之物，此正相协，无故改字为椒，椒，始也，非芬香。馨，呼庭反。 　　[疏]传“椒犹”至“考成”。○正义曰：椒是木名，非香气也。但椒木之气香，作者以椒言香，故传辨之，云“犹如飶也”。僖二十二年《左传》曰：“虽及胡耇。”《周书·谥法》“保民耆艾曰胡”。胡为寿也。“考，成”，《释诂》文。言考者，明老而有成德。《荡》曰“虽无老成人”是也。 　　匪且有且，匪今斯今，振古如兹。且，此也。振，自也。笺云：匪，非也。振亦古也。飨燕祭祀，心非云且而有且，谓将有嘉庆祯祥先来见也。心非云今而有此今，谓嘉庆之事不闻而至也。言修德行礼，莫不获报，乃古古而如此，所由来者久，非適今时。○且，七也反，又子馀反。下同。见，贤遍反。 　　[疏]传“且，此。振，自”。○正义曰：毛虽有此训，其义与郑不殊。○笺“振亦”至“今时”。○正义曰：笺以《尔雅》有此正训，故易传以为“振亦古也”。以上陈祭飨二事，此承上文，故云飨燕祭祀。直言飨燕祭祀，谓为之得其所也。有天下者，主於敬待神人，接之以礼，则人神庆悦，至诚感物，祥瑞必臻，故知“非且有且，非今斯今”，谓嘉庆、祯祥之事，非谓其有而已有之，以言报应之疾也。且实语助，但今谓今时，则且亦今时，其实是一，作者美其事而丁宁重言之耳。嘉庆谓王者所得美善之实事，祯祥谓嘉庆之前，先见为徵应者也。以其分为二文，故属祯祥於上句，属嘉庆於下句。但祯祥为嘉庆而先见，故言将有嘉庆祯祥先来见也。以祯祥是事之先应，故言先来见。嘉庆是善之实事，故云不闻而至。二者意亦同也。此祯祥、嘉庆自天为之，享燕之礼得所，不谓其至而已至。言修德行礼，莫不获报，乃古又古以来当皆如此，非適今时美此大平之主，能重於农业，获此福庆，故歌之也。 　　《戴芟》一章，三十一句。 　　《良耜》，秋报社稷也。○耜音似，田器也。 　　[疏]“《良耜》二十三句”。○正义曰：《良耜》诗者，秋报社稷之乐歌也。谓周公、成王太平之时，年穀丰稔，以为由社稷之所祐，故於秋物既成，王者乃祭社稷之神。以报生长之功。诗人述其事而作此歌焉。经之所陈，其末四句是报祭社稷之事。“妇子宁止”以上，言其耕种多获，以明报祭所由，亦是报之事也。经言“百室盈止，妇子宁止”，乃是场功毕入，当十月之后，而得言秋报者，作者先陈人事使毕，然后言其报祭。其实报祭在秋，宁止在冬也。本或“秋”下有“冬”，衍字，与《丰年》之序相涉而误。定本无“冬”字。 　　畟畟良耜，俶载南亩。播厥百穀，实函斯活。畟畟，犹测测也。笺云：良，善也。农人测测以利善之耜，炽菑是南亩也，种此百穀，其种皆成好。含生气，言得其时。○畟，楚侧反，《尔雅》云：“畟畟，耜也。”郭云：“言严利也。”种，章勇反。 　　[疏]“畟畟良耜”。○毛以为，农人以畟畟然利刃善耜，始事於南亩而耕之，种其百众之穀，其实皆含此当时生之气，故生而渐长。农人事而芸之，於是有来视汝之农人者，载其方筐及其圆筥，其筐筥所盛以饟者，维是黍也。既饟到田，见其农夫所戴之笠维纠然，其田器之镈以此赵而刺地，以薅去荼蓼之草。其荼蓼之草既朽败止，黍稷乃茂盛止。及其成熟，乃获刈之，挃挃然为声。既获讫，乃积聚之，栗栗然众多。所积聚者，其大如城雉之峻壮，其比迫如栉齿之相次。既蹂践而治之，则以开百室，一时而纳之。於是百室皆盈满而多穀粟止，妇子皆不行而安宁止。天下大熟，民安如此，国家乃杀是犉牡之牲，有捄然者此牲之角。用此牲以报祭社稷。所以报祭之者，以嗣继其先岁，复求其丰年，以续接其往事，复得以养人。又求良善司啬以续古昔之人，庶其常勤劝农，常得丰年也。郑唯“俶载”为“炽菑”为异。馀同。○传“畟畟犹测测”。○正义曰：以畟畟文连良耜，则是刃利之状，故犹测测以为利之意也。《释训》云：“畟畟，耜也。”舍人曰：“畟畟，耜入地之貌。”郭璞曰：“言严利也。” 　　或来瞻女，载筐及筥。其饟伊黍，其笠伊纠。其镈斯赵，以薅荼蓼。笠，所以御暑雨也。赵，刺也。蓼，水草也。笺云：瞻，视也。有来视女，谓妇子来馌者也。筐筥，所以盛黍也。丰年之时，虽贱者犹食黍。馌者，见戴纠然之笠，以田器刺地，薅去荼蓼之事。言闵其勤苦。○筐，丘方反。筥，纪吕反。饟，式亮反。笠音立。纠，居黝反，又其皎反。镈音博。赵，徒了反，刺也，又如字，沈起了反，又徒少反。薅，呼毛反，《说文》云：“拔田草也。”又云：“或作茠。”引此以茠荼蓼。荼蓼，上音徒，下音了。刺，七亦反。下同。盛音成。去，起吕反。 　　[疏]传“笠所”至“水草”。○正义曰：笠之为器，暑雨皆得御之，故兼言也。其镈斯赵，则赵是用镈之事。镈是锄类，故赵为刺地也。又《释草》云：“蔷，虞蓼。”某氏曰：“蔷一名虞蓼。”孙炎曰：“虞蓼是泽之所生，故为水草也。”蓼是秽草，荼亦秽草，非苦菜也。《释草》云：“荼，委叶。”舍人曰：“荼，一名委叶。某氏引此诗，则此荼谓委叶也。”王肃云：“荼，陆秽。蓼，水草。”然则所由田有原有隰，故并举水陆秽草。○笺“瞻视”至“勤苦”。○正义曰：“瞻，视”，《释诂》文。下言“妇子宁止”，明此以为不宁，故知有来视汝，谓妇子来馌者也。筐筥之下，即云饟黍，故知筐筥所以盛黍也。《少牢》、《特牲》大夫士之祭礼食有黍，明黍是贵也。《玉藻》云：“子卯，稷食菜羹。”为忌日贬而用稷，是为贱也。贱者当食稷耳，故云“丰年之时，虽贱者犹食黍”。瞻汝，是见彼农人之时，而陈其笠其镈，故知见农人戴纠然之笠，以田器刺地，薅去荼蓼之草。定本、《集注》皆云“薅去荼蓼之事，言闵其勤苦”，与俗本不同。 　　荼蓼朽止，黍稷茂止。获之挃々，积之栗栗。其崇如墉，其比如栉，以开百室。挃々，获声也。栗栗，众多也。墉，城也。笺云：百室，一族也。草秽既除而禾稼茂，禾稼茂而穀成熟，谷成熟而积聚多。如墉也，如栉也，以言积之高大，且相比迫也。其已治之，则百家开户纳之。千耦其耘，辈作尚众也。一族同时纳穀，亲亲也。百室者，出必共洫间而耕，入必共族中而居，又有祭酺合醵之欢。○朽，虚有反，烂也。挃，珍栗反。积，子赐反。比，毗志反。注同。栉，侧瑟反。酺音蒲，又音步。醵，其据反，又其略反，合钱饮酒也。 　　[疏]传“挃挃”至“墉城”。○正义曰：《释训》云：“挃挃，获也。栗栗，众也。”李巡曰：“栗栗，积聚之众。”孙炎曰：“挃挃，获声也。”皆取此为说也。城之与墙，俱得为墉，但此比高大，故为城。○笺“百室”至“之欢”。○正义曰：《周礼》“五家为比，五比为闾，四闾为族”，是百室为一族。於六乡则一族，於六遂则一酂。是郑以乡尊於遂，故举乡言耳。上篇言千耦，此篇言百室，虽未必一人作，而其文千百不同，故解其意。千耦其芸，辈作者尚众，故举多言也。一族同时纳穀，见聚居者相亲，故举少言也。又解族、党、州、乡皆为聚属，独以百室为亲亲之意，由百室出必共洫间而耕，入必共族中而居，又有同祭酺合醵之欢也，故偏言之也。《遂人》云：“百夫有洫。”故知百室共洫间而耕。彼注云：“百夫一酂之田，为六遂之法。族在六乡，而引彼者，《小司徒》注云：“乡之田制与遂同。”故得举酂之制以言族也。祭酺者，《族师职》云：“春秋祭酺。”注云：“酺者，为人物灾害之神也。故书酺为步。杜子春云：‘当为酺。’玄谓《校人职》又有‘冬祭马步’，则未知此世所云蝝螟之酺与？人鬼之步与？盖亦为坛位如雩禜。云族无饮酒之礼，因祭酺而与其民以长幼相酬酢焉。”郑於彼虽以酺步为疑，而以酺为正，故此以酺言之。蝝螟，食穀之虫，害及人物，此神能为灾害，故祭以止之。因此祭酺聚钱饮酒，故后世听民聚饮，皆谓之酺。《汉书》每有嘉庆，令民大酺五日，是其事也。彼注云“因祭酺而与其民长幼相酬”，即此合醵也。《礼器》云：“曾子曰：‘《周礼》其犹醵与？’”注云“合钱饮酒为醵。王居明堂之礼，乃命国醵”是也。《族师》虽云祭酺，不言即为醵；《饮酒礼记》自有醵语，不云醵是族法。郑知祭酺必有饮酒，合醵是族法者，以《族师》上文云月吉，则属民而读邦法，书其孝悌睦姻有学者，即云春秋祭酺亦如之。是於祭酺亦属民读法，因祭而聚族民，明其必为行礼，不可徒然。又以族无饮酒之礼，故知因祭酺，必合钱饮酒，与其民长幼相酬酢也。《乡饮酒》之礼，州长於春秋有属民射於州序之礼，党正於国索鬼神而祭祀，有属民饮酒于序以正齿位之礼，此皆礼有饮酒，当以公物供之，无为须合钱也。唯族无饮酒之礼，明合钱饮酒，是《族师》之法，故笺以为同族之礼。 　　百室盈止，妇子宁止。杀时犉牡，有捄其角。以似以续，续古之人。黄牛黑唇曰犉。社稷之牛角尺。以似以续，嗣前岁，续往事也。笺云：捄，角貌。五穀毕入，妇子则安，无行馌之事，於是杀牲报祭社稷。嗣前岁者，复求有丰年也。续往事者，复以养人也。续古之人，求有良司啬也。○犉，如纯反，本亦作“犉”。捄音虬。复，扶又反。下同。 　　[疏]传“黄牛”至“往事”。○正义曰：《释畜》直云“黑唇犉”，以言黑唇，明不与身同色。牛之黄者众，故知黄牛也。某氏亦云“黄牛黑唇曰犉”，取此传为说也。《地官·牧人》云：“凡阴祀，用黝生毛之。”注云：“阴祀，祭地北郊及社稷也。”然则社稷用黝，牛色以黑。而用黄者，盖正礼用黝，至於报功，以社是土神，故用黄色，仍用黑唇也。以经言角，辨角之长短，故云“社稷之牛角尺”也。《王制》云：“祭天地之牛，角茧栗。宗庙之牛，角握。宾客之牛，角尺。”无社稷之文。卑於宗庙，宜与宾客同尺也。《礼纬·稽命征》云：“宗庙社稷角握。”此笺不易毛传，盖以《礼纬》难信，不据以为正也。社稷太牢，独云牛者，牛三牲为大，故特言之。“以似以续”，似训为嗣，嗣续俱是继前之言，故为嗣前岁、续往岁之事。前、往，一也，皆求明年，使续今年，据明年而言，故谓今年为前、往也。○笺“捄角”至“司啬”。○正义曰：此“有捄其角”，与“兕觥其�洹薄ⅰ敖枪�其�洹保��浣杂虢枪参模�故为角貌。以上言“其饟”，是妇子所为，此言“宁止”，遥结上句，故知安无行馌之事。序云“秋报社稷”，故云“於是杀牲以报祭社稷”也。此为年丰报祭，而云更求嗣续，故知嗣前岁者，复求有丰年也。续往事者，复求以养人也。言今岁已有丰年，得穀养人，求今后岁复然也。嗣、续一义也，丰年、养人亦一事，笺因其异文而分属之耳。《甫田》云“以介我稷黍”，是求有年也。“以穀我士女”，是求养人也。“续古之人”，文连犉牡之末，则亦祭求之。非人无以续人，明求将来之人，使续往古之人。农事须人，唯司啬耳，故知求有良司啬，谓求善田畯也。言得善官教民，可以益使年丰故也。司啬，己所选择，而祭神求之者，得贤以否，亦是神明所助，故因祭求之。 　　《良耜》一章，二十三句。 　　《丝衣》，绎宾尸也。高子曰：“灵星之尸也。”绎，又祭也。天子诸侯曰绎，以祭之明日。卿大夫曰宾尸，与祭同日。周曰绎，商谓之肜。○绎，丝衣，绎祭之服，音亦，祭之明日又祭也。字书作“礻��”。融，馀戎反，《尚书》作肜，音同。 　　[疏]“《丝衣》九句”。○正义曰：《丝衣》诗者，绎宾尸之乐歌也。谓周公、成王太平之时，祭宗庙之明日，又设祭事，以寻绎昨日之祭，谓之为绎。以宾事所祭之尸，行之得礼。诗人述其事而为此歌焉。经之所陈，皆绎祭始末之事也。子夏作序，则唯此一句而已。后世有“高子”者，别论他事。云“灵星之尸”，言祭灵星之时，以人为尸。后人以高子言灵星尚有尸，宗庙之祭有尸，必矣，故引高子之言，以证宾尸之事。子夏说受圣旨，不须引人为证。毛公分序篇端，於时已有此语，必是子夏之后，毛公之前，有人著之，史传无文，不知谁著之，故《郑志》答张逸云：“高子之言，非毛公后人著之。”止言“非毛公后人”，亦不知前人为谁也。以郑言“非毛公后人著之”，不云《诗》序本有此文，则知郑意不以此为子夏之言也。郑知非毛公后人著之者，郑玄去毛公未为久远，此书有所传授，故知毛时有之。若是后人著之，则郑宜除去，答之以此，明己不去之意，以毛公之时，已有此言故也。高子者，不知何人。孟轲弟子有公孙丑者，称高子之言以问孟子，则高子与孟子同时。赵岐以为齐人。此言高子，盖彼是也。灵星者，不知何星。《汉书·郊祀志》云：“高祖诏御史：其令天下立灵星祠。”张晏曰：“龙星左角曰天田，则农祥也。晨见而祭之。”史传之说灵星，唯有此耳。未知高子所言，是此以否。○笺“绎又”至“之肜”。○正义曰：“绎，又祭”，《释天》文。李巡曰：“绎，明日复祭。”曰“又祭”，知天子诸侯同名曰绎。以祭之明日者，宣八年六月，“辛巳，有事于太庙。仲遂卒于垂。壬午，犹绎”。有事，谓祭事也。以辛巳日祭，壬午而绎，是鲁为诸侯用祭之明日，此则天子之礼，同名曰绎，故知天子亦以祭之明日也。故《公羊传》曰：“绎者何？祭之明日也。”知卿大夫曰宾尸者，今《少牢馈食礼》者，卿大夫之祭礼也，其下篇《有司彻》云：“若不宾尸。”注云：“不宾尸，谓下大夫也。”以言“若不宾尸”，是对有宾尸者，《有司彻》所行，即宾尸之礼，是卿大夫曰“宾尸”。案其礼非异日之事，故知与祭同日。然则天子诸侯谓之绎，卿大夫谓之宾尸，是绎与宾尸事不同矣。而此序云“绎宾尸”者，绎祭之礼，主为宾事此尸，但天子诸侯礼大，异日为之，别为立名，谓之为绎，言其寻绎昨日；卿大夫礼小，同日为之，不别立名，直指其事，谓之宾尸耳。此序言绎者，是此祭之名。宾尸是此祭之事，故特详其文也。周曰绎，商谓之肜者，因绎又祭，遂取《释天》以明异代之礼别也。彼云“周曰绎，商曰肜”，孙炎曰：“肜者，亦相寻不绝之意。《尚书》有《高宗肜日》，是其事也。” 　　丝衣其紑，载弁俅俅。自堂徂基，自羊徂牛；鼐鼎及鼒，丝衣，祭服也。紑，絜鲜貌。俅俅，恭顺貌。基，门塾之基。自羊徂牛，言先小后大也。大鼎谓之鼐。小鼎谓之鼒。笺云：载，犹戴也。弁，爵弁也。爵弁而祭於王，士服也。绎礼轻，使士升门堂，视壶濯及笾豆之属，降往於基，告濯具，又视牲从羊之牛，反告充已，乃举鼎幂告洁，礼之次也。鼎圜弇上谓之鼒。○紑，孚浮反，徐孚不反，又音培，又音弗。载如字，又音戴，同。弁，皮变反。俅音求，恭慎也。《说文》作“絿”，同。鼐，乃代反，郭音乃。鼒音兹，徐音灾，郭音才，《说文》作“鎡”字，音兹。塾音孰，门侧堂也。或音育。幂，亡历反，本亦作“{冖鼎}”。圜音圆。弇，古奄字。 　　[疏]“丝衣其紑”。○正义曰：此述绎祭之事。上五句言祭之初，下四句言祭之末。初言卑者恭顺，则当祭尊者可知。祭末举其不慢，则当祭敬明矣。是举终始以见中，举轻以明重。上言於祭之前，使士之行礼，在身所服，以丝为衣，其色紑然而鲜絜。在首载其爵色之麻弁，其貌俅俅而恭顺。此丝衣载弁之人，从门堂之上，既视壶濯及笾豆，降往於门塾之基，告君以濯具。更视三牲，从羊而往牛，所以告肥充，又发举其鼐鼎及鼒鼎之覆幂，而告此鼎之絜矣。祭之初，使卑者行事，尚能恭顺，故至於当祭事尸，礼无失者，以此至於祭末，旅酬之节，兕觥罚爵，其�淙煌缴瑁�无所用之。所以然者，由此助祭饮美酒者，皆思自安，不讙哗，不傲慢，每事如礼，故无所罚。恭顺如此，当於神明，是得寿考之休征。言祭而得礼，必将得福，故美而歌之。○传“丝衣”至“之鼒”。○正义曰：此述祭事，故知丝为之，故云“丝衣，祭服”。传虽不解弁，亦当以为爵弁。爵弁之服，玄衣纁裳，皆以丝为之，故云丝衣也。丝衣与紑共文，故为絜鲜貌也。载弁，谓人戴弁也。戴弁者捄々，则俅俅人貌，故为恭顺貌也。基，门塾之基者，《释宫》云：“门侧之堂谓之塾。”孙炎曰：“夹门堂也。”《冬官·匠人》云：“门堂三之二。”注云：“以为塾也。”《白虎通》云：“所以必有塾何？欲以饰门，因取其名。明臣下当见於君，必熟思其事，是塾为门之堂也。直言‘自堂徂基’何？知非庙堂之基者。以绎礼在门，不在庙，故知非庙堂也。”《郊特牲》曰：“绎之於库门内，祊之於东方，失之矣。”绎於门内为失，明其当在门外。祊以东方为失，明其当在西方。是祊之与绎，一时之事，故注云：“祊之礼宜於庙门外之西室，绎又於其堂，神位在西，二者同时，而大名曰绎。”又《礼器》曰：“为祊乎外。”注云：“祊祭，明日之绎祭也。谓之祊者，於庙门外之傍，因名焉。其祭之礼，既设祭於室，而事尸於堂。孝子求神非一处也。”以此二注言之，则祊、绎大同，而绎统名焉。绎必在门，故知基是门塾之基，谓庙门外西夹之堂基也。“自羊徂牛”，是从此往彼，为先后之次，故知诗意言先小后大，为行事之渐也。《释器》云：“鼎绝大者谓之鼐。”鼐既绝大，鼒自然小，故曰“小鼎谓之鼒”。此经自堂徂基，但言所往之处，不言所为之事。牛羊但言所视之物，不言所往之处，互相足也。鼐及鼒不言自徂，蒙上自徂之文。鼎则先大后小，与牛羊异者，取鼒为韵，故变其文也。○笺“载犹”至“之鼒”。○正义曰：载者，在上之名，故经称载弁，若言以头戴之，则於人易晓，故云载犹戴也。礼有冠弁、韦弁、皮弁，皆不以丝为衣，且非祭祀之服。《杂记》云：“士弁而祭於公，冠而祭於己。”《士冠礼》有爵弁服纯衣，与此丝衣相当，故知此弁是爵弁，士服之以助君祭也。又解天子之朝，群官多矣，所以不使服冕之人，而使戴弁之意，由绎之礼轻，故使士也。若正祭，则《小宗伯》云：“视涤濯，祭之日，逆齐省镬，告时於王，告备於王。”彼正祭重，使小宗伯。此绎祭轻，故使士，盖亦宗伯之属士也。知使士升门堂视壶濯及笾豆者，以《特牲》虽则士礼，而士卑，不嫌其礼得同君，故准《特牲》为说。《特牲》先夕陈事，主人即位於堂下。“宗人升自西阶，视壶濯及笾豆，反降，东北面，告濯具。主人出，复外位。宗人视牲告充。宗人举鼎幂告洁”。彼先视濯笾豆，次视牲，次举幂，先后与此羊牛鼐次第正同。“自堂徂基”，文在牛羊之上，自然是视壶濯笾豆矣。以此知“自堂徂基”是告濯具，从羊之牛是告充，鼐鼎及鼒是举幂告絜也。礼之次者，谓《特牲》之礼为此次，故准之以说天子之礼也。“鼎圜弇上谓之鼒”，《释器》文。孙炎曰：“鼎敛上而小口者。”以传直言小鼎，不说其形，故取《尔雅》文以足之。 　　兕觥其�洹Ｖ季扑既帷２晃獠话剑�胡考之休！吴，哗也。考，成也。笺云：柔，安也。绎之旅士用兕觥变於祭也，饮美酒者皆思自安，不讙哗，不敖慢也，此得寿考之休征。○，字又作“兕”，徐履反。觥，古横反，罚爵也，字又作“觵”，同。斛音虬，本又作“�洹薄Ｎ猓�旧如字，《说文》作吴。吴，大言也。何承天云：“吴字误，当作{口大}，从口，下大，故鱼之大口者名{口大}，胡化反。此音恐惊俗也，音话。”敖，五诰反，本又作“傲”。注同。哗音花。讙，火官反，又火元反。慢，亡谏反。 　　[疏]传“吴，哗。考，成”。○正义曰：人自娱乐，必讙哗为声，故以娱为哗也。定本“娱”作“吴”。“考，成”，《释诂》文。○笺“柔安”至“休征”。○正义曰：“柔，安”，《释诂》文。《少牢》、《特牲》大夫士之祭也，其礼小於天子，尚无兕觥，故知天子正祭无兕觥矣。今此绎之礼纯，至旅酬而用兕觥，变於正祭也。知至旅而用之者，兕觥所以罚失礼，未旅之前，无所可罚，至旅而可献酬交错，或容失礼，宜於此时设之也。《有司彻》是大夫宾尸之礼，犹天子之绎，所以无兕觥。解者以大夫礼小，即以祭日行事，未宜有失，故无也。上经说祭初行礼，唯谓士耳。此言饮美酒皆思自安，则是诸助祭者，非独士也。以祭末多倦怠傲慢，故美其於祭之末能不讙哗，不傲慢，则於祭前齐敬，明矣。恭敬明神必将获福，故以此得寿考之休征。寿考，未然之事，故言征也。 　　《丝衣》一章，九句。 　　《酌》，告成《大武》也。言能酌先祖之道，以养天下也。周公居摄六年，制礼作乐，归政成王，乃后祭於庙而奏之。其始成告之而已。○酌音灼，字亦作“汋”。大如字，徐音泰。 　　[疏]“《酌》九句”。○正义曰：《酌》诗者，告成《大武》之乐歌也。谓周公摄政六年，象武王之事，作《大武》之乐既成，而告於庙。作者睹其乐成，而思其武功，述之而作此歌焉。此经无酌字，序又说名“酌”之意，言武王能酌取先祖之道，以养天下之民，故名篇为《酌》。毛以为，述武王取纣之事，即是《武》乐所象。郑以为，武王克殷，用文王之道，故经述文王之事，以昭成功所由。功成而作此乐，所以上本之也。言“告成《大武》”，不言所告之庙。《有瞽》“始作乐而合乎太祖”，此亦当告太祖也。《大司乐》“舞《大武》以享先祖”，然则诸庙之中，皆用此乐，或亦遍告群庙也。言酌先祖之道者，周之先祖，后稷以来，先世多有美道，武王酌取用之，除残去暴，育养天下，故诗人为篇立名，谓之为《酌》。序其名篇之意，於经无所当也。郑以经陈文王之道，武王得而用之，亦是酌取之义，但所酌之事不止此耳。经有“遵养时晦”，毛谓武王取纣，郑为文王养纣，此言以养天下，则是爱养万民，非养纣身。虽养字为同，非经养也。酌，《左传》作“汋”，古今字耳。○笺“周公”至“而已”。○正义曰：“周公摄政六年，制礼作乐”，《明堂位》文。虽六年已作，归政成王乃后祭於庙而奏之，初成之时未奏用也，其始成，告之而已，故此篇歌其告成之事。言此者，以明告之早晚，谓在居摄六年告之也。知然者，以《洛诰》为摄政七年之事，而经称周公戒成王云：“肇称殷礼，祀於新邑。”明待成王即政，乃行《周礼》。礼既如此，乐亦宜然，故知《大武》之乐，归政成王始祭庙奏，周公初成之日，告之而已。 　　於铄王师，遵养时晦。时纯熙矣，是用大介。铄，美。遵，率。养，取。晦，昧也。笺云：纯，大。熙，兴。介，助也。於美乎文王之用师，率殷之叛国以事纣，养是闇昧之君，以老其恶，是周道大兴，而天下归往矣，故有致死之士助之。○於音乌。注同，铄，舒灼反。 　　[疏]“於铄王师”。○毛以为，因告《大武》之成，故歌武王之事。於乎美哉，武王之用师也，率此师以取是闇昧之君。谓诛纣以定天下。由既诛纣，故於是令周道大明盛矣。是大明之故，遂有大而又大，谓致今时之太平也。又本用师取昧之事，所以为可美者，以我周家用天人之和而受。之言以和受殷，非苟用强力也。蹻蹻然有威武之貌者，我武王之所为，则用此武而有嗣文王之功。王能如是，故叹美之，实维尔王之事，信得用师之道，以此故作为《大武》，以象其事。郑以为，《大武》象武王伐纣，本由文王之功，故因告成《大武》，追美文王之事。於乎美哉，文王之用师众也，乃率殷之叛国，养是暗昧之君，以成其恶，故民服文王能以多事寡，以是周道乃大兴矣。由有至美之德，诚义足以感人，是以大贤士来而助之。贤士既来，我文王宠而受之。来者既受用，故蹻蹻然有威武之士竞於我王之造。言其皆来造王，王则宠而用之。以此而有嗣续，言其传相致达，续来不绝。由是武王因之，得成功作乐，故叹美之。实维以武王之事，信得用师之道。言武王以文王之故，故得道也。○传“铄美”至“晦昧”。○正义曰：“铄，美”，《释诂》文。又云：“遵、率，循也。”俱训为循，是遵得为率。武王於纣，养而取之，故以养为取。宣十二年《左传》引此云：“遵养时晦”，耆昧也。故转晦为昧，言取是暗昧，则谓武王取纣，不得与郑同也。又缉熙之训，皆为光明。介字，毛皆为大，则此亦宜然。王肃云：“於乎美哉，武王之用众也，率以取是昧。谓诛纣定天下以除昧也，於是道大明。是用有大大，言太平也。”○笺“纯大”至“助之”。○正义曰：“纯，大。熙，兴”，皆《释诂》文。以卒句乃言信得用师之道，於此未宜叹其大大，故依常训，以介为助。以武王之业因於文王，养纣不伐，是文王之事，此说大武功成，文宜本之於父，故以为美文王之师。养者，承事之辞，故云“率殷之叛国以事纣”。《左传》云：“耆昧也。”《皇矣》云：“上帝耆之。”是养之至老，故云“养是暗昧之君，以老其恶”。《论语》云：“三分天下有其二，以服事殷，周之德可谓之至德。”孔子叹美文王，谓之至德，是周道以养纣之故，遂得大兴也。《孟子》说“伯夷避纣，居北海之滨。太公避纣，居东海之滨。闻文王作，兴而归之。二老者，天下之大老也，而归之，是天下父归之也。天下父归之，其子焉往”也。是天下归往之也。文武之士并归周，但下言蹻蹻是威武之貌，故云“有致死之士众来助之”。“文王率殷之叛国以事纣”，襄四年《左传》文。 　　我龙受之，蹻蹻王之造，载用有嗣，龙，和也。蹻蹻，武貌。造，为也。笺云：龙，宠也。来助我者，我宠而受用之。蹻蹻之士，皆争来造王，王则用之。有嗣，传相致。○蹻，居表反。造，毛才老反，郑七报反，诣也。传，直专反。 　　[疏]传“龙和”至“造为”。○正义曰：龙之为和，其训未闻。《鲁颂》称“蹻蹻虎臣”，故为武貌。“造，为”，《释言》文。王肃云：“我周家以天人之和而受殷，用武德嗣文之功。”传意或然。天人之和，谓天助人从，和同与周也。○笺“龙宠”至“相致”。○正义曰：上言大介为大来助周，则我龙受之。龙此大介，宠字以龙为声，故龙为宠也。来即宠受，人皆羡之，故蹻蹻之士争来造王，而王又用之，则其馀嗣续而至。《儒行》说交友之道，久相待，远相致，故以“有嗣”为“传相致”也。从大介至有嗣，节之为三等，言从周之士有先后而至也。 　　实维尔公允师。公，事也。笺云：允，信也。王之事所以举兵克胜者，实维女之事信，得用师之道。 　　[疏]笺“允信”至“之道”。○正义曰：“允，信”，《释诂》文。上说行文王之事，至此乃述武王，故言武王之事，所以举兵克胜，谓伐纣胜之也。 　　《酌》一章，九句。 　　《桓》，讲武类祃也。桓，武志也。类也，祃也，皆师祭也。○祃，马嫁反。“桓，武志也”，本或以此句为注。 　　[疏]“《桓》九句”。○正义曰：《桓》诗者，讲武类祃之乐歌也。谓武王将欲伐殷，陈列六军，讲习武事，又为类祭於上帝，为祃祭於所征之地。治兵祭神，然后克纣。至周公、成王太平之时，诗人追述其事而为此歌焉。序又说名篇之意。桓者，威武之志。言讲武之时，军师皆武，故取桓字名篇也。此经虽有桓字，止言王身之武。名篇曰《桓》，则谓军众尽武。《谥法》“辟土服远曰桓”，是有威武之义。桓字虽出於经，而与经小异，故特解之。经之所陈，武王伐纣之后，民安年丰，克定王业，代殷为王，皆由讲武类祃得使之然。作者主美武王，意在本由类祃，故序达其意，言其作之所由。讲武是军众初出，在国治兵也。类则於内祭天，祃则在於所征之地。自内而出，为事之次也。○笺“类也”至“师祭”。○正义曰：《释天》云：“是类是祃，师祭也。”《王制》云：“天子将出征，类乎上帝，祃於所征之地。”注云：“上帝，谓五德之帝所祭於南郊者。”言祭於南郊，则是感生之帝，夏正於南郊祭者。周则苍帝灵威仰也。南郊所祭一帝而已，而云五德之帝者，以《记》文不指言周，不得斥言苍帝，故漫言五德之帝以总之。又嫌普祭五帝，故言“南郊”以别之。五德者，五行之德。此五方之帝各有本德，故称五德之帝。太昊炎帝之等，感五行之德生，亦得谓之五德之帝。但类於上帝，谓祭上天，非祭人帝也。且人帝无特在南郊祭者。以此知非人帝也。谓之类者，《尚书》欧阳说以事类祭之，天位在南方，就南郊祭之。《春官·肆师》云：“类造上帝。”注云：“造犹即也。为兆以类礼即祭上帝也。”类礼依郊祀而为之者，言依郊祀为之，是用欧阳事类之说为义也。言为兆以祭上帝，则是随兵所向，就而祭之，不必祭於南郊。但所祭者，是南郊所祭之天耳，正以言造，故知就其所往为其兆位而祭之，不要在南郊。此言小异於欧阳也。南郊之祭天，周以稷配。此师祭所配，亦宜用常配之人，周即当以后稷也。祃之所祭，其神不明。《肆师》云：“凡四时之大田猎祭表貉，则为位。”注云：“貉，师祭也。於立表处为师祭，祭造军法者，祷气势之增倍也。其神盖蚩尤，或曰黄帝。”又《甸祝》“掌四时之田表貉之祝号”。杜子春云：“貉，兵祭也。田以讲武治兵，故有兵祭，习兵之礼，故貉祭祷气势之十百而多获。”由此二注言之，则祃祭造兵为军法者，为表以祭之。祃，《周礼》作“貉”，“貉”又或为“貊”字，古今之异也。貉之言百，祭祀此神，求获百倍。 　　绥万邦，娄丰年。笺云：绥，安也。娄，亟也。诛无道，安天下，则亟有丰熟之年，阴阳和也。○娄，力住反。亟，欺冀反，数也。下同。 　　[疏]“绥万邦”。○毛以为，武王诛纣之后，安此万邦，使无兵寇之害，数有丰年，无饥馑之忧。所以得然者，上天所命，命为善不解倦者以为天子。桓桓然有威武之武王，则能安有其天下之事，是其为善不倦，故为天所命。於是用其武事於四方，除其四方之残贼，能安定其家。谓成就先王之业，遂为天下之主。乃叹而美之，於乎此武王之德，乃明见於天。殷纣以暴虐之故，武王得用此美道以代之。○郑唯下二句为异。言於明乎曰天，言天道之大明也。纣为天下之君，但由为恶之故，天以武王代之。馀同。○笺“绥安”至“阳和”。○正义曰：“绥，安”，《释诂》文。又云：“亟、屡，疾也。”同训为疾，是屡得为亟也。经言万国，笺言天下，天下即万国也。《尧典》云：“协和万邦。”哀七年《左传》曰：“禹会诸侯於涂山，执玉帛者万国。”则唐、虞、夏禹之时，乃有此万国耳。《王制》之注以殷之与周唯千七百七十三国，无万国矣。此言万国者，因下有万国，遂举其大数。此文广言天下之大，不斥诸侯之身，国数自可随时变易，其地犹是万国之境，故得举万言之。此安天下，有丰年，谓伐纣即然。僖十九年《左传》云：“昔周饥，克殷而年丰。”是伐纣之后，即有丰年也。 　　天命匪解。桓桓武王，保有厥士。于以四方，克定厥家。士，事也。笺云：天命为善不解倦者，以为天子我桓桓有威武之武王，则能安有天下之事。此言其当天意也，於是用武事於四方，能定其家先王之业，遂有天下。○解音懈。注同。 　　[疏]笺“天命”至“天下”。○正义曰：以“天命匪解”为下文总之。“克定厥家”，是天子之事，故知天命以为天子也。安有天下之事，谓天下众事，武王能安而有之，以天下为任，而行之不解，言其当於天意也。以当天意，故天命之，於是用其武事於四方，谓既能诛纣，又四方尽定，由是万国得安，阴阳得和。此言结上之意也。家者，承世之辞，故云能定其家先王之业，遂有天下。先王虽有其业，而家道未定，故於伐纣，其家始定也。 　　於昭于天，皇以间之。间，代也。笺云：于，曰也。皇，君也。於明乎曰天也，纣为天下之君，但由为恶，天以武王代之。○於音乌。注同，间，间厕之间。注同。 　　[疏]传“间，代”。○正义曰：《释诂》文。毛传未有以于为曰，皇多为美，此义必不与郑同也。王肃云：“於乎周道，乃昭见於天，故用美道代殷，定天下。”传意或然。○笺“于曰”至“代之”。○正义曰：“于，曰。皇，君”，《释诂》文。言於明乎曰天，言天去恶与善，其道至光明也。以武王代纣，即是明之事。言武王当天意以代，纣所以叹美之。 　　《桓》一章，九句。 　　《赉》，大封於庙也。赉，予也，言所以锡予善人也。大封，武王伐纣时，封诸臣有功者。○赉，来代反，与也，徐又音来。 　　[疏]“《赉》六句”。○正义曰：《赉》诗者，大封於庙之乐歌也。谓武王既伐纣，於庙中大封有功之臣以为诸侯。周公、成王大平之时，诗人追述其事而为此歌焉。经无“赉”字，序又说其名篇之意。赉，予也。言所以锡予善德之人，故名篇曰《赉》。经之所陈，皆是武王陈文王之德，以戒敕受封之人，是其大封之事也。此言大封於庙，谓文王庙也。《乐记》说武王克殷之事云：“将帅之士，使为诸侯。”下文则云：“虎奔之士，脱剑祀乎明堂。”注云：“文王之庙为明堂制。”是大封诸侯在文王之庙也。○笺“大封”至“有功者”。○正义曰：以言大封，则所封者广。唯初定天下，可有此事，守文之世，不应得然。且宣十二年《左传》曰：“昔武王克商而作颂，其三曰：‘敷时绎思，我徂维求定。’”引此文以为武王之颂，故知武王伐纣时，封诸臣有功者，封为诸侯。《乐记》说“武王克殷，未及下车而封蓟、祝、陈，下车而封杞、宋”，又言“将率之士使为诸侯”，是大封也。昭二十八年《左传》曰“昔武王克商，光有天下，其兄弟之国者十有五人，姬姓之国者四十人”，《古文尚书·武成篇》说“武王克殷而反，祀於周庙，列爵惟五，分土惟三，大赉于四海，而万民悦服”，皆是武王大封之事。此言大封於庙，《乐记》未至庙而已封三恪二代者，言其急於先代之意耳。《祭统》曰：“古者明君必赐爵禄於太庙，示不敢专也。”然则武王未及下车，虽有命封之，必至庙受策，乃成封耳，亦在此大封之中也。皇甫谧云：“武王伐纣之年，夏四月乙卯，祀於周庙。将率之士皆封，诸侯国四百人，兄弟之国十五人，同姓之国四十人。”如谧之言，此大封是伐纣之年事也。 　　文王既勤止，我应受之。敷时绎思，我徂维求定。勤，劳。应，当。绎，陈也。笺云：敷，犹徧也。文王既劳心於政事，以有天下之业，我当而受之。敷是文王之劳心，能陈绎而行之。今我往以此求定。谓安天下也。○敷音孚。绎音亦。徧音遍。下篇同。 　　[疏]“文王既勤止”。○正义曰：武王既封诸臣有功者於文王之庙，因以文王之道戒敕之。言我父文王既以勤劳於政事止，以勤劳於事，故有此天下之业。我当受而有之，故我徧於是文王劳心之事，皆陈而思行之，我往以此维求安定。言用文王之道，往行天下，以求天下之定。此文王劳心之事，是我周之受天命而王之所由。於乎，今汝诸臣受封者，亦当陈而思行之。言己陈行文王之道，敕诸臣，亦使陈而行之，以此而至於太平，故追述而歌之也。○传“勤，劳。应，当。绎，陈”。○正义曰：皆《释诂》文。○笺“敷犹”至“天下”。○正义曰：敷训为布，是广及之义，故云“犹徧也”。文王既劳心於政事者，《尚书》所谓“日昃不遑暇食”，是其事也。由此劳心，以有天下之业。我当受之，谓受其位为天子也。今我往以此求定者，往者，自已及物之辞，谓行之於天下，以求安定天下也。 　　时周之命，於绎思。笺云：劳心者，是周之所以受天命，而王之所由也。於女诸臣受封者，陈绎而思行之，以文王之功业敕劝之。○於，郑如字，王音乌。王，于况反，又如字。下篇同。 　　[疏]笺“劳心”至“劝之”。○正义曰：言是者，上之劳心也。上天之命，命不解怠者，故知劳心是周之所以受天命，而王之所由。此诗为大封而作，故知“於绎思”是敕诸臣受封，使陈而思行之。文王之道，可永为大法，故以文王之功业敕劝之。於亦叹辞也。 　　《赉》一章，六句。 　　《般》，巡守而祀四岳河海也。般，乐也。○般，薄寒反。注同。守，手又反。“般乐也”，音洛。崔《集注》本用此注为序文。 　　[疏]“《般》七句”。○正义曰：《般》诗者，巡守而祀四岳河海之乐歌也。谓武王既定天下，巡行诸侯所守之土，祭祀四岳河海之神，神皆飨其祭祀，降之福助。至周公、成王太平之时，诗人述其事而作此歌焉。经称“乔岳”、“翕河”，是祀河、岳之事也。经无“般”字，序又说其名篇之意。般，乐也，为天下所美乐。定本“般乐”二字为郑注，未知孰是。岳实有五，而称四者，天子巡守，远適四方，至於其方之岳，有此祭礼。於中岳无事，故序不言焉。四渎者，五岳之匹，故《周礼》岳渎连文。序既不言五岳，故亦不言四渎。以河是四渎之一，故举以为言。《汉书·沟洫志》曰：“中国川原以百数，莫著於四渎，而河为宗。”然则河为四渎之长。巡守四渎皆祭，言河可以兼之。经无海而序言海者，海是众川所归，经虽不说，祭之可知，故序特言之。 　　於皇时周，陟其高山，嶞山乔岳，允犹翕河。高山，四岳也。堕山，山之嶞堕小者也。翕，合也。笺云：皇，君。乔，高。犹，图也。於乎美哉，君是周邦而巡守，其所至则登其高山而祭之，望秩於山川。小山及高岳，皆信案山川之图而次序祭之。河言合者，河自大陆之北敷为九，祭者合为一。○於音乌。注同。嶞，吐果反。注同。郭云：“山狭而长也。”又同果反，字又作“堕”。乔岳，上音桥，下音岳。翕，许及反。 　　[疏]“於皇时周”。○毛以为，於乎美哉，是周家也。既定天下，巡省四方，所至之处，则登其高山之岳而祭之。其祭之也，於大山之傍，有嶞嶞然之小山，与高而为岳者，皆信案山川之图者，又合九河为一，以大小次序而祭之也。徧天之下山川，皆聚其神於是，配而祭之。能为百神之主，德合山川之灵，是周之所以受天命由此也。○郑唯以皇为君、褒为众为异。馀同。○传“高山”至“翕合”。○正义曰：岳必山之高者，故知“高山，四岳也”。嶞山对高山为小，故知山之小者堕堕然，言其狭长之意也。毛於皇字多训为美。主肃云：“美矣，是周道已成，天下无违，四面巡岳，升祭其高山。”传意或然。“翕，合”，《释诂》文。○笺“皇君”至“为一”。○正义曰：“皇，君。乔，高”，《释诂》文。“犹，图”，《释言》文。以於己是叹美之辞，故以皇为君。君是周邦，谓为天子也。巡守所至，则登其高山而祭之，谓每至其方，告祭其方之岳也。《尧典》及《王制》说巡守之礼，皆言望秩于山川。《尧典》注云：“徧以尊卑次秩祭之。”则知“嶞山乔岳，允犹翕河”，皆谓秩祭之事，故云“小山高岳，皆信案山川之图，而次序祭之”。此即望秩之事也。乔岳与上句高山犹是一事，但巡守之礼，其祭主於方岳，故先言“陟其高山”。又说望秩之意，言小山亦可与四岳同祭，故又言乔岳，令与小山为类，见其同祭之耳。“允犹”之文，承“山岳”之下，可案山图耳。而并云川者，山之与川，共为一图，言望秩山川，则亦案图耳。但河分为九，合而祭之一，故退“翕河”之文在“允犹”之下，使之不蒙“允犹”。自河以外，其馀众川，明皆案图祭之，故云“信案山川之图”。信者，谓审信而案之。又解山不言合，独河言合者，河自大陆之北敷为九河，祭者合之为一，故云翕也。《禹贡》“导河自积石，至于龙门。南至于华阴，东至于厎柱，又东至於孟津。东过洛汭，至于大岯。北过降水，至于大陆。又北播为九河，同为逆河，入于海”。是大陆之北敷为九河。敷者，分散之言，与播义同，故彼注云：“播，犹散也。同，合也。下尾合为逆河，言相迎受也。”然则因大陆分而为九，至下又合为一，以其首尾是一，故祭者合之。《汉书·地理志》“巨鹿郡有巨鹿县，大陆泽在其北”。《禹贡》注云：“在巨鹿。”《郑志》答张逸云：“巨鹿，今名广河泽。”然则河从广河之北分为九也。《禹贡》兖州，“九河既道”，孔安国注云“河水分为九道，在此州界平原以北”是也。郑注云：“河水自上至此，流盛而地平无岸，故能分为九，以衰其势。壅塞，故通利之也。九河之名：徒骇、大史、马颊、覆釜、胡苏、简、絜、钩盘、鬲津。周时齐桓公塞之，同为一。今河间弓高以东，至平原鬲盘，往往有其遗处焉。”郑言九河之名，《释水》文也。李巡曰：“徒骇者，禹疏九河以徒众起，故曰徒骇。大史者，禹大使徒众通水道，故曰大史。马颊者，河势上广下狭，状如马颊。覆釜者，水多渚，其渚往往而处状如覆釜。胡苏者，其水下流，故曰胡苏。胡，下也。苏，流也。简者，水深而简大也。絜者，言河水多山石之苦，故絜絜苦也。钩盘者，河水曲如钩，屈折如盘，故曰钩盘。鬲津者，河水狭小，可隔为津，故曰鬲津。”孙炎曰：“徒骇者，禹疏九河，功难，众惧不成，故曰徒骇。太史者，大使徒众，故依名云。胡苏者，水流多散胡苏然。简者，水通易也。钩盘者，水曲如钩，盘桓不前也。鬲津者，水多阨狭，可隔以为津而横渡也。”是解九河之名意也。《沟洫志》称，成帝时，博士许商以为“古记九河之名，有徒骇、胡苏、鬲津，今见在成平、东光、鬲界中。自鬲以北至徒骇间，相去二百馀里，今河虽数移，不离此域”。如商此言，上举三河之名，下以县充之，则徒骇在成平，胡苏在东光，鬲津在鬲县。其馀六者，商所不言，盖於时以不能详知其处故也。又商言“自鬲以北至徒骇间，相去二百馀里”，则徒骇是九河之最北者，鬲津是九河之最南者，然则《尔雅》之文从北而说也。太史、马颊、覆釜文在胡苏之上，则三者在成平之南、东光之北也。简、絜、钩盘文在胡苏之下，则三者在东光之南、鬲县之北也。郑亦不能具知所在，故云“往往有其遗处”，是其不审之辞也。郭璞云：“徒骇今在成平县，东光有胡苏亭，鬲、盘今皆为县，属平原渤海。东光、成平、河间、弓高以东，往往有其遗处焉。”璞言盘今为县，以为盘县，其馀亦不审也。虽古之河迹难得而详，要於《禹贡》之时，皆在兖州之界。於汉之世，则兖州之所部近南，其界不及於北，故《郑志》赵商谓“河在兖州之北已分为九河，分而复合，於大陆之北又分为九”。故问之曰：“《禹贡》导河至于大陆，又北播为九河，然则大陆以南固未播也，在於兖州安得有九？至於何时复得合为一，然后从大陆已北复播为九也？答曰：“兖州以济河为界，河流分兖州界，文自明矣。复合为一，乃在下头。子走南北，何所求乎？观子所云，似徒见今兖州之界不及九河，而青、冀州分之，故疑之耳。”既知今，亦当知古，是郑以古之九河皆在兖州之界，於汉乃冀州域耳。言复合为一，乃在下头，正以经云“同为逆河，入于海”，明并为一河，乃入于海，故云“在下头”耳。亦不知所并之处，故不斥言之。齐桓公塞为一者，不知所出何书。其并为一，未知并从何者。 　　敷天之下，裒时之对，时周之命。裒，聚也。笺云：裒，众。对，配也。徧天之下众山川之神，皆如是配而祭之，是周之所以受天命而王也。○裒，蒲侯反。“於绎思”，《毛诗》无此句，《齐》、《鲁》、《韩诗》有之。今《毛诗》有者，衍文也。崔《集注》本有，是采三家之本，崔因有，故解之。 　　[疏]传“裒，聚”。○正义曰：《释诂》文。○笺“裒聚”至“而王”。○正义曰：《释诂》云：“裒、众，多也。”俱训为多，是裒得为众。《释诂》云：“妃、合、会，对。”是对得为配。言徧天之下，则无有不祭，故以为众山川之神皆配祭之。正言配者，山川大小相从配之，祭无不徧之意也。是周之所以受天命而王者，言其得神之助，故能受天之命。武王受命伐纣，后乃巡守，方始祭祀山川，而云受命由此者，作者以神能助人，归功於神，见受命之前己能敬神，及今巡守犹能敬之，故所以得受天命而王天下，言此是神明之助故也。此篇末俗本有“於绎思”三字，误也。 　　《般》一章，七句。