《棫朴》，文王能官人也。棫，雨逼反。朴音卜，沈又符卜反。 　　芃芃棫朴，薪之槱之。兴也。芃芃，木盛貌。棫，白桵也。朴，枹木也。槱，积也。山木茂盛，万民得而薪之。贤人众多，国家得用蕃兴。笺云：白桵相朴属而生者，枝条芃芃然，豫斫以为薪。至祭皇天上帝及三辰，则聚积以燎之。○芃，薄红反。梄音酉，字亦作“槱”，弋九反，云：“积木烧也。”枹，必茅反。蕃音烦。属，之欲反。斩，一本作“斫”。燎，力召反。 　　济济辟王，左右趣之。趣，趋也。笺云：辟，君也。君王，谓文王也。文王临祭祀，其容济济然敬。左右之诸臣，皆促疾於事，谓相助积薪。○辟音壁。注及下同。趣，七喻反。 　　[疏]“芃芃”至“趣之”。○毛以为，芃芃然枝叶茂盛者，是彼棫木之朴属而丛生也。我农人得析而薪之，又载而积之於家，使农人得以济用。兴德行俊秀者，乃彼贤人之丛集而众多也。我国家得徵而取之，又引而置之於朝，使国得以蕃兴。既得贤人，置之於位，故济济然多容仪之君王，其举行政，此贤臣皆左右辅助而疾趋之。言贤人在官，各司其职，是其能官人也。○郑以为，芃芃然枝叶茂盛之棫，相朴属而丛生也，故使人豫斫而薪之。及祭皇天上帝，则又聚积而燎之。济济然其临祭祀容貌肃敬之君王，薪燎以祭之时，左右诸臣趍疾而助之。言皆助王积薪，以供事上帝，是其能官人也。○传“芃芃”至“蕃兴”。○正义曰：芃芃是棫朴之状，故为盛貌。《释木》云：“朴，枹者。”孙炎曰：“朴属丛生谓之枹。”以此故云“朴，枹木也”。伐木析之谓之薪。既以为薪，则当积聚。“槱”在“薪”下，故知槱为积也。此诗美其能官人，则以木茂喻贤人德盛，朴属喻贤人多。薪之似聘取贤人，积之似聚置於朝，故云山木茂盛，万人得而薪之；贤人众多，国家得用蕃兴。然蕃是在朝之士，当以薪济家用为喻，而文不类，是互相足也。蕃兴者，谓蕃殖兴盛，言国家昌大之意也。○笺“白桵”至“燎之”。○正义曰：言朴属而生者，《冬官·考工记》云：“凡察车之道，欲其朴属而微至。”注云：“朴属犹附著，坚固貌也。”此言朴者，亦谓根枝迫迮相附著之貌，故以朴属言之。欲取为薪，故言其枝叶茂盛芃芃然。薪必乾乃用之，故云“豫斫”。《月令》季冬，“乃命收秩薪柴，以供郊庙及百祀之薪燎”。则一岁所须槱燎炊爨之薪，皆於季冬收之，以拟明年之用，是豫斫也。至祭皇天上帝及三辰，则聚积燎之，解槱之意也。知此为祭天者，以下云“奉璋峨峨”，是祭时之事，则此亦祭事。“槱之”与《大宗伯》“槱燎”文同，故知为祭天也。《大宗伯》以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日、月、星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。彼槱燎之文，唯施用於司中、司命。此祭皇天上帝，亦言槱之者，彼云禋祀、实柴、槱燎三者，皆祭天神之礼，俱是燎柴升烟，但神有尊卑，异其文耳，故注云：“禋之言烟，周人尚臭，烟气之臭闻者也。”三祀皆积柴，实牲体焉。或有玉帛，燔燎而升烟，所以报阳也。是其礼皆同，故得为槱之也。“皇天上帝”，《月令》文。彼注以皇天为北辰耀魄宝，上帝为五帝，则此亦宜然。《宗伯》注：“昊天上帝，冬至於圆丘所祀天皇大帝也。”昊天上帝，犹皇天上帝，《周礼》以为一，而《月令》分之者，以《周礼》文自相顾。《司服》云：“王祀昊天上帝则服大裘而冕。祀五帝亦如之。”别言五帝，则昊天上帝之中无五帝矣，故以为一。《月令》文无所对，宜广及天帝，故分之为二。此亦广文，当同之也。《春官·神仕》之职，桓二年《左传》，皆有三辰之文，即《宗伯》所云“日、月、星辰”，是也。此章言祭天之事，祭天则大报天，而主日配以月，可兼及日、月，而总言三辰。以为兼及星辰者，以其俱在天神，皆用柴祭，槱文可以兼之，故通举焉。此及《宗伯》，月在柴燎之限，则月为天神，当以烟祭。《觐礼》云：“祭天燔柴，祭地瘗。”注云：“燔柴祭天，谓祭日也。则祭地瘗者，谓祭月也。日月而云天地，灵之也。”又以月为地神，而从瘗埋之祭者，彼注又云：“月者，大阴之精，上为天使。”然以天使从天，以阴精又从地，故以祭月有二礼。月之从埋，唯此会同告神一事而已，其馀皆从实柴，故《宗伯》定之以为天神也。文王受命称王，必当祭天，其祭天之事，唯肇禋与是类见於《诗》。其外又《中候·合符后》云：“文立稷配。”注云：“文王受命祭天，立稷以配之。”诸儒皆以为郊与圆丘异名而实同，郑以圆丘与郊别。文王未定天下，不宜已祭圆丘，所以言稷配，盖郊也。何则？周公祭礼，始褅喾而郊稷，祖文而宗武。若文王已具其礼，当使谁配之？以此知文王之时，未具祭天之礼。而分皇天上帝为二者，亦以槱文可尽兼天神，广言之耳，未必文王已祭天皇大帝也。此笺异於传。孙毓云：“此篇美文王之能官人，非称周地之多贤才也。国事莫大於祀，神莫大於天，必择俊士与共其礼，故举祭天之事，以明官人之义。又‘薪之槱之’，是燎祭积薪之名，非谓万民皆当槱燎。笺义为长。”○传“趣，趋”。○正义曰：此趣向之趣，义无所取，故转为疾趋。○笺“辟君”至“积薪”。○正义曰：“辟，君”，《释诂》文。以时纣存嫌不祭天，故辨之云“君王谓文王也”。文承上槱之之下，故知相助积薪也。 　　济济辟王，左右奉璋。半圭曰璋。笺云：璋，璋瓒也。祭祀之礼，王祼以圭瓒，诸臣助之，亚祼以璋瓒。○璋音章。瓒，在但反，字或作“赞”。祼，古乱反。 　　奉璋峨峨，髦士攸宜。峨峨，盛壮也。髦，俊也。笺云：士，卿士也。奉璋之仪峨峨然，故今俊士之所宜。○峨，本又作“俄”，五歌反。髦音毛。 　　[疏]“济济”至“攸宜”。○毛以为，文王能任贤为官，助之行礼。济济然多容仪之君王，其行礼之事，则左右之臣，奉璋而助行之。此臣奉璋之时，其容仪峨峨然甚盛壮矣，乃是俊士所宜。为臣奉璋，是其能官人也。○郑以此章说宗庙之祭，贤臣取之。言济济然其临祭祀敬美之君王，其祭之时，亲执圭瓒以祼。其左右之臣，奉璋瓒助之而亚祼。奉璋亚祼之时，容仪峨峨然甚得其礼。此奉璋之事，俊士之所宜行也。宜以助祭，是官得其人也。○传“半圭曰璋”。○正义曰：传唯解璋，而不言瓒，则不以此为祭矣。《斯干》传曰：“璋，臣之职。”则谓臣之行礼当执璋也。王肃云：“群臣从王行礼之所奉。《顾命》曰：‘太保秉璋以酢。’”肃以臣之执璋於礼无文，故引《顾命》为证。○笺“璋璋”至“璋瓒”。○正义曰：郑以臣行礼亦执圭璧，无专以璋者。礼，圭以进君，璋以进夫人，则圭当统名，不得言璋。《论语》说孔子执圭，是其事也。《冬官·玉人》云“大璋、中璋、边璋”，皆是璋瓒也。以璋言之，故知璋是璋瓒。王肃云：“囗本有圭瓒者，以圭为柄，谓之圭瓒。未有名璋瓒为璋者。”王基驳云：“《郊特牲》曰‘灌以圭璋’，与此云‘奉璋峨峨’，皆有明文，故知璋为璋瓒矣。”祭之用瓒，唯祼为然，故云祭祀之礼，王祼以圭瓒，诸臣助之，亚祼以璋瓒。即《祭统》云“君执圭瓒祼尸，大宗伯执璋瓒亚祼”，是也。《天官·内宰职》云：“大祭祀，后裸献则赞。”然则亚裸者，当是后夫人矣。此及《祭统》言大宗伯者，彼注云：“容夫人有故摄焉。摄代王，后一人而已。言诸臣者，举一人之事，以见诸臣之美耳。”又《天官·小宰》云：“凡祭祀，赞、祼将之事。”注云：“又从太宰助王。”然则大宰助王裸，小宰又助之，是助行祼事，非独一人，故言诸臣。《小宰》注云：“唯人道宗庙有裸。天地大神至尊不裸，莫称焉。”则此言裸事，祭宗庙也。笺直言祭祀之礼，不言庙。以言祼，则庙可知。《祭义》说宗庙之祭云：“孝子悫而趋，宾客则济济。”此言济济辟王者，以孝子当祭，志心念亲，不事仪饰，故言悫而趋，见其仪少耳。其实祭是大事，非无仪也。《清庙》笺云：“周公之祭清庙，其礼仪敬且和。”是有仪矣。○传“峨峨”至“髦俊”。○正义曰：以峨峨是容仪之貌，故言盛壮。《释训》云：“峨峨，祭也。”舍人曰：“峨峨，奉璋之祭。”郑以此璋为祭，合於《尔雅》。毛不为祭，盖以行礼貌同於祭。“髦，俊”，《释言》文。○笺“士，卿士”。○正义曰：士者，男子之大号。以奉璋亚祼，是宗伯之卿，故言卿士也。 　　淠彼泾舟，烝徒楫之。淠，舟行貌。楫，棹也。笺云：烝，众也。淠淠然泾水中之舟，顺流而行者，乃众徒船人以楫棹之故也。兴众臣之贤者，行君政令。○淠，匹世反，沈孚计反。泾音经。烝，之承反。楫音接，徐音集，《方言》云：“楫谓之桡，或谓之櫂。”郭注云：“楫，桡头索也，所以县櫂，谓之楫。”《说文》云：“楫，舟棹也。”《释名》云：“在傍拨水曰櫂。又谓之楫。”櫂，直教反。 　　周王于迈，六师及之。天子六军。笺云：于，往。迈，行。及，与也。周王往行，谓出兵征伐也。二千五百人为师。今王兴师行者，殷末之制，未有《周礼》。《周礼》“五师为军，军万二千五百人”。 　　[疏]“淠彼”至“及之”。○正义曰：文王既能官人，行其政令。言淠淠然顺流而行者，是泾水之舟船。此舟船所以得顺流而行者，乃由众徒船人以楫櫂之故也。以兴随民而化者，是文王之政令也。此政令所以得随民而化者，乃由诸臣贤者以力行之故也。既有贤臣为王布政，故可以征讨有罪。周王往行征伐，则六师与之而俱进也。○传“淠，舟行貌。楫，<木翟>”。○正义曰：定本及《集注》皆云“舟行”，则与郑不异。或云“舟止”者，误也。《方言》“楫或谓之櫂”，则毛以时事名之。○笺“烝众”至“政令”。○正义曰：“烝，众”，《释诂》文。淠淠为动之貌，故云顺流而行，以承上章说贤臣之事，故为众臣之贤者行君政令。○传“天子六军”。○正义曰：《瞻彼洛矣》云：“以作六师。”《常武》云：“整我六师。”皆谓六军为六师，明此六师亦六军也。○笺“周王”至“百人”。○正义曰：师之所行，必是征伐，故知周王往行，谓出兵征伐也。“二千五百人为师”，《夏官序》文。礼，天子六军，诸侯大国三军。今周王不以军，而兴师行者，殷末之制，未有《周礼》故也。若如《周礼·夏官序》云“五师为军，军万二千五百人也”，诗为《大雅》，莫非王法，造舟为梁，祼将于京，皆是天子之礼。而此必为殷末之制者，以诗人之作，或以后事言之，或论当时之实。若是当时实事，文王未必已备六军。因言师不言军，故为此解耳。郑之此言，未是定说。《郑志》赵商问：“此笺引《常武》‘整我六师’，宣王之时。又出征伐之事，不称六军，而称六师。不达其意。”答曰：“师者，众之通名，故人多云焉。欲著其大数，则乃言军耳。”此正答《常武》六师，而不申此笺之意，是其自持疑也。又临硕并引《诗》三处六师之文，以难《周礼》。郑释之云：“《春秋》之兵，虽累万之众，皆称师。《诗》之六师，谓六军之师。”总言三文，六师皆云六军，是亦以此为六军之意也。又《易·师卦》注云：“多以军为名，次以师为名，少以旅为名。师者，举中之言。”然则军之言师，乃是常称，不当於此独设异端。又《甘誓》云：“乃召六卿。”注云：“六卿者，六军之将。”《公刘》笺云：“邰，后稷上公之封，大国三军。”《大誓》注云：“六军之兵东行，皆在《周礼》之前。”郑自言有六军、三军之法，何故於此独言殷末？当是所注者广，未及改之耳。 　　倬彼云汉，为章于天。倬，大也。云汉，天河也。笺云：云汉之在天，其为文章，譬犹天子为法度于天下。○倬，陟角反。 　　周王寿考，遐不作人。遐，远也，远不作人也。笺云：周王，文王也。文王是时九十馀矣，故云“寿考”。“远不作人”者，其政变化纣之恶俗，近如新作人也。 　　[疏]笺“周王”至“作人”。○正义曰：上已有周王，何嫌非文王？而於此言谓文王者，欲因取文王之名，以解寿考，故於此言之也。受命之时，已九十矣。六年乃称王。此虽称王后言，不妨述受命时事，故云九十馀矣。作人者，变旧造新之辞，故云变化纣之恶俗，近如新作人也。 　　追琢其章，金玉其相追，彫也。金曰彫，玉曰琢。相，质也。笺云：《周礼·追师》“掌追衡笄”，则追亦治玉也。相，视也，犹观视也。追琢玉使成文章，喻文王为政，先以心研精，合於礼义，然后施之。万民视而观之，其好而乐之，如睹金玉然。言其政可乐也。○追，对回反。注同。琢，陟角反。注同。彫，都挑反。相如字。一云：“郑息亮反。”研，倪延反。好，呼报反。乐音洛。下同。 　　勉勉我王，纲纪四方。笺云：我王，谓文王也。以罔罟喻为政，张之为纲，理之为纪。○罟音古。 　　[疏]“追琢”至“四方”。○毛以为，上言文王之表章，此又说其有文章之事。言治宝物为器，所以可彫琢其体以为文章者，以金玉本有其质性故也。以喻文王所以可修饰其道以为圣教者，由本心性有睿圣故也。心性有睿圣，故修饰以成美。言文王之有圣德，其文如彫琢，其质如金玉，以此文章教化天下，故叹美之。言勉勉然勤行善道不倦之我王，以此圣德，纲纪我四方之民，善其能在民上治理天下。郑以为，申上政教可美之意。言工人追琢此玉，使其成文章而后用之。以兴文王研精此政教，合於礼义，其出，民皆贵而爱之，好而乐之，如金玉之宝，其皆视而观之。言其政得其宜，民爱之甚。馀同。○传“追彫”至“相质”。○正义曰：毛以此经上下相成，所追琢者即此金玉，故以追为彫。《释器》说治器之名云：“玉谓之琢。”是玉曰琢也。《释器》上文云：“玉谓之彫，金谓之镂。”刻金不为彫，言金曰彫者，以彼对文为别，散可以相通。《论语》曰：“朽木不可彫。”木尚称彫，明金亦可为彫也。以此二句相对，章是成文，则相是本质，故相为质也。王肃云：“以兴文王圣德，其文如彫琢矣，其质如金玉矣。”○笺“周礼”至“可乐”。○正义曰：《周礼》“追师掌追衡笄”，《天官·追师职》文。彼注“追，犹治也。王后之衡笄，皆以玉为之。唯祭服有衡，垂于副之两傍当耳”。是衡笄俱首服也。以玉为之，而职曰追师，故知追为治玉之名。彼注亦引此诗，交相为证也。“相，视”，《释诂》文。视者，以目睹物，从目生名。观者，见物看之，据彼生称。今言万民之看王政教，故又转为观也。上言政教之美，能变化恶俗，故知此述政教可美之事。金玉，物之贵者，故云其好乐之如睹金玉然。言政之甚可乐也。易传者，以上言“作人”，下言“纲纪”，皆是政教之事，则此亦述政教矣。圣人体自生知，性与道合，不当於此辄誉文王美质，故易之。○笺“我王”至“为纪”。○正义曰：以“我王”之文异於上“辟王”、“周王”，故详之，言“谓文王也”。《说文》云：“纲，纲纮也。”“纪，别丝也。”然则纲者，网之大绳，故《盘庚》云：“若网在纲，有条而不紊。”是其事也。以举纲能张网之目，故“张之为纲”也。纪者，别理丝缕，故“理之为纪”。以喻为政有举大纲，赦小过者；有理微细，穷根源者。 　　《棫朴》五章，章四句。 　　《旱麓》，受祖也。周之先祖，世修后稷、公刘之业。大王、王季，申以百福干禄焉。旱，户但反。麓音鹿，本亦作“鹿”。 　　[疏]“《旱麓》六章，章四句”至“干禄焉”。○正义曰：作《旱麓》诗者，言文王受其祖之功业也。又言其祖功业所以有可受者，以此周之先祖，能世修后稷、公刘之功业，谓大王以前，先公皆修此二君之业，以至於大王、王季，重以得天之百福、所求之禄焉。文王得受其基业，增而广之，以王有天下，故作此诗，歌大王、王季得禄之事也。受祖者，谓受大王、王季已前也。王季者，文王之父。而并言祖者，以卑统於尊，故系之大王也。不言文王受祖者，此祖功业，后世亦蒙之，不言文王，见其流及后世。周之先祖，总谓文王以前，世修后稷、公刘之业者，后稷，上世贤君，功业布於天下，公刘能脩后稷之业，又是先公之中贤俊者，故特显其名。公刘之前先公脩后稷之业；公刘以后之君，并修公刘之业，故连言之。言周之先祖，则大王、王季在其中矣。而别言大王、王季，以大王、王季道德高於先君，获福多於前世，故别起其文，见其盛於往前，且以结“受祖”之文，明“受祖”者，受大王、王季也。申者，重也。今大王福禄益多，故言重也。以大王言重，明周前已得禄，是叙者要约之旨也。福、禄一也，而言“百福干禄焉”，福言百，明禄亦其数多也。禄言干，明福亦求得之。以经有干禄，故因取而互之。经六章皆言大王、王季修行善道，以求神祐，是“申以百福干禄之事”也。《绵》言文王之兴，本由大王，而经有文王之事；此言“受祖”，而经皆说祖之得福，其言不及文王者，诗者，志也，各言其志，故辞不可同。《生民》，周公、成王之雅也，《维清》、《执竞》、《时迈》、《思文》，周公、成王之颂也，其文皆无周公、成王之事，以其光扬祖业，足为子孙之美，故其辞不复及焉。 　　瞻彼旱麓，榛楛济济。旱，山名也。麓，山足也。济济，众多也。笺云：旱山之足，林木茂盛者，得山云雨之润泽也。喻周邦之民独丰乐者，被其君德教。○榛，侧巾反，《字林》云：“木丛。”又仕人反。楛音户，《草木疏》云：“楛，木茎似荆而赤，其叶如蓍，上党人篾以为筥箱，又屈以为钗也。”乐音洛。下同。被，皮伪反。 　　岂弟君子，干禄岂弟。干，求也。言阴阳和，山薮殖，故君子得以干禄乐易。笺云：君子，谓大王、王季。以有乐易之德施於民，故其求禄亦得乐易。○岂弟，本亦作“恺”，又作“凯”，苦亥反；弟亦作“悌”，徒礼反，一音待。岂，乐也。弟，易也。后“岂弟”皆同。易，以豉反。下同。 　　[疏]“瞻彼”至“岂弟”。○毛以为，视彼周国旱山之麓，其上则有榛楛之木济济然茂盛而众多，是由阴阳和，以致山薮殖也。阴阳调和，是君之所感。木犹尚然，明民亦得其性，故乐易然之君子，谓大王、王季。以此人物得所而求福禄，其心乐易然，喜民之得所也。○郑说在笺。○传“旱山”至“众多”。○正义曰：以旱文连麓，麓为山足，故知旱为山名。知麓是山足者，以《周礼·地官》有大林麓、中林麓、小林麓，立林衡之官以掌之，与山虞连职，若斩木林，则受法於山虞。长木之处在山，知为山足也。济济文连榛楛，为木之貌，故为众多。《周语》韦昭注云：“榛以栗而小。楛，木名。”陆机云：“楛，其形似荆而赤，茎似蓍。上党人织以为斗筥箱器，又屈以为钗。故上党人调曰：问妇人欲买赭不？谓灶下自有黄土。问买钗不？谓山中自有楛。”○笺“旱山之”至“被其君德教”。○正义曰：以下云“岂弟君子”，明是德能养民，故为乐易，故以此为喻民得丰乐，被君子德教也。○传“干求”至“乐易”。○正义曰：“干，求”，《释言》文。《周语》引此一章，下乃云：“夫旱麓之榛楛殖，故君子得以乐易干禄焉。若夫山林匮竭，林麓散亡，薮泽肆既，民力彫尽，田畴荒芜，资用乏匮，君子将险，哀之不暇，而何乐易之有焉？”毛依此文以为义。彼韦昭注云：“王者之德，被及榛楛，阴阳调，草木盛，故君子以求禄，其心乐易矣。”用此传为说。然则此《外传》正文，而笺易之者，以阴阳和，山薮殖，自然民丰乐矣。立君所以牧民，美人君之德，当以养民为主，不应舍民弗言，而唯论草木，是必以木既茂盛，民亦丰乐。《外传》引其本经，遗其兴意。毛传理虽不谬，於作意未尽，故笺申而备之。○笺“君子”至“乐易”。○正义曰：以序言“受祖”，祖文未见，故辩之云：君子谓大王、王季也。上言民被其德教，是有乐易之德施於民也。君子行善，善亦应之，既施乐易於民，故求福亦得乐易。乐易谓求则得之，其心喜乐简易也。 　　瑟彼玉瓒，黄流在中。玉瓒，圭瓒也。黄金所以饰流鬯也。九命然后锡以秬鬯、圭瓒。笺云：瑟，洁鲜貌。黄流，秬鬯也。圭瓒之状，以圭为柄，黄金为勺，青金为外，朱中央矣。殷玉帝乙之时，王季为西伯，以功德受此赐。○瑟，所乙反，又作“璱”。“黄金所以流鬯”也。一本作“黄金所以为饰流鬯也”，是后人所加。秬音巨，黑黍也。鬯，敕亮反。以黑黍米捣郁金草，取汁而煮之，和酿其酒，其气芬香调畅，故谓之秬鬯。勺，上灼反，字或作“杓”。 　　岂弟君子，福禄攸降。笺云：攸，所。降，下也。○降如字，又户江反。注同。 　　[疏]“瑟彼”至“攸降”。○毛以为，上言大王、王季有德於民，此又言有功受赐。言王季为西伯，以有功德之故，殷王帝乙赐之以瑟然而洁鲜者，乃彼圭玉之瓒，而以黄金为之勺，令得流而前注其秬鬯之酒，为金所照，又色黄而流在於其中也。此有乐易之德之君子，以有德之故，是福禄所以降下而与之。天子赐之圭瓒，即是福禄下也。○郑以黄流谓鬯酒为异。馀同。○传“玉瓒”至“圭瓒”。○正义曰：瓒者，器名，以圭为柄。圭以玉为之，指其体谓之玉瓒，据成器谓之圭瓒，故云“玉瓒，圭瓒也”。瓒者，盛鬯酒之器，以黄金为勺，而有鼻口，鬯酒从中流出，故云黄金所以流鬯。以器是黄金，照酒亦黄，故谓之黄流也。定本及《集注》皆云“黄金所以饰流鬯也”，若有饰字，於义易晓，则俗本无“饰”字者，误也。“九命然后赐以秬鬯、圭瓒”，其意以为，王季九命，受此赐也。《孔丛》羊容问子思曰：“古之帝王，中分天下而二，公治之，谓之二伯。周自后稷封为王者之后，至大王、王季、文王，此为诸侯矣，奚得为西伯乎？”子思曰：“吾闻诸子夏曰：‘殷王帝乙之时，王季以九命作伯於西，受圭瓒、秬鬯之赐，故文王因之得专征伐。’此诸侯为伯，犹周、召分陕，亦以周、召之君为伯乎！”毛意当如《孔丛》之言，以王季为东西大伯，故以九命言之也。○笺“瑟洁”至“此赐”。○正义曰：以瑟为玉之状，故云洁鲜貌。《说文》云：“瑟者，玉英华相带如瑟弦。”或当然。《江汉》曰：“釐尔圭瓒，秬鬯一卣。”是赐圭瓒必以秬鬯随之，故知黄流即秬鬯也。传以黄流为黄金流鬯。笺直以秬鬯为黄流者，秬，黑黍一秠二米者也。秬鬯者，酿秬为酒，以郁金之草和之，使之芬香条鬯，故谓之秬鬯。草名郁金，则黄如金色，酒在器流动，故谓之黄流。易传者，以言黄流在中，当谓在瓒之中，不谓流出之时。而瓒中赤而不黄，故知非黄金也。以此故具言圭瓒之状，以圭为柄，黄金为勺，青金为外，以朱为中央矣。明酒不得黄也。知瓒之形如此者，以《冬官·玉人》云：“大璋、中璋九寸，边璋七寸，射四寸。黄金勺，青金外，朱中央，鼻寸，衡四寸。”注云：“射，琰出者也。鼻，勺流也。凡流皆为龙口也。衡，横字，谓勺径也。三璋之勺形如圭瓒。”故说瓒之状，以璋状言之。知三璋如玉瓒者，以彼上文云：“裸圭尺有二寸，有瓒，以祀宗庙。”更不说瓒形。明於三璋之制见之，故知同也。又《春官·典瑞》注引汉礼瓒槃大五升，口径八寸，下有槃口径一尺，则瓒如勺，为槃以承之也。天子之瓒，其柄之圭长尺有二寸，其赐诸侯盖九寸以下。此述大王、王季之事，故云“殷王帝乙之时，王季为西伯，以功德受此赐”。郑不见《孔丛》之书，其言帝乙之时，或当别有所据，故《谱》亦然。《尚书·西伯戡黎》注云：“文王为雍州之伯，在西，故谓之西伯”。则以文王为州牧，故《楚辞·天问》云：“伯昌号衰，秉鞭作牧。”王逸云：“文王为雍州牧。”此王季为西伯，亦当为雍州牧也。《大宗伯》云：“八命作牧。”则王季唯八命，不从毛为九命也。八命所以亦得圭瓒之赐者，《宗伯》注云：“侯、伯有功德，加命得专征伐於诸侯。”然则以专征当州之内，亦当赐之如上公，故王季为西伯得受圭瓒也。郑《驳异义》引《王制》云：三公一命衮，若有功则加赐。衮，衣之谓与？一曰“衣服”，是也。郑之意，以九命之外，别加九赐。案《礼纬·含文嘉》上列九赐之差，下云：“四方所瞻，侯、子所望。”宋均注云：“九赐者，乃四方所共见，公、侯、伯、子、男所希望。”由此言之，七命皆得赐，不在九命者。彼谓随命得赐，与九命外顿加九赐。别九赐者，《含文嘉》云：“一曰车马，二曰衣服，三曰乐则，四曰朱户，五曰纳陛，六曰虎贲，七曰斧钺，八曰弓矢，九曰秬鬯。”宋均注云：“进退有节，行步有度，赐之车马，以代其步。言成文章，行成法则，赐以衣服，以表其德。动作有礼，赐之纳陛，以安其体。长於教训，内怀至仁，赐以乐则，以化其民。居处修理，房内不渫，赐以朱户，以明其别。勇猛劲疾，执义坚强，赐以虎贲，以备非常。亢扬威武，志在宿卫，赐以斧钺，使得专杀。内怀仁德，执义不倾，赐以弓矢，使得专征。孝慈父母，赐以秬鬯，以祀先祖。”是其九赐之事也。 　　鸢飞戾天，鱼跃于渊。言上下察也。笺云：鸢，鸱之类，鸟之贪恶者也。飞而至天，喻恶人远去，不为民害也。鱼跳跃于渊中，喻民喜得所。○鸢，悦宣反。鸱，尺尸反。 　　岂弟君子，遐不作人。笺云：遐，远也。言大王、王季之德近於变化，使如新作人。 　　[疏]“鸢飞”至“作人”。○毛以为，大王、王季德教明察，著於上下。其上则鸢鸟得飞至於天以游翔，其下则鱼皆跳跃於渊中而喜乐。是道被飞潜，万物得所，化之明察故也。能化及上下，故叹美之。言乐易之君子大王、王季，其变化恶俗，远此不新作人，言其近新作人也。○郑上二句别具笺。○传“言上下察”。○正义曰：《中庸》引此二句，乃云“言上下察”，故传依用之，言能化及飞潜，令上下得所，使之明察也。○笺“鸢鸱”至“得所”。○正义曰：《苍颉解诂》以为，鸢即鸱也。名既不同，其当小别，故云“鸱之类”也。《说文》云：“鸢，鸷鸟。”击小鸟，故为贪残。以贪残高飞，故以喻恶人远去。渊者，鱼之所处；跳跃，是得性之事，故以喻民喜乐得其所。易传者，言鸟之得所，当如鸳鸯在梁，以不惊为义，不应以高飞为义。且下云“遐不作人”，是人变恶为善，於喻民为宜。《礼记》引《诗》断章，不必如本，故易之。 　　清酒既载，骍牡既备。言年丰畜硕也。笺云：既载，谓已在尊中也。祭祀之事，先为清酒，其次择牲，故举二者。○骍，息营反，《字林》火营反。畜，香又反。 　　以享以祀，以介景福。言祀所以得福也。笺云：介，助。景，大也。○享，许丈反，徐许亮反。介音界。后同。 　　[疏]“清酒”至“景福”。○毛以为，大王、王季既成民事，乃以神事。有清洁之酒，既载而置之於尊中；其赤牡之牲，既择而养之以充备。有此牲、酒以献之於宗庙，以祭祀其先祖，以得大大之福禄。○郑以介为助为异。馀同。○传“言年丰畜硕”。○正义曰：言酒见其年丰，言牲见其畜硕。桓六年《左传》曰：“圣王先成於民，而后致力於神。故奉牲以告曰，‘博硕肥腯’，谓其畜之硕大蕃滋也。奉酒醴以告曰，‘嘉栗旨酒’，谓其三时不害，而民和年丰也。”此传取彼意也。○笺“既载”至“二者”。○正义曰：既载，载之於器，故知已在尊中也。此既载、既备，谓将用之时，故即云“以享以祀”也。又解祭祀之用羞物多矣，独举酒、牲者，祭祀之事，先为清酒，其次择牲，故举是二者也。《信南山》笺解清酒总诸郁鬯、玄酒与五齐三酒，此清酒与彼不同者，观经立义，所以各别。前已具解清酒者，冬酿接夏而成，其馀不尽然。要清酒皆豫作，有在三月前者，故云先为清酒也。《地官·充人》云：“掌系祭祀之牲牷。祀五帝则系於牢，刍之三月。享先王亦如之。”又《祭义》云：“君召牛，纳而视之，择其毛而卜之，吉，而后养之。”是择牲在祭前三月，次为酒之后也。文十三年《公羊传》云：“周公用白牡，鲁公用骍犅，群公不毛。”然则大王、王季为殷之诸侯，其牲亦应不毛。而云“骍牲”者，“不毛者不定用一毛而已，其牲皆用纯色，故此祭用纯骍也”。《祭义》云“择其毛”，是诸侯用纯色也。或者此是作者於后据周所尚而言之。○传“言祀所以得福”。○正义曰：诗文诸云“介福”者，毛皆以介为大。此亦谓之得大我之福。 　　瑟彼柞棫，民所燎矣。瑟，众貌。笺云：柞棫之所以茂盛者，乃人熂燎除其旁草，养治之，使无害也。○燎，力召反，又力吊反，《说文》作“尞”，一云：“祡祭天也。”又云：“燎，放火也。”《字林》同。尞，力召反。燎音力小反。熂，许气反。芟草烧之曰熂，何、沈虚刈反。 　　岂弟君子，神所劳矣。笺云：劳，劳来，犹言佑助。○劳，力报反。注同。来，力代反，本亦作“俫”，同。佑音又。 　　[疏]“瑟彼”至“劳矣”。○正义曰：上言祭以助福，此言得福之事。言瑟然众多而茂盛者，是彼柞棫之木也。此柞棫所以得茂者，正以为民所熂燎，而除其傍草矣。傍无秽草，故木得茂盛。以兴得福者，乃彼乐易君子也。此君子所以得福者，王以为神所劳来，去其患害矣。既无患害，故多获福。言神之劳来君子，犹民之燎柞棫也。 　　莫莫葛藟，施于条枚。莫莫，施貌。笺云：葛也藟也，延蔓於木之枚本而茂盛。喻子孙依缘先人之功而起。○藟，力轨反，字又作“{藟系}”，同。施，以豉反。注同。枚，芒回反。蔓者万。 　　岂弟君子，求福不回。笺云：不回者，不违先祖之道。 　　[疏]“莫莫”至“不回”。○正义曰：上言蒙先祖之福，此言修先祖之德。言莫莫然而延蔓者，是葛也藟也，乃施於木之条枚之上而长也。以兴依缘者，此大王、王季也，乃依缘己之先祖之功业而起也。大王、王季既依缘先祖，则述修其业，是此乐易之君子，其求福禄不违先祖之正道。言其修先祖之正道以致之，是谓之“申以百福千禄焉”。○笺“葛也”而“至起”。○正义曰：序言“世修后稷、公刘之业”，此又以葛藟延蔓为喻，故知喻子孙依缘先人之功而起也，此经既言依缘先祖，故知下言不回者，是不违先祖之道。 　　《旱麓》六章，章四句。 　　《思齐》，文王所以圣也。言非但天性，德有所由成。○齐，侧皆反，本作“斋”。斋，庄也。下同。 　　[疏]“《思齐》四章，章六句”至“以圣”。○正义曰：作《思齐》诗者，言文王所以得圣，由其贤母所生。文王自天性当圣，圣亦由母大贤，故歌咏其母。言文王之圣，有所以而然也。经四章，首章言大任德行纯备，故能生此文王，是其所以圣也。二章以下，言文王德当神明，施化家国，下民变恶为善，小大皆有所成，是其圣之事也。○笺“言非”至“由成”。○正义曰：《论语》云：“天生知之者，上也。”则圣人禀性自天，不由於母。以大姒之贤，亦生管、蔡。而云“德有所由成”，归德於母者，以其母实贤，遂致歌咏，见其叹美之深，录之以为后法耳。 　　思齐大任，文王之母。思媚周姜，京室之妇。齐，庄。媚，爱也。周姜，大姜也。京室，王室也。笺云：京，周地名也。常思庄敬者，大任也，乃为文王之母。又常思爱大姜之配大王之礼，故能为京室之妇。言其德行纯备，故生圣子也。大姜言周，大任言京，见其谦恭，自卑小也。○媚，美记反。后同。沈音眉。行，下孟反。见，贤遍反。 　　大姒嗣徽音，则百斯男。大姒，文王之妃也。大姒十子，众妾则宜百子也。笺云：徽，美也。嗣大任之美音，谓续行其善教令。○徽，许韦反。 　　[疏]“思齐”至“斯男”。○毛以为，常思齐敬之德不惰慢者，大任也。大任乃以此德为文王之母，言其德堪与文王为母也。此大任又常能思爱周之大姜配大王之礼，而勤行之，故能为京师王室之妇。大任以有德之故，为大姒所慕，而嗣续行其美教之德音，思贤不妒，进叙众妾，则能生百数之此男，得为周藩屏之卫也。吉大任能上慕先姑之所行，下为子妇之所续，是其德行纯备，故生圣子，是文王所以圣也。○郑唯以京室为地名为异。馀同。○传“齐庄”至“王室”。○正义曰：“齐，庄”，《释言》文。宣三年《左传》曰：“兰有国香，人服媚之如是。”言服兰则人爱之，媚是爱义也。周姜为大任思爱，则是妇之念姑，知是大姜也。京者京师，故言“京室，王室”。王季未为天子，而言京者，以其追号为王，故以京师言之。○笺“京周”至“卑小”。○正义曰：以周、京相对，故知是地名。言思爱大姜，明是爱慕其德，思其所为，故知思其配大王之礼也。能为京室之妇，言尽其妇道於京地，无愆过也。既能为妇，是德行纯备，故能生圣子。以子圣母贤，故知叹美之。周、京俱是地名，而分配有异，故大姜言周，大任言京，见大任谦恭自卑小，以明其本志也。《春秋》僖二十八年“冬，公会晋侯、齐侯於温。天王狩於河阳”。《穀梁传》曰：“会於温，言小诸侯也。以河阳言之，大天子也。”亦此类也。○传“大姒”至“百子”。○正义曰：定六年《左传》：“大姒之子，唯周公、康叔为相睦也。”大姒为周公、康叔之母，是文王之妃也。又解大姒一人而有百男之意，以大姒一人有十子，不妒忌而进众妾，则宜有百子。能有多男，为国之屏翰，是妇人之美事，故言为大姒之德也。定四年《左传》曰：“武王之母弟八人。”是通武王与伯邑考为十子也。其名则《左传》文云：“周公为太宰，康叔为司寇，聃季为司空。”通武王、伯邑考为五人。又曰：“五叔无官。”则其馀五者皆字叔。又曰：“曹为伯甸，非尚年也。”则曹叔振铎是康叔、聃季之兄也。又管、蔡、霍为三监，蔡与卫争长，明其皆母弟也。郕於富辰之言在蔡、霍之间。五叔者，其曹与管、蔡、郕、霍乎？《史记·管蔡世家》云：“武王同母兄弟十人。母曰大姒，文王正妃也。其长子曰伯邑考，次曰武王发，次曰管叔鲜，次曰周公旦，次曰蔡叔度，次曰曹叔振铎，次曰郕叔武，次曰霍叔处，次曰康叔封，次曰聃叔季载。”其次不必如此，其十子之名当然也。皇甫谧云：“文王取大姒，生伯邑考、武王发，次管叔鲜，次蔡叔度，次郕叔武，次霍叔处，次周公旦，次曹叔振铎，次康叔封，次聃叔季载。”其名与《史记》皆同，其次则异，不知谧何所据，而别於马迁也。《左传》富辰之言，曹在卫聃之下，不以长幼为次，则其弟无明文以正之。 　　惠于宗公，神罔时怨，神罔时恫。宗公，宗神也。恫，痛也。笺云：惠，顺也。宗公，大臣也。文王为政，咨於大臣，顺而行之，故能当於神明。神明无是怨恚。其所行者，无是痛伤。其将无有凶祸。○恫音通。<歹凶>音凶，本又作“凶”。 　　刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。刑，法也。寡妻，適妻也。御，迎也。笺云：寡妻，寡有之妻，言贤也。御，治也。文王以礼法接待其妻，至于宗族。以此又能为政治于家邦也。《书》曰：“乃寡兄勖。”又曰：“越乃御事。”○刑，《韩诗》云：“刑，正也。”御，毛牙嫁反，郑鱼据反。適，丁历反。勖，许玉反。下同。 　　[疏]“惠于”至“家邦”。○毛以为，文王以母贤身圣，能协和神人。言文王之德，乃能上顺於先祖宗庙群公，以安宁百神，故神无有是怨恚文王者，神无有是痛伤文王者。明文王能敬事明神，蒙其祐助之。又能施礼法於寡少之適妻，内正人伦，以为化本。复行此化，至於兄弟亲族之内，言族亲亦化之。又以为法，迎治於天下之家国，亦令其先正人伦，乃和亲族。其化自内及外，遍被天下，是文王圣也。○郑以为，文王虽圣，能屈己从众，心不自专，乃能顺於其尊贵之群公。言其谘访大臣，顺而行之。以此举事允当於神明，故神明无是怨恚其文王所行者，神明无是痛伤其文王所为者，言甚蒙神之福，无祸灾也。文王以顺从之政而行之。先施法於寡有之贤妻，言接待其妻以礼法也。以此又至於兄弟之宗族，亦令接待其妻，以为政教之本。以此之故，又能为政治於天下之家邦。是其圣之事也。○传“宗公”至“恫痛”。○正义曰：《书序》云：“班宗彝。”《中庸》云：“陈其宗器。”皆谓宗庙为宗。又下频言“神罔”，则宗公是宗庙先公，故云宗神也。“恫，痛”，《释言》文。王肃云：“文王之德，能上顺祖宗，安宁百神，无失其道，无所怨痛。”○笺“惠顺”至“凶祸”。○正义曰：“惠，顺”，《释言》文。宗者，尊也。尊而为公，故知大臣。言顺之，故知谘於大臣，顺而行之。《论语》云：“无使大臣怨乎？”不以是人君当顺大臣也。神者，聪明正直，依人而行。人能行善，则神明忻悦。文王用臣得人，任而顺之，故能当於神明。神明无是怨痛，则知其后将无凶祸也。易传者，以《左传》称“国将兴，听於民；将亡，听於神”。圣王先成於民，而后致力於神。此言文王之圣，不应先以顺神为本。又於时宗庙有大王、王季，若论宗庙，当以王统之，不当言公。且经传未有以宗庙之神为宗公者也。《晋语》云：“文王於是乎用四方之贤良。其即位也，询於八虞。度於闳夭而谋於南宫，诹於蔡、原而访於辛、尹，重之以周、召、毕、荣。意宁百神，而柔和万民，故《诗》曰：‘惠于宗公，神罔时恫。’”彼正论文正之事，先言谘访，后言安神，乃引此诗以证之，则“惠于宗公”，是顺臣可知，故易之。彼注贾逵、唐固皆云“八虞，周八士，皆在虞官。辛甲尹佚、蔡公、原公也”。案《论语》有八士，郑以为周公相成王时所生，则不得为文王所询。如郑意则别有八士贤人在虞官矣。○传“刑法”至“御迎”。○正义曰：“刑，法”，《释诂》文。无夫曰寡妻，今有夫施法於之，明寡非无夫之称，故以为少。適妻唯一，故言寡也。《释诂》云：“迓，迎也。”但《书传》诸御字亦得为迓，故毛读为迓，训之为迎。王肃云：“以迎治天下之国家。”○笺“寡妻”至“御事”。○正义曰：以上言大姒之贤，今言寡妻，当是贤之意，故以为寡有之妻，言其贤也。郑读御为驭，以御者制治之名，故为治也。易传者，言迎於家邦则於义不通，若如王肃之言，则是横益治字，故郑读为驭，训为治也。以礼法接待其妻，明化自近始，是正己身以及天下之身，正己妻以及天下之妻，正己之兄弟以及天下之兄弟，天下皆然，则无所不治。从妻而言，至於兄弟，为首尾之次焉。以此待妻及兄弟之法，又能为政治於家邦，使之皆如己也。言家者，谓天下之众家；邦者，尽境界之所极也。引《书》“乃寡兄勖”，《康诰》文。周公戒康叔，谓武王为寡有之兄也。“越乃御事”，《大诰》文。时周公将东征，诰於治事之臣也。引此二事，证寡为少有，御宜为治也。 　　雍雍在宫，肃肃在庙。雍雍，和也。肃肃，敬也。笺云：宫，谓辟廱宫也。群臣助文王，养老则尚和，助祭於庙则尚敬，言得礼之宜。○辟，必亦反。下同。廱，於容反。不显亦临，无射亦保。以显临之，保安无厌也。笺云：临，视也。保，犹居也。文王之在辟廱也，有贤才之质而不明者，亦得观於礼；於六艺无射才者，亦得居於位，言养善使之积小致高大。○射，毛音亦，厌也。郑食夜反，射艺。厌，於艳反。下同。一本作“保，安也。射，厌也”，非。 　　肆戎疾不殄，烈假不遐。肆、故今也。戎、大也。故今大疾害人者，不绝之而自绝也。烈，业。假，大也。笺云：厉、假皆病也。瑕，已也。文王於辟廱，德如此，故大疾害人者，不绝之而自绝。为厉假之行者，不已之而自已，言化之深也。○烈，毛如字。郑作厉，力世反，又音赖。假，古雅反。瑕音遐，远也，郑古雅反。行，下孟反。下皆同。 　　[疏]“雍雍”至“不瑕”。○毛以为，文王之德行，雍雍然甚能和顺，在於室家之宫；其容肃肃然能恭敬，在於先祖之庙。言文王治家以和，事神以敬，其德如是，岂为不显乎？言其显也。亦以此显德而临之於民上。文王既以显德临民，美其所为，无有厌其德者，亦皆安而行之。言民安文王之德，无厌倦也。由人安之如此，故今大为疾害人之行者，岂不止绝乎？言其止绝也。王之功业广大，岂不长远乎？言长远也。以恶人皆消，故王业远大，是其圣也。○郑以为，此与下章连上二句，先言在宫在庙，卒二句又总结此二事，言文王布行善政，群臣化之，皆善。其群臣雍雍然尚和顺者，乃助养老而在辟廱宫也；肃肃然尚恭敬者，乃助祭在王宗庙也。文王之臣，养老则和，祭祀则敬，是得礼之宜矣。又言文王之臣所以助养老而和，以文王养进之故也。文王之在辟廱，其群臣有贤才之质而不明达者，亦得临而观其礼；有德艺之美而无射才者，亦得助而居於位。是乐人之善，养之使成，故助养老者皆尚和也。文王之在辟廱，其德如此，天下乐其德而民自化，故今大为疾害於人者，不绝之而自绝；为厉恶病害人之行者，不已之而自已。言感化之深，是文王之圣也。○笺“宫谓”至“之宜”。○正义曰：郑以此章次二句皆有二“亦”，其文如一。此二文之下言“肆”，肆训为“故今”，是缘上事之辞，则此再言“亦”者，亦所化之事也，而别文陈之，是行化有二处矣。下言行化有二处，则此在宫、在庙为下事之总目，庙是祭祀，则宫是养老。何者？祭祀、养老是相对之事，故《乐记》云：“祀乎明堂，以教诸侯之孝；食三老五更於太学，以教诸侯之悌也。”注云：“文王之庙为明堂制。”是相对之事也。《乐记》云“养老於太学”，《王制》说“太学，天子曰辟廱”，则辟廱是养老之宫矣，故“宫，谓辟廱宫也”。又以下言所化之事，明此有所化之人，故知为群臣助者，不是文王之身也。养老申慈爱之意，故尚和。祭祀展肃敬之心，故尚敬。所施各称其事，故言得礼之宜也。此诗美文王之圣，而言及群臣者，以臣下感化，尚能敬和，则文王之身敬和可知，故举轻以明重也。○传“以显”至“无厌”。○正义曰：言“以显临之”，反其言以不显为显，则是文王之身以显道临民也。言“安无厌也”，是民安君德，无厌倦也。上句言君临下，而下句言民化上，自相成也。定本云：“保，安。射，厌也”。○笺“临视”至“高大”。○正义曰：“临，视”，《释诂》文。以自保守者，是安居之义，故云“保，犹居也”。笺以此及下章有二“肆”之文，分为二事，是则然矣。而必知此为在宫，下为在庙者，以上文在宫、在庙，先言行礼养老，轻於祭祀。礼，射不中者不得与於祭，养老则可容之，而此言“无射亦保”，故知在辟廱时也。以圣人行礼，必择贤而与之，不得有愚劣之人，故知不显是“有贤才之质而不明者”也。人性不同，固容多品，或内敏而外讷，或貌懦志强，故“有贤才之质而不明者，亦得观於礼”。於六艺之伎，射为其一。人之所有，不可皆善，“於六艺无射才者，亦得居於位”。此人行未周备，所以令居位观礼者，文王志在养善，使之积小以成高大故也。《行苇》亦养老之诗，而曰“序宾以贤”，而以射中多少为次弟。此无射才，而得居位，盖其位又在少中者之下也。且此美文王之养善，或当特通许之，不必常法。观礼、居位，一也，因人之别而异其文耳。此言养善以成高大，下云“使人器之，不求备”者，因此是养老之事，故云养之使成。祭非长养之名，故言“使之如器”。皆是舍短而取长，遗恶而收善，义亦一也。“积小致高大”，《易·升卦·象辞》。○传“肆故”至“假大”。○正义曰：“肆，故今。戎，大。烈，业。假，大”，皆《释诂》文。言“大疾害人者，不绝之而自绝”，则亦反其言也。○笺“厉假”至“之深”。○正义曰：郑读烈假为厉瘕，故云“皆病也”。《说文》云：厉，恶疾也。或作“癞，瘕病也”。是厉瘕皆为病之义也。定本及《集注》皆云“厉，疫病也”，不训瘕字，义不得通。“瑕，已”，《释诂》文。以“厉瘕不瑕”与“肆戎疾不殄”相配，故知厉瘕亦是病人之事。殄既为绝，则瑕当为已，不然则二文不类。且传以“烈假不瑕”为“业大不远”，文辞不次，故易之也。以文王在辟廱行礼，群臣和睦，虽在外远人，亦随流而化，故“病害人者，不绝之而自绝；为厉瘕之行者，不已之而自已，言化之深也”。此谓在野远人改恶为善，非谓助行礼者改恶行也。何则？文王之朝，岂有病害人者辄得入之，而待行礼乃变也？ 　　不闻亦式，不谏亦入。言性与天合也。笺云：式，用也。文王之祀於宗庙，有仁义之行，而不闻达者，亦用之助祭；有孝悌之行，而不能谏争者，亦得入。言其使人器之，不求备也。○弟音悌，亦作“悌”。谏争，争斗之争也。肆成人有德，小子有造。造，为也。笺云：成人，谓大夫士也。小子，其弟子也。文王在於宗庙，德如此，故大夫士皆有德，子弟皆有所造成。 　　古之人无斁，誉髦斯士。古之人无厌於有名誉之俊士。笺云：古之人，谓圣王明君也。口无择言，身无择行，以身化其臣下，故令此士皆有名誉天下，成其俊乂之美也。○斁，毛音亦，厌也。郑作“择”。髦，俊也。一本此下更有“古之人无厌於有誉之俊士也”，此王肃语。令，力成反。乂音刈。 　　[疏]“不闻”至“斯士”。○毛以为，言文王之圣德，自生知，无假学习，不闻人之道说，亦自合於法；不待臣之谏诤，亦自入於道。言其动应规矩，性与天合。以此圣德教化下民，故今周国之成人者皆有成德，其小子未成人者皆有所造为。言长者道德已成，幼者有业学习也。此成人、小子所以得然者，以古昔之圣人、有德之君王，皆无厌於有名誉髦俊之此士。今文王性与古合，亦好之无厌，故成人、小子皆学为髦俊也。○郑以为，文王之在宗庙，其群臣有仁义之行而不闻达者，亦得用之以助祭；有孝悌之行而不能谏诤者，亦得使之以入庙，是其使人不求备，乐成长也。文王之祭宗庙，取人如此，故闻其化者莫不自励。故今已长而成人者，谓其大夫士等，皆已有成德矣。小子未成人者，谓大夫之子弟，亦皆劝慕而终必有所成矣。言成人、小子俱得就也。所以得然者，古昔之人圣君明王身无所择，谓口无择言，身无择行也。以身化其臣下，故能令之有名誉而为髦俊之士。此言文王同於古圣，以身化人，故成人、小子皆有成德也。○传“言性与天合”。○正义曰：传“言性与天合”，则是说文王之身。式训为法也。王肃云：不闻道而自合於法，无谏者而自入於道也。然则唯圣德乃然，故云性与天合。若贤智者，则须学习，不能无过，闻人之谏乃合道也。○笺“式用”至“求备”。○正义曰：“式，用”，《释言》文。此不闻而得以助祭，明有不闻之短，而有所行之长，故知有仁义之行而不闻达者，亦用之也。仁义之行，行之美者，尚能知其仁义。所以得不闻达者，仁义行之於心，闻达习之於学，有人能笃行而学问不长。《论语》子夏说“人有四行，虽曰未学，吾必谓之学矣”。是有不学而能行仁义也。有孝悌之行而不能谏诤者，亦孝悌为长，不谏为短也。《论语》云：“孝悌而好犯上者，鲜矣。”既不好谏，明有不能者矣。亦得入庙，言使人当如器之各施於一，不求备具焉。上言贤才之贤，此言仁义之行者，质是身内之性，行则施仁之称，事在外内，故质得异文。此言文王志在长人以善，不责其备，言其意通容此人，使助行礼耳。不谓朝士皆此人也。而孙毓云：“文王选士择贤，但当取不明之人、无射才者及不能谏诤，令之居位助祭。”其意谓文王之朝，皆是此辈，非其难矣。毓谓人行不备，不得在朝，是欲使文王为小人，使人必求备也。○传“造，为”。○正义曰：《释言》文。有为者，谓所习有业，不虚废也。王肃云：文王性与道合，故周之成人皆有成德，小子未成皆有所造为，进於善也。○笺“成人”至“造成”。○正义曰：笺以此为助祭所化，则成人者，助祭之人，故为大夫士也。小子是后生未成之名，故以为子弟，谓大夫之家子弟也。以其因祭而化，故为皆有厚德。子弟有造成，言其终有所成，不谓此时已成也。○传“古之”至“俊士”。○正义曰：此美文王，而言古之人，则皆谓前世圣君，非文王也，但文王与之同耳。故王肃云：“言文王性与古合。”○笺“古之”至“之美”。○王义曰：笺言谓圣君，则亦谓古昔之人，非文王之身也。“口无择言，身无择行”，《孝经》文也。笺不言字误，则此经本有作“择”者也，故不破之。以身无可择，化其臣下亦使之然。臣下亦能无择行择言，自然有名誉、成俊士矣。 　　《思齐》四章，章六句。故言五章，二章章六句，三章章四句。