◎齐鸡鸣诂训传第八 　　陆曰：齐者，太师吕望所封之国也。其地少昊爽鸠氏之墟，在《禹贡》青州岱岭之阴，濰淄之野，都营丘之侧。《礼记》云：“太公封於营丘。”是也。 　　齐谱齐者，古少皞之世，爽鸠氏之墟。○正义曰：昭二十年《左传》云：“齐侯饮酒乐。公曰：‘古而无死，其乐如何！’”晏子对曰：“昔爽鸠氏始居此地，季蒯因之，有逢伯陵因之，薄姑氏因之，而后太公因之。古若无死，爽鸠氏之乐，非君之所原也。”以爽鸠始居齐地，故云“爽鸠氏之墟”，举其始居者，略季荝、薄姑之时不言之也。又昭十七年《左传》“郯子曰：‘我高祖少皞挚之立也，凤鸟適至，故纪於鸟，为鸟师而鸟名。祝鸠氏，司徒也。爽鸠氏，司寇也。’”杜预云：“爽鸠，鹰也，鸷，故为司寇，主盗贼。”以此知爽鸠氏当少皞之世，少皞以鸟名官，其言爽鸠，犹周之司寇，故爽鸠是其官耳。其人之名氏则未闻也。○周武王伐纣，封太师吕望於齐，是谓齐太公。地方百里，都营丘。○正义曰：《齐世家》云：“太公望吕尚者，东海上人也。其先祖世为四岳，佐禹平水土，甚有功。於虞、夏之际封於吕，或封於申，姓姜氏。尚，其后苗裔也。从其封姓，故曰吕尚。西伯猎，遇太公於渭之阳，与语，大悦，曰：‘自吾先君太公曰“当有圣人適周，周兴”，子真是耶？吾太公望子久矣。’故号之曰‘太公望’，载与俱归，而立为大师。文王崩，武王伐纣，师尚父谋计居多。於是武王平商而王天下，封师尚父於齐都营丘。”是武王封太公都营丘之事也。“太公封地，方百里”者，郑约而知之，以《王制》云：“公、侯方百里，伯七十里，子、男五十里。”有五等之爵，则非殷制，其言千七百七十三国，又非夏制，是武王时也，故注云：“周武王初定天下，更立五等之爵，增以子、男，而犹因殷之地。”是武王之时，大国百里。太公以元勋明知，太公封齐，为大国百里，可知也。水所营绕，故曰营丘。《释丘》云：“水出其左营丘。”孙炎曰“今齐之营丘，淄水过其南及东”，是也。以丘临水谓之临淄，与营丘一地也，故《汉书·地理志》云：“齐郡临淄县，师尚父所封也。”应劭曰：“齐献公自营丘徙此。”臣瓒按：“临淄即营丘也。今齐之城内有丘，即营丘也。”如瓒之言，临淄、营丘即是一地。应劭言献公自营丘徙临淄，是劭之谬也。当云自薄姑徙临淄耳。《齐世家》云：“哀公之弟胡公始徙都薄姑。而周夷王之时，哀公之同母少弟山杀胡公而立，是为献公，因徙薄姑都，治临淄。”据此，则齐唯胡公一世居薄姑耳，以后复都临淄也。《烝民》云：“仲山甫徂齐。”传曰：“古者，诸侯逼隘，则王者迁其邑而定其居，盖去薄姑迁於临淄。”以为宣王之时始迁临淄，与《世家》异者，《史记》之文，事多疏略。夷王之时，哀公弟山杀胡公而自立，后九年而卒。自武公九年，厉王之奔，上距胡公之所杀为十八年，而《本纪》云厉王三十七年出奔，计十九年，不及夷王之末，则迁说自违也。如此，则所言献公之迁临淄，未可信也。毛公在马迁之前，其言当有准据，故不与马迁同也。 　　周公致太平，敷定九畿，复夏禹之旧制。○正义曰：《皋陶谟》云：“弼成五服，至于五千。”《禹贡》：“五百里甸服，百里赋纳总，二百里纳铚，三百里纳秸服，四百里纳粟，五百里纳米。五百里侯服，百里采，二百里男邦，三百里诸侯。五百里绥服，三百里揆文教，二百里奋武卫。五百里要服，三百里夷，二百里蔡。五百里荒服，三百里蛮，二百里流。”分此五服者，尧之旧制也。五服距面至二千五百里，四面相距，而其方五千里。禹既敷土，广而弼之，故为残数居其间。今以弼成而至於五千里，四面相距乃万里焉。《大司马职》曰：“乃以九畿之籍，施邦国之政，职方千里曰国畿，其外方五百里曰侯畿，又其外方五百里曰甸畿，又其外方五百里曰男畿，又其外方五百里曰采畿，又其外方五百里曰卫畿，又其外方五百里曰蛮畿，又其外方五百里曰夷畿，又其外方五百里曰镇畿，又其外方五百里曰蕃畿。”注云：“畿，犹限也。自王城以外五千里为疆，有分限者九。”则四面相距，其方万里。此周公致太平制礼所定，故云敷定，言其复夏禹之旧制。弼成五服，实是尧时，以夏禹所定，故云禹制也。王者相因，礼有损益，虽名前后变易，而疆域则同，故《禹贡》注云：“甸服此周为王畿，其弼当侯服，在千里之内。侯服为甸服，其弼当男服，在二千里之内。绥服於周为采服，其弼当卫服，在三千里之内。要服於周为蛮服，其弼当夷服，在四千里之内。荒服於周为镇服，其弼当蕃服，在五千里之内。”王者礼法相变，周服禹制，故郑解禹事而已。《周礼》拟之。成王用周公之法，制广大邦国之境，而齐受上公之地，更方五百里。其封域东至于海，西至于河，南至于穆陵，北至于无棣。正义曰：按《大司徒职》制诸侯之封疆，公五百里。齐虽侯爵，以大功而作太师，当与上公地等，故知取上公地也。其“东至于海”以下，僖四年《左传》管仲之言也。成王周公封，东至海，南至穆陵。齐虽侯爵，以大功同上公封也。且齐武王时，地方百里，未得薄姑。至周公、成王时，薄姑氏与四国作乱，成王灭之，以封师尚父。是齐於成王之世，乃得薄姑之地。若然，临淄、薄姑非一邑也。齐之所封，在於临淄，而晏子云“薄姑因之”者，以齐之封疆并得薄姑之地，举其国境所及，明共处齐地。薄姑者，是诸侯之号，其人居齐地，因号其所居之地为薄姑氏。后与四国作乱，谓管、蔡、商、奄，则奄外更有薄姑，非奄君之名。而《尚书传》云“奄君薄姑”，故注云：“或疑为薄姑齐地，非奄君名也。”○在《禹贡》青州岱山之阴，潍淄之野。○正义曰：《禹贡》云：“海、岱惟青州。”注云：“州界自海西至岱。”又曰：“潍、淄其道。”注云：“潍、淄，两水名。”《地理志》云：“潍水出今琅耶箕屋山。淄水出泰山莱芜县源山。”然则青州在海、岱之间，潍、淄即青州之水也。又《地理志》云：“临淄，海岱之间一都会也。”桓十六年《公羊传》曰：“卫朔越在岱阴齐。”居山之阴也，都临淄。《禹贡》潍、淄共文，明其相近，故云“潍、淄之野”。其子丁公嗣位于王官。○正义曰：昭十二年《左传》楚灵王曰：“昔我先王熊绎与吕伋、王孙牟、燮父、禽父并事康王。”又《顾命》云：“命仲桓、南宫毛，俾爰齐侯吕汲，以二千戈，虎贲百人，逆子钊于南门之外。”成王之崩，职掌虎贲，又事康王，明为王官也。但未知何官耳。以太公为王官之伯，丁公又在王朝，故云“嗣位”，谓嗣王官之位耳，不必嗣为太师也。孔安国《顾命》注云：“汲为天子虎贲氏。”谓当时为之耳，亦未终于此官也。 　　后五世，哀公政衰，荒淫怠慢，纪侯谮之於周懿王，使烹焉。齐人变风始作。○正义曰：《齐世家》云：“太公卒，子丁公汲立。卒，子乙公得立。卒，子癸公慈母立。卒，子哀公不辰立。”是为五世，至哀公也。庄四年《公羊传》：“齐哀公烹於周，纪侯谮之。”《世家》亦云：“纪侯谮之，周烹哀公。”二文皆言周烹之耳，不言懿王也。徐广以为周夷王烹之。郑知是懿王者，以《世家》既言“烹哀公”，乃云“而立其弟静，是为胡公。当周夷王时，哀公之同母少弟山杀胡公而自立，是为献公”。言夷王之时，山杀胡公，则胡公之立在夷王前矣。受谮烹人，则是衰闇之主。夷王上有孝王，《书传》之文不言孝王者有大罪于国。《周本纪》云：“懿王立，王室遂衰。”自懿王为始，明懿王受谮烹矣。且《本纪》称“懿王之时，诗人作刺”。得不以懿王之时，《鸡鸣》诗作，而言懿王时乎？是以知烹之者，懿王也。然则胡公以懿王时立，历孝王至夷王之时而被杀，以王世不长，而齐君寿考，故得一君当三王也。《谥法》曰：“保民耆艾曰胡。”则知胡公为君，历年久矣。以此益明非是夷王烹哀公也。《世家》又云：“献公卒，子武公寿立。卒，子厉公无忌立。卒，子文公赤立。卒，子成公说立。卒，子庄公购立。卒，子釐公禄父立。卒，太子诸皃立，是为襄公。”此其君世之次也。《诗·鸡鸣序》云：“刺哀公荒淫怠慢。”《还序》云：“刺哀公好田猎。”则皆哀公诗也。《著》、《东方之日》、《东方未明》三篇皆云刺，而不举号谥，则举上明下，亦为哀公诗矣。《南山》、《甫田》、《卢令》、《载驱》四篇皆云“刺襄公”，则襄公诗也。《弊笱》刺文姜，《猗嗟》刺鲁庄公，皆由襄公淫妹而作，亦襄公诗也。故郑於左方中，皆以此而知也。自哀公至於襄公，其间有八世，皆无诗。孙毓以为：“哀公荒淫留色，怠慢朝政，晏起内朝，群臣所患，故作《鸡鸣》之歌。虫飞月光之辞，安能侵夜失节之漏而当早兴乎？如此何怠慢之有也？何憎之戒也？自哀至襄，其间八世，未审此诗指刺何公耳。”斯不然矣。子夏亲承圣旨，齐之君世，号谥未亡，若有别责馀君，作叙无容不悉，何得阙其所刺，不斥言乎？夫人留色，《鸡鸣》作歌，刺哀公怠慢，非性然也，人心之动物使之然。夫人不能警，戒切以月光之歌，挈壶氏废其所掌，责以颠倒之咏，各随所失，作诗刺之，故曰：“不能晨夜，不夙则暮。”昭暂若此，复何所疑。且《衡门》“诱僖公，愿而无立志”，则悫愿之人未必耽淫於色。而《东门之池》刺其君之淫昏，斯非一人而行反者乎？况此前后不同，所失各异，何独怪之耳！案襄二十九年《左传》：“鲁为季札歌《齐》，曰：‘美哉！’”此诗皆云刺，彼云“美哉”者，以《鸡鸣》有思贤妃之事，《东方未明》虽刺无节，尚能促遽自警，诗人怀其旧俗，故有箴规，故季札美其声，非谓诗内皆是美事。 　　《鸡鸣》，思贤妃也。哀公荒淫怠慢，故陈贤妃贞女夙夜警戒相成之道焉。○妃，芳非反。慢，武谏反。警，居领反，本又作“敬”，音同。 　　[疏]“《鸡鸣》三章，章四句”至“道焉”。○正义曰：作《鸡鸣》诗者，思贤妃也。所以思之者，以哀公荒淫女色，怠慢朝政。此由内无贤妃以相警戒故也。君子见其如此，故作此诗，陈古之贤妃贞女，夙夜警戒於去，以相成益之道焉。二章章，首上二句陈夫妇可起之礼，下二句述诸侯夫人之言，卒章皆陈夫人之辞。以哀公荒淫，无夫人兴戒，君子使不留色怠慢，故陈人君早朝，戒君子使不惰於政事，皆是与夫相警相成之事也。云荒淫者，谓废其政事，淫於女色，由淫而荒，故言荒淫也。贤妃即贞女也，论其配夫则为贤妃，指其行事则为贞女，所从言之异耳。相成者，以夫妻为耦，义在交益，妻能成夫，则妻亦成矣，故以相成言之。《车舝》思得贤女，乃思得其人以配王。此思贤妃，直思其相成之道，不言思得其人，作者之意异也。 　　鸡既鸣矣，朝既盈矣。鸡鸣而夫人作，朝盈而君作。笺云：鸡鸣朝盈，夫人也，君也，可以起之常礼。○朝，直遥反，注下皆同。匪鸡则鸣，苍蝇之声。苍蝇之声，有似远鸡之鸣。笺云：夫人以蝇声为鸡鸣，则起早於常礼，敬也。○蝇，馀仍反。 　　[疏]“《鸡鸣》，思贤妃也”至“苍蝇之声”。○正义曰：以哀公荒淫怠慢，无贤妃之助，故陈贤妃贞女警戒其夫之辞。言古之夫人与君寝宿，至於将旦之时，乃言曰：“鸡既为鸣声矣，朝上既以盈满矣。”言鸡鸣，道己可起之节，言朝盈，道君可起之节。己以鸡鸣而起，欲令君以朝盈而起也。作者又言：夫人言鸡既鸣矣之时，非是鸡实则鸣，乃是苍蝇之声耳。夫人以蝇声为鸡鸣，闻其声而即起，是早於常礼，恭敬过度。而哀公好色淹留，夫人不戒令起，故刺之。○传“鸡鸣”至“君作”。○正义曰：解夫人言此二句之意，以鸡鸣而夫人可起，朝盈而君可起。二者是夫人与君可以起之常礼，故言之以戒君也。若然，鸡鸣而夫人已起，於朝盈之时，夫人不在君所，而得言朝盈以戒君者，以鸡鸣之后未几而朝盈，朝盈与鸡鸣时节相将，以鸡既鸣，知朝将盈，故夫人於鸡鸣之时并云朝盈耳，非是知朝盈之后，复来告君也。朝盈，谓群臣辨色始入，满於朝上。○笺“夫人”至“礼敬”。○正义曰：常礼以鸡实鸣而起，今夫人之在君所，心常惊惧，恒恐伤晚，故以蝇声为鸡鸣，则起早於常礼，是夫人之敬也。《书传》说夫人御於君所之礼云：“太师奏鸡鸣於阶下，夫人鸣玉佩於房中，告去。”则鸡鸣以告，当待太师告之。然此夫人自听鸡鸣者，彼言告御之正法，有司当以时告君，此说夫人相警戒，不必待告方起，故自听之也。上句鸡鸣、朝盈并言之，此经不重述朝盈者，欲见夫人之敬，止须述谬听鸡鸣耳，不须重述朝盈也。何则？夫人以鸡鸣而知朝盈，朝盈非谬听，不假言之。○ 　　东方明矣，朝既昌矣。东方明，则夫人纚笄而朝，朝已昌盛，则君听朝。笺云：东方明，朝既昌，亦夫人也，君也，可以朝之常礼。君日出而视朝。○纚，色蟹反，何霜绮反。匪东方则明，月出之光。见月出之光，以为东方明。笺云：夫人以月光为东方明，则朝亦敬也。 　　[疏]“东方”至“之光”。○正义曰：上言夫人早起，此又言其早朝。夫人言：东方既已明矣，朝上既已盛矣。言东方已明，道己可朝之节。言朝既昌矣，道君可朝之节。己以东方明而朝，欲令君以朝昌盛而朝也。作者又言：夫人言东方明矣之时，非是东方则实已明，乃是月出之光耳。夫人以月出之光为东方明，见其明而即朝，是早於常礼，恭敬过度。今哀公怠慢晚朝，而夫人不戒，故刺之。○传“东方”至“听朝”。○正义曰：此经二句，亦陈夫人之辞。东方明，故夫人朝君。朝既昌，君可听朝。上章夫人因己以鸡鸣而起，即言朝盈以戒君。此夫人因起以东方明时朝君，即言朝既昌以戒君，故亦并言此二句也。《士昏礼》注：“纚，縚发。纚广充幅，长六尺。笄，今时簪。”传言夫人纚笄而朝，首服纚笄以朝君。案《礼·特牲馈食》及《士昏礼》皆云“纚笄绡衣”，注云：“绡，绮属。”此衣染之以黑，其缯本名曰绡，则首服纚笄，必以绡衣配之。此以纚笄朝君，则当身服绡衣也。《天官·内司服》郑注差次服之所用，鞠衣，黄桑之所服；展衣，以礼见王及宾客之服；禒衣，御於王之服。又《追师》：“掌王后之首服，为副编次。”注云：“副，所以覆首，服之以从王祭祀。编，编列发为之，服之以告桑。次，次第发长短为之，服之以见王。王后之燕居，亦纚笄裛而已。凡诸侯夫人於其国，衣服与王后。”同如郑此，言则夫人以礼见君，当服展衣，御於君，当复禒衣，皆首服次，燕居乃服纚笄耳。此传言纚笄而朝者，展衣以见君，禒衣以御君。郑以《周礼》六服差次所用，为此说耳，非有经典明文。《列女传》：“鲁师氏之母齐姜戒其女云：‘平旦纚笄而朝，则有君臣之严。’”庄二十四年《公羊传》何休注，其言与《列女传》亦同。然则古之《书传》，有言夫人纚笄而朝君者，毛当有所依据而言，未必与郑同也。或以为夫人纚笄而朝，谓听治内政。案《列女传》称“纚笄而朝，则有君臣之严”，谓朝於夫，非自听朝也。此传亦云“纚笄而朝”，文与彼同，安得听内政乎？宫内之政，盖应寡耳。君於外政，尚日出而朝，夫人何当先君之朝而听内政？且东方始明，君时初起，众妾皆当朝君，夫人有何可治？而以东方既明便即听之？传又言“朝已昌盛，则君听朝”。於君言“听朝”，夫人言“而朝”，足知纚笄而朝君矣。上章言“朝既盈矣”，谓朝已有人，君可以起。此言“朝既昌矣”，谓盛於盈时，群臣毕集，故君可以听朝。朝昌，谓日出时也，故笺云“君日出而视朝”，《玉藻》文。 　　虫飞薨薨，甘与子同梦。古之夫人配其君子，亦不忘其敬。笺云：虫飞薨薨，东方且明之时，我犹乐与子卧而同梦，言亲爱之无已。○薨，呼弘反。妃音配，本亦作“配”。乐音岳，又五教反。会且归矣，无庶予子憎。会，会於朝也。卿大夫朝会於君朝听政，夕归治其家事。无庶予子憎，无见恶於夫人。笺云：庶，众也。虫飞薨薨，所以当起者，卿大夫朝者且罢归故也。无使众臣以我故憎恶於子，戒之也。○且，七也反，沈子馀反。朝会，此一朝如字，音张遥反。恶，乌路反，下同。於夫音符，或依字读者，非。 　　[疏]“虫飞”至“子憎”。○正义曰：上言欲君早起，此又述其欲早起之意。夫人告君云：东方欲明，虫飞薨薨之时，我甘乐与君卧而同梦。心非原欲早起也，所以必欲令君早起朝者，以卿大夫会聚我君之朝，且欲得早罢归矣。无使众臣以我之故，於子之身加憎恶也。子谓君也。君若与我同卧，不早听朝，则事不速讫，罢朝必晚，众臣憎君，是由我故，故欲令君早起，无使见恶於夫人。刺今不能然。今定本作“与子憎”，据郑云“我”，我是予之训，则作“与”者非也。○传“古之”至“其敬”。○正义曰：以恭敬之事施於疏远，其於至亲可以无敬。夫人乐与同梦，相亲之甚，犹尚早起早朝，虽亲不敢忘敬，故云“古之夫人配其君子，情虽至亲，亦不忘敬”。刺今夫人得与君子相配，则忘敬晚兴也。以亲而犹敬，故言亦，亦疏远也。○笺“虫飞”至“无已”。○正义曰：《大戴礼》“羽虫三百六十，凤凰为之长”，则鸟亦称虫。此虫飞薨薨，未必唯小虫也。以将晓而飞，是东方且欲明之时，即上鸡鸣时也。○传“会会”至“夫人”。○正义曰：言会言归，则是会於朝，归於家，故知谓卿大夫於朝旦之时会於君朝听政，於夕晚之时归治其家事。成十二年《左传》曰：“世之治也，百官承事朝而不夕。”是於夕而不治公事，故归治家事也。云“无见恶於夫人”，夫人谓卿大夫。卿大夫欲早罢归，不得早罢，则憎恶君，是见恶於卿大夫也。○笺云“庶，众”。○正义曰：《释诂》文。 　　《鸡鸣》三章，章四句。 　　《还》，刺荒也。哀公好田猎，从禽兽而无厌。国人化之，遂成风俗，习於田猎谓之贤，闲於驰逐谓之好焉。荒，谓政事废乱。○还音旋，《韩诗》作“嫙”。嫙，好貌。好，呼报反。厌，於艳反，又於占反，本或作“餍”，音同，止也。好，蒿缟反。 　　[疏]“《还》三章，章四句”至“好焉”。○正义曰：作《还》诗者，刺荒也。所以刺之者，以哀公好田猎，从逐禽兽而无厌。是在上既好，下亦化之，遂成其国之风俗。其有惯习於田猎之事者，则谓之为贤；闲於驰逐之事者，则谓之为好。君上以善田猎为贤、好，则下民皆慕之，政事荒废，化之使然，故作此诗以刺之。经三章，皆士大夫相答之辞，是遂成风俗，谓之贤、好之事。 　　子之还兮，遭我乎峱之閒兮。还，便捷之貌。峱，山名。笺云：子也，我也，皆士大夫也，俱出田猎而相遭也。○峱，乃刀反，《说文》云：“峱山，在齐。”崔《集注》本作“嶩”。“便捷”，本亦作“便旋”。并驱从两肩兮，揖我谓我儇兮。从，逐也。兽三岁曰肩。儇，利也。笺云：并，亻并也。子也，我也，并驱而逐禽兽。子则揖耦我，谓我儇，誉之也。誉之者，以报前言还也。○驱，本又作“駈”，曲具反，注下同。肩如字，《说文》云“三岁豕，肩相及者”。本亦作“豜”，音同，又音牵。揖，一入反。儇，许全反，《韩诗》作“婘”，音权，好貌。并，步顶反，下文同。誉音馀，下同。 　　[疏]“子之”至“儇兮”。○正义曰：国人以君好田猎，相化成俗。士大夫在田相逢，归说其事。此陈其辞也。我本在田，语子曰：子之便捷还然兮。当尔之时，遭值我於峱山之閒兮，於是子即与我并行驱马逐两肩兽兮，子又揖耦我，谓我甚儇利兮。聚说田事，以为戏乐，而荒废政事，故刺之。○传“还便”至“山名”。○正义曰：此“还”与下茂、好、昌盛皆是相誉之辞，以其善於田猎，故知还是轻便捷速之貌也。猎之所在，非山则泽，下言“之阳”，此言“之閒”，则是山之南山则，故知“峱，山名”。○笺“子也”至“相遭”。○正义曰：以报答相誉，则尊卑平等，非国君也。然驰车逐兽，又非庶人，故知子也、我也，皆士大夫出田相遭也。○传“从逐”至“儇利”。○正义曰：《大司马》云：“大兽公之，小禽私之。”《七月》云：“言私其豵，献豜于公。”则肩是大兽，故言“三岁曰肩”。儇利，言其便利驰逐。 　　子之茂兮，遭我乎峱之道兮。茂，美也。并驱从两牡兮，揖我谓我好兮。笺云：誉之言好者，以报前言茂也。○牡，茂后反。 　　子之昌兮，遭我乎峱之阳兮。昌，盛也。笺云：昌，佼好貌。○佼，古卯反，本又作“姣”。并驱从两狼兮，揖我谓我臧兮。狼，兽名。臧，善也。 　　[疏]传“狼，兽名。臧，善”。○正义曰：《释兽》云：“狼：牡獾，牝狼。其子獥。绝有力，迅。”舍人曰：“狼，牡名獾，牝名狼，其子名徼。绝有力者名迅。”孙炎曰：“迅，疾也。”陆机《疏》云：其鸣能小能大，善为小儿啼声以诱人。去数十步，其猛捷者，虽善用兵者不能免也。其膏可煎和，其皮可为裘，故《礼记》“狼臅膏”，又曰“君之右虎裘，厥左狼裘”，是也。“臧，善”，《释诂》文。 　　《还》三章，章四句。 　　《著》，刺时也。时不亲迎也。时不亲迎，故陈亲迎之礼以刺之。○著，直居反，又直据反，又音於，诗内协句，宜音直据反。迎，鱼敬反，注同。 　　[疏]“《著》三章，章三句”至“亲迎”。○正义曰：作《著》诗者，刺时也。所以刺之者，以时不亲迎，故陈亲迎之礼以刺之也。毛以为，首章言士亲迎，二章言卿大夫亲迎，卒章言人君亲迎，俱是受女於堂，出而至庭、至著、各举其一，以相互见。郑以为，三章共述人臣亲迎之礼，虽所据有异，俱是陈亲迎之礼，以刺今之不亲迎也。 　　俟我於著乎，而充耳以素乎而，俟，待也。门屏之閒曰著。素，象瑱。笺云：我，嫁者自谓也。待我於著，谓从君子而出至於著，君子揖之时也，我视君子则以素为充耳。谓所以悬瑱者，或名为紞，织之，人君五色，臣则三色而已。此言素者，目所先见而云。尚之以琼华乎而。琼华，美石，士之服也。笺云：尚犹饰也。饰之以琼华者，谓悬紞之末，所谓瑱也。人君以玉为之。琼华，石色似琼也。 　　[疏]“俟我”至“乎而”。○毛以为，士亲迎，夫既受妇於堂，导之而出。妻见其夫衣冠之饰。此陈其辞也。妻言：君子待我於门内之著乎而，我见君子塞耳之瑱以素象为之乎而。又见其身之所佩，饰之以琼华之石乎而。言士亲迎，妻见其服饰。今不亲迎，故举以刺之也。○郑以为，总言人臣亲迎，其妻见其冠饰。君子待我於著之时，我见君子充耳以素丝为之，其末饰之以琼华之石。言用素丝为紞，以悬琼华之石为瑱也。○传“俟待”至“象瑱”。○正义曰：“俟，待”，《释诂》文。《释宫》云：“门屏之閒谓之宁。”李巡曰：“门屏之閒，谓正门内两塾閒名宁。”孙炎曰：“门内屏外，人君视朝所宁立处也。”著与宁音义同。《楚语》称白子张骤谏灵王，王病之，曰：“子复语，不穀虽不能用，吾置之於耳。”对曰：“赖君之用也，故言。不然，巴浦之犀犛兕象，其可尽乎？其又以绳为瑱。”韦昭云：“瑱所以塞耳，言四兽之牙角可以为瑱。”是象可以为瑱。此言充耳，以素可以充耳，而色素者唯象骨耳，故知素是象瑱。毛以此章陈士，盖士以象为瑱也。○笺“我嫁”至“而云”。○正义曰：此说亲迎之事，而言待我，则是夫之待妻，故知我是嫁者自谓也。《士昏礼》：婿亲迎至於女嫁，主人揖入，宾执雁从。至於庙门，揖入。三揖，至於阶。三让，主人升西面，宾升北面，奠雁，再拜稽首，降出。妇从降自西阶，主人不降送。是受女於堂，导之以出，故此妇从君子而出至著，君子揖之。下笺亦云“揖我於庭”。不言揖我於堂者，《昏礼》“女立于房中南面，婿於堂上待之，拜受，即降礼於堂上”，无揖，故不言之。《昏礼》止言“以从”，不言在庭著揖之。笺知揖之者，言待我，明其住待之也。下《昏礼》“妇至夫家，主人揖妇以入，及寝门，揖入”。至夫家引入之时，每门而揖，明女家引出之时，亦每而揖，故知至著，君子揖之之时也。我视君子则以素为充耳，所谓悬瑱，言悬瑱之绳用素，非为瑱耳。桓二年《左传》云“衡、紞、纮、綖”，是悬瑱之绳，故云“或名为紞”。《鲁语》敬姜云：“王后亲织玄紞。”织线为之，即今之绦绳，必用杂采线为之，故言“织之，人君五色，臣则三色”。直言人君与臣，不辨尊卑之异，盖天子诸侯皆五色，卿大夫士皆三色，其色无文，正以人君位尊，备物当具五色，臣则下之，宜降以两。且此诗刺不亲迎，宜陈人臣亲迎之事。经有素青黄三色，故为臣则三色。又解三色而独言素者，以其素色分明，目所先见，故先言之。婿受女於堂，从堂而后至庭、至著，目所先见，当在堂见素。而以素配著为章者，取其韵故耳。或庭先见青，堂先见黄，以为章次。王肃云：“王后织玄紞。天子之玄紞，一玄而已，何云具五色乎？”王基理之云：“紞，今之绦，岂有一色之绦？色不杂，不成为绦。王后织玄紞者，举夫色尊者言之耳。”义或当然。○传“琼华”至“之服”。○正义曰：琼是玉之美名，华谓色有光华。此石似琼玉之色，故云美石。士之服者，盖谓衣服之饰，谓为佩也。《玉藻》云：“士佩瓀珉玉。”此云石者，以石色似玉，故礼通贵贱皆以玉言之。毛以士贱，直言美石，故下章乃言似玉。王肃云：“以美石饰象瑱。”案瑱之所用，其物小耳，不应以石饰象。其为一物，王氏之说未必得传旨也。琼华、琼莹、琼英，其文相类。传以此章为士服，二章为卿大夫之服，卒章为人君之服者，以序言“时不亲迎”，则於贵贱皆不亲迎。此宜历陈尊卑不亲迎之事，故以每章为一人耳。非以琼华、琼莹、琼英之文，而知其异人也。但陈尊卑不亲迎之事，以大夫居位尊於士，其石当美於士服，故言似玉耳。其实三者皆美石也。○笺“尚犹”至“似琼也”。○正义曰：尚谓尊尚此物所为饰也。上言“充耳以素”，谓紞用素也。此言饰之琼华，是就紞而加饰，故言“谓悬紞之末，所谓瑱也”。《君子偕老》说夫人之服，而云“玉之瑱兮”，故知人君以玉为瑱。君乃用玉，臣则不可，而琼是玉名，嫌臣亦用玉，故辨之云：“琼华，美石，色似琼者也。”非用琼为瑱也。笺既言人君以玉，即云“琼华，美石”，二章笺云石色似琼、似莹，皆以为似，则郑意三章同说人臣亲迎，非人君也。上笺唯言臣则三色，不辨臣之尊卑，盖三章总言卿大夫士也。以其言於著、於庭、於堂，正是待有先后，不宜分为异人，故为总述人臣亲迎之法。孙毓云：案礼之名充耳，是塞耳，即所谓瑱悬当耳，故谓之塞耳。悬之者，别谓之紞，不得谓之充耳，犹瑱不得名之为紞也。故曰玉之瑱兮。夫设缨以为冠，不得谓冠是缨之饰。结组以悬佩，不可谓佩所以饰组。今独以瑱为紞之饰，谬於名而失於实，非作者之意。以毛、王为长。斯不然矣。言充耳者，固当谓瑱为充耳，非谓紞也。但经言充耳以素，素丝悬之，非即以素为充耳也。既言充耳以素，未言充耳之体，又言饰之以琼华，正谓以琼华作充耳。人臣服之以为饰，非言以琼华饰紞，何当引冠缨、组佩以为难乎？经言饰之，必有所饰。若云不得以琼华饰紞，则琼华又何所饰哉！即如王肃之言，以美石饰象瑱，象骨贱於美石，谓之饰象，何也？下传以青为青玉，黄为黄玉，又当以石饰玉乎？以经之文势，既言“充耳以素”，即云饰之以琼华，明以琼华为充耳，悬之以素丝，故易传以素丝为紞，琼华为瑱也。 　　俟我於庭乎而，充耳以青乎而，青，青玉。笺云：待我於庭，谓揖我於庭时。青，紞之青。 　　尚之以琼莹乎而！琼莹，石似玉，卿大夫之服也。笺云：石色似琼、似莹也。 　　[疏]传“青，青玉”。○正义曰：传意充耳以青，谓以青玉为瑱，故云青谓青玉。此章说卿大夫之事，下章说人君之事。《考工记·玉人》云：“天子用全。”则公侯以下皆玉石杂，言青玉、黄玉亦谓玉石杂也。 　　俟我於堂乎而，充耳以黄乎而，黄，黄玉。笺云：黄，紞之黄。 　　尚之以琼英乎而！琼英，美石似玉者，人君之服也。笺云：琼英犹琼华也。 　　[疏]笺“琼英犹琼华”。○正义曰：《释草》云：“木谓之华，草谓之荣，荣而不实者谓之英。”然则英是华之别名，故言“琼英犹琼华”。二章琼、莹，俱玉石名也，故云“似琼、似莹”。英、华是玉光色，故不言似英、似华耳。今定本云“琼英犹琼华琼莹”，兼言琼莹者，盖衍字也。 　　《著》三章，章三句。 　　《东方之日》，刺衰也。君臣失道，男女淫奔，不能以礼化也。○刺衰，色追反，本或作“刺襄公”，非也。《南山》已下，始是襄公之诗。 　　[疏]“《东方之日》二章，章五句”至“礼化”。○正义曰：作《东方之日》诗者，刺衰也。哀公君臣失道，至使男女淫奔，谓男女不待以礼配合，君臣皆失其道，不能以礼化之，是其时政之衰，故刺之也。毛以为，陈君臣盛明，化民以礼之事，以刺当时之衰。郑则指陈当时君臣不能化民以礼。虽属意异，皆以章首一句“东方之日”为君失道，“东方之月”为臣失道；下四句为男女淫奔，不能以礼化之之事。 　　东方之日兮，彼姝者子，在我室兮。兴也。日出东方，人君明盛，无不照察也。妹者，初昏之貌。笺云：言东方之日者，诉之乎耳。有姝姝美好之子，来在我室，欲与我为室家，我无如之何也。日在东方，其明未融。兴者，喻君不明。○妹，赤朱反。在我室兮，履我即兮。履，礼也。笺云：即，就也。在我室者，以礼来，我则就之，与之去也。言今者之子，不以礼来也。 　　[疏]“东方”至“即兮”。○毛以为，东方之日兮，犹言明盛之君兮。日出东方，无不鉴照，喻君德明盛，无不察理。此明德之君，能以礼化民，民皆依礼嫁娶。故其时之女言，彼姝然美好之子，来在我之室兮。此子在我室兮，由其以礼而来，故我往就之兮。言古人君之明盛，刺今之昏闇。言婚姻之正礼，以刺今之淫奔也。○郑以为，当时男女淫奔，假为女拒男之辞，以刺时之衰乱。有女以男逼己，乃诉之言：东方之日兮，以喻告不明之君兮，由君不明，致此强暴。今有彼姝然美好之子，来在我之室兮，欲与我为室家，我无奈之何。又言己不从之意，此子在我室兮，若以礼而来，我则欲就之兮。今不以礼来，故不得从之。不能以礼化民，至使男淫女诉，故刺之。○传“日出”至“之貌”。○正义曰：日出东方，渐以明盛，照临下土，故以喻人君明盛，无不照察。谓明照下民，察理其事，使之不敢淫奔。彼姝者女，言其就女亲迎之事，故以姝为初婚之貌，与笺云美好亦同。王肃云：“言人君之明盛，刺今之昏闇。”○笺“东方”至“不明”。○正义曰：笺以序言“君臣失道”，不言陈善刺恶，则是当时实事也，不宜为明盛之君，故易传以东方之日者比君於日，以情诉之也。日之明盛，在於正南。又解不以南方之日为兴者，以日在东方，其明未融，故举东方之日，以喻君之不明也。昭五年《左传》云：“日上其中，明而未融，其当旦乎。”服虔云：“融，高也。”案《既醉》“昭明有融”，传云：“融，长也。”谓日高其光照长远。日之旦明未高，故以喻君不明也。若然，男女淫奔，男倡女和，何以得有拒男之女而诉於君者？诗人假言女之拒男，以见男之强暴，明其无所告诉，终亦共为非礼。以此见国人之淫奔耳，未必有女终能守礼诉男者也。○传“履，礼”。○正义曰：《释言》文。上喻人君明盛，此必不与郑同。王肃云：“言古婚姻之正礼，刺今之淫奔。” 　　东方之月兮，彼姝者子，在我闼兮。月盛於东方。君明於上，若日也。臣察於下，若月也。闼，门内也。笺云：月以兴臣，月在东方，亦言不明。○闼，他达反。《韩诗》云：“门屏之间曰闼。” 　　[疏]传“月盛”至“门内”。○正义曰：以序言“君臣失道”，则君臣并责，故知以月盛东方喻臣明察也。云“闼，门内”者，以上章“在我室兮”谓来入其家，又闼字从门，故知门内也。 　　在我闼兮，履我发兮。发，行也。笺云：以礼来，则我行而与之去。 　　[疏]传“发，行”。○正义曰：以行必发足而去，故以发为行也。 　　《东方之日》二章，章五句。 　　《东方未明》，刺无节也。朝廷兴居无节，号令不时，挈壶氏不能掌其职焉。号令，犹召呼也。挈壶氏，掌漏刻者。○朝，直遥反，注皆同。挈，苦结反，又音结。壶音胡。挈壶氏，掌漏刻之官。 　　[疏]“《东方未明》三章，章四句”至“职焉”。○正义曰：作《东方未明》诗者，刺无节也。所以刺之者，哀公之时，朝廷起居，或早或晚，而无常节度，号令召呼不以其时。人君置挈壶氏之官，使主掌漏刻，以昏明告君。今朝廷无节，由挈壶氏不能掌其职事焉，故刺君之无节，且言置挈壶氏之官不得其人也。朝廷是君臣之总辞，此则非斥言其君也。兴，起也。居，安坐也。言君之坐起无时节也。由起居无节，故号令不时，即经上二章是也。挈壶氏不能掌其职，卒章是也。○笺“号令”至“刻者”。○正义曰：以经言“自公召之”，故云“号令犹召呼也”。挈壶氏於天子为司马之属，其官，士也，故《夏官》序云：“挈壶氏下士六人。”注云：“挈读如挈发之挈。壶，盛水器也。世主挈壶水以为漏。”然则挈壶者，悬系之名，刻谓置箭壶内，刻以为节而浮之水上，令水漏而刻下，以记昼夜昏明之度数也。以序言“不能掌其职焉”，故举其所掌之事也。 　　东方未明，颠倒衣裳。上曰衣，下曰裳。笺云：挈壶氏失漏刻之节，东方未明而以为明，故群臣促遽颠倒衣裳。群臣之朝，别色始入。○倒，都老反。遽，其虑反。别，彼列反。颠之倒之，自公召之。笺云：自，从也。群臣颠倒衣裳，而朝人又从君所来而召之，漏刻失节，君又早兴。 　　[疏]“东方”至“召之”。正义曰：言朝廷起居无节度，於东方未明之时，群臣皆颠倒衣裳而著之。方始倒之颠之，著衣未往，已有使者从君而来召之。起之早晚，礼有常法，而今漏刻失节，促遽若此，故刺之。○传“上曰衣，下曰裳”。○正义曰：此其相对定称，散则通名曰衣。《曲礼》曰：“两手抠衣，去齐尺。”注云：“齐谓裳下缉也。”是裳亦称衣也。传言此，解其颠倒之意，以裳为衣。今上者在下，是为颠倒也。○笺“挈壶”至“始入”。○正义曰：解时实未明，而颠倒衣裳之意。以挈壶氏失漏刻之节，每於东方未明而为已明，告君使之早起。群臣当以失晚，复恐后期，故於东方未明之时，急促惶遽，不暇整理衣服，故颠倒著衣裳而朝君。此则失於侵早，故言朝之正法，群臣别色始入。东方未明，未当起也。别色始入，《玉藻》文。○笺“群臣”至“早兴”。○正义曰：群臣颠倒衣裳，方欲朝君，人已从君所来召之，是君已先起矣，故言君又早兴。臣起已太早，君兴又早於臣也。 　　东方未晞，颠倒裳衣。晞，明之始升。 　　[疏]传“晞，明之始升”。○正义曰：晞是日之光气。《湛露》云：“匪阳不晞。”谓见日之光而物乾，故以晞为乾。《蒹葭》云：“白露未晞。”言露在朝旦，未见日气，故亦为乾义。此言东方未明，无取於乾，故言明之始升，谓将旦之时，日之光气始升，与上未明为一事也。 　　倒之颠之，自公令之。令，告也。 　　折柳樊圃，狂夫瞿瞿。柳，桑脆之木。樊，藩也。圃，菜园也。折柳以为藩园，无益於禁矣。瞿瞿，无守之貌。古者，有挈壶氏以水火分日夜，以告时於朝。笺云：柳木之不可以为藩，犹是狂夫不任挈壶氏之事。○折，之舌反。圃音布，又音补。树菜蔬曰圃。瞿，俱具反。脆，七岁反。藩，方元反。 　　不能辰夜，不夙则莫。辰，时。夙，早。莫，晚也。笺云：此言不任其事者，恒失节数也。○莫音暮。 　　[疏]“折柳”至“则莫”。○正义曰：此言折柳木以为藩菜果之圃，则柳木桑脆，无益於圃之禁，以喻用狂夫以为挈壶之官，则狂夫瞿瞿然不任於官之职。由不任其事，恒失节度，不能时节此夜之漏刻，不太早则太晚，常失其宜，故令起居无节。以君任非其人，故刺之。○传“柳桑”至“於朝”。○正义曰：言柳桑脆之木者，欲取无益於禁，故以桑脆解之。“樊，藩也”，《释言》文。孙炎曰：“樊，圃之藩也。”郭璞曰：“谓藩篱也。”种菜之地谓之圃，其外藩篱谓之园，故云：“圃，菜园也”。太宰九职，“二曰园圃，毓草木”，注云：“树果蓏曰圃，园其藩也。”是圃内可以种菜，又可以树果蓏，其外列藩篱以为樊。柳是桑脆之物，以手折而为藩，无益於禁，以喻狂夫不任挈壶之职也。《蟋蟀》云：“良士瞿瞿。”瞿为良士貌，故传云：“瞿瞿然顾礼义。”此言“狂夫瞿瞿”，谓狂愚之夫，故言“瞿瞿，无守之貌”，为精神不立，志无所守，故不任居官也。序云“挈壶氏不能掌其职”，则狂夫为挈壶氏矣，故又解其瞿瞿之意。古者，有挈壶氏以水火分日夜，谓以水为漏，夜则以火照之，冬则冰冻不下，又当置火於傍，故用水用火。准昼夜共为百刻，分其数以为日夜，以告时节於朝，职掌如此。而今此狂夫瞿瞿然志无所守，分日夜则参差不齐，告时节则早晚失度，故责之也。《挈壶氏职》曰：“凡丧，悬壶以代哭，皆以水火守之，分以日夜。及冬，则以火爨鼎水而沸之，而沃之。”注云：“代，更也。礼未大敛代哭。以水守壶者，为沃漏也。以火守壶者，夜则视刻数也。分以日夜者，异昼夜漏也。漏刻之箭，昼夜共百刻，冬夏之间则有长短焉。太史立成法，有四十八箭。”是其分日夜之事。言冬夏之閒有长短者，案《乾象历》及诸历法与今大史所候皆云：冬至则昼四十五，夜五十五；夏至则昼六十五，夜三十五；春、秋分则昼五十五半，夜四十四半。从春分至於夏至，昼渐长增九刻半；从夏至至於秋分，所减亦如之。从秋分至於冬至，昼渐短减十刻半；从冬至至於春分，所加亦如之。又於每气之间加减刻数，有多有少。其事在於历术以其筭数有多有少，不可通而为率，故太史之官立为法，定作四十八箭，以一年有二十四气，每一气之閒又分为二，通率七日强半而易一箭，故周年而用箭四十八也。历言昼夜者，以昏明为限。马融、王肃注《尚书》，以为日永则昼漏六十刻，夜漏四十刻。日短则昼漏四十刻，夜漏六十刻。日中、宵中则昼夜各五十刻者，以《尚书》有日出日入之语，遂以日见为限。《尚书纬》谓刻为商。郑作《士昏礼目录》云：“日入三商为昏。”举全数以言耳。其实日见之前，日入之后，距昏明各有二刻半，减昼五刻以裨夜，故於历法皆多校五刻也。郑於《尧典》注云：“日中、宵中者，日见之漏与不见者齐也。日永者，日见之漏五十五刻，日不见之漏四十五刻。”又与马、王不同者，郑言日中、宵中者，其漏齐则可矣。其言日永、日短之数，则与历甚错。马融言昼漏六十，夜漏四十，减昼以裨夜矣。郑意谓其未减，又减昼五刻以增之，是郑之妄说耳。漏刻之数，见在史官，古今历者，莫不符合。郑君独有此异，不可强为之辞。案挈壶之职唯言分以日夜，不言告时於朝。《春官·鸡人》云：“凡国事为期，则告之时。”注云：“象鸡知时。”然则告时於朝，乃是鸡人。此言挈壶告时者，以序云“兴居无节，挈壶氏不能掌其职”，明是挈壶告之失时，故令朝廷无节也。盖天子备官，挈壶掌漏，鸡人告时，诸侯兼官，不立鸡人，故挈壶告也。《庭燎》笺云：“王有鸡人之官。”是郑意以为，唯王者有鸡人，诸侯则无也。○传“辰，时。夙，早。莫，晚”。○正义曰：《释训》云：“不辰，不时也。”是辰为时也。“夙，早”，《释注》文。暮与早对，故为晚。 　　《东方未明》三章，章四句。