○《释文》：“王氏注，相承云：‘梅颐上孔氏传《古文尚书》，云《舜典》一篇。’时以王肃注颇类孔氏，故取王注从‘谨徽五典’以下为《舜典》，以续孔传徐仙民亦音此本，今依旧音之。” 　　虞舜侧微，为庶人，故微贱。尧闻之聪明，将使嗣位，历试诸难，嗣，继也。试以治民之难事。○难，乃丹反。作《舜典》。 　　《舜典》“典”之义与尧同。 　　[疏]“虞舜”至“舜典”○正义曰：虞舜所居侧陋，身又微贱，尧闻之有聪明圣德，将使之继己帝位，历试於诸所难为之事，史述其事，故作《舜典》○传“为庶人，故微贱”○正义曰：此云“侧微”即《尧典》“侧陋”也。不在朝廷谓之“侧”，其人贫贱谓之“微”，居处褊隘故言“陋”，此指解“微”，故云“为庶人，故微贱”也。《帝系》云：“颛顼生穷蝉，穷蝉生敬康，敬康生句芒，句芒生蟜牛，蟜牛生瞽瞍，瞽瞍生舜。”昭八年《左传》云：“自幕至于瞽瞍无违命。”似其继世相传，当有国土。孔言“为庶人”者，《尧典》云“有鳏在下”，此云“虞舜侧微”，必是为庶人矣，盖至瞽瞍始失国也。○传“嗣继”至“难事”○正义曰：“嗣，继”，《释诂》文。经所云“慎徽五典”、“纳于百揆”、“宾于四门”皆是试以治民之难事也。 　　曰若稽古，帝舜，亦言其顺考古道而行之。曰重华，协于帝。华谓文德，言其光文重合於尧，俱圣明。○“曰若稽古，帝舜，曰重华，协于帝”，此十二字是姚方兴所上，孔氏传本无。阮孝绪《七录》亦云然。方兴本或此下更有“濬哲文明，温恭允塞，玄德升闻，乃命以位”。此二十八字异，聊出之，於王注无施也。濬哲文明，温恭允塞，濬，深。哲，智也。舜有深智文明温恭之德，信允塞上下。玄德升闻，乃命以位。玄谓幽潜，潜行道德，升闻天朝，遂见徵用。 　　[疏]“曰若”至“以位”○正义曰：昔东晋之初，豫章内史梅赜上孔氏传，犹阙《舜典》。自此“乃命以位”已上二十八字，世所不传。多用王、范之注补之，而皆以“慎徽”已下为《舜典》之初。至齐萧鸾建武四年，吴兴姚方兴於大航头得孔氏传古文《舜典》，亦类太康中书，乃表上之。事未施行，方兴以罪致戮。至隋开皇初购求遗典，始得之。史将录舜之美，故为题目之辞曰，能顺而考案古道而行之者，是为帝舜也。又申其顺考古道之事曰，此舜能继尧，重其文德之光华，用此德合於帝尧，与尧俱圣明也。此舜性有深沈智慧，文章明鉴，温和之色，恭逊之容，由名闻远达，信能充实上下，潜行道德，升闻天朝，尧乃徵用，命之以位而试之也。○传“濬深”至“上下”○正义曰：“濬，深”、“哲，智”皆《释言》文。舍人曰：“濬，下之深也。哲，大智也。”舜有深智，言其智之深，所知不浅近也。经纬天地曰“文”，照临四方曰“明”。《诗》云：“温温恭人。”言其色温而貌恭也。舜既有深远之智，又有文明温恭之德，信能充实上下也。《诗》毛传训“塞”为实，言能充满天地之间，《尧典》所谓“格于上下”是也。不言四表者，以四表外无限极，非可实满，故不言之。尧舜道同，德亦如一，史官错互为文，故与上篇相类，是其所“合於尧”也。○传“玄谓”至“徵用”○正义曰：老子云：“玄之又玄，众妙之门。”则“玄”者微妙之名，故云“玄谓幽潜”也。舜在畎亩之间，潜行道德，显彰於外，升闻天朝。“天朝”者，天子之朝也。从下而上谓之为“升”。天子闻之，故遂见徵用。 　　慎徽五典，五典克从。徽，美也。五典，五常之教，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。舜慎美笃行斯道，举八元使布之於四方，五教能从，无违命。○徽，许韦反，王云美，马云：“善也。”从，才容反。八元，《左传》“高辛氏有才子八人，伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹”。○纳于百揆，百揆时叙。揆，度也。度百事，总百官，纳舜於此官。舜举八凯，使揆度百事，百事时叙，无废事业。○揆音葵癸反。凯音开在反。《左传》“高阳氏有才子八人，苍舒、隤岂攵、梼戭、大临、尨降、庭坚、仲容、叔达，齐圣广渊，明允笃诚，天下之民谓之八凯”。宾于四门，四门穆穆。穆穆，美也。四门，四方之门。舜流四凶族，四方诸侯来朝者，舜宾迎之，皆有美德，无凶人。○朝，直遥反。纳于大麓，烈风雷雨弗迷。麓，录也。纳舜使大录万机之政，阴阳和，风雨时，各以其节，不有迷错愆伏。明舜之德合於天。○麓音鹿，王云：“录也。”马、郑云：“山足也。”愆音起虔反。帝曰：“格，汝舜。询事考言，乃言厎可绩，三载。汝陟帝位。”格，来。询，谋。乃，汝。厎，致。陟，升也。尧呼舜曰：“来，汝所谋事，我考汝言。汝言致，可以立功，三年矣。三载考绩，故命使升帝位。”将禅之。○询音荀。厎音之履反，王云：“致也。”马云：“定也。”本或作“<疒互>，非。舜让于德，弗嗣。辞让於德不堪，不能嗣成帝位。 　　[疏]“慎徽”至“弗嗣”○正义曰：此承“乃命以位”之下，言命之以位，试之以事也。尧使舜慎美笃行五常之教，而五常之教皆能顺从而行之，无违命也。又纳於百官之事，命揆度行之，而百事所揆度者於是皆得次序，无废事也。又命使宾迎诸侯於四门，而来入者穆穆然皆有美德，无凶人也。又纳於大官，总录万机之政，而阴阳和，风雨时，烈风雷雨不有迷惑错谬。明舜之德合於天，天人和协，其功成矣。帝尧乃谓之曰：“来，汝舜，有所谋之事，我考验汝舜之所言。汝言致可以立功，於今三年，汝功已成，汝可升处帝位。”告以此言，欲禅之也。舜辞让於德，言已德不堪嗣成帝也。○传“徽美”至“违命”○正义曰：《释诂》云“徽，善也”，善亦美也。此“五典”与下文“五品”、“五教”其事一也。一家之内品有五，谓父母兄弟子也。教此五者各以一事，教父以义，教母以慈，教兄以友，教弟以恭，教子以孝，是为五教也。五者皆可常行，谓之“五典”，是五者同为一事，所从言之异耳。文十八年《左传》曰：“昔高辛氏有才子八人，伯奋、仲堪、叔献、季仲、伯虎、仲熊、叔豹、季貍，忠肃恭懿，宣慈惠和，天下之民谓之八元。舜臣尧，举八元，使布五教于四方，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝。”以此知“五典”是五常之教，谓此父义之等五事也。《皋陶谟》云：“天叙有典，敕我五典五惇哉！”惇，厚也，行此五典须厚行之，笃亦厚也。言舜谨慎美善，笃行斯道，举八元使布之於四方，命教天下之民。以此五教能使天下皆顺从之，无违逆舜之命也。《左传》又云：“故《虞书》数舜之功，曰‘慎徽五典，五典克从’，无违教也。”父母於子并宜为慈，今分之者，以父主教训，母主抚养；抚养在於恩爱，故以慈为名；教训爱而加严，故以义为称。义者宜也，理也，教之以义，方使得事理之宜，故为义也。《释训》云“善兄弟为友”，则兄弟之恩俱名为友，今云“兄友、弟恭”者，以其同志曰友，友是相爱之名；但兄弟相爱，乃有长幼，故分其弟使之为恭，恭敬於兄，而兄友爱之。○传“揆度”至“事业”○正义曰：“揆，度”，《释言》文。“百揆”者，言百事皆度之。国事散在诸官，故度百事为“总百官”也。《周官》云：“唐虞稽古，建官惟百，内有百揆四岳。”则“百揆”为官名，故云“纳舜於此官”也。文十八年《左传》云：“昔高阳氏有才子八人，苍舒、隤岂攵、梼戭、大临、尨降、庭坚、仲容、叔达，齐圣广渊，明允笃诚，天下之民谓之八凯。舜臣尧，举八凯，使主后土，以揆百事，莫不时叙，地平天成。”又云：“《虞书》数舜之功，曰‘纳于百揆，百揆时叙’，无废事业也。”是言百官於是得其次叙，皆无废事业。舜既臣尧，乃举元、凯，主后土，布五教，同时为之。史官立文，自以人事外内为次，故孔先言“八元”。若《左传》据所出代之先后，故先举“八凯”。尧既得舜，庶事委之。舜既臣尧，任无不统。非“五典克从”之后方始“纳於百揆”，“百揆时叙”之后方始“宾于四门”，“四门穆穆”谓流四凶，流放四凶最在於前矣。《洪范》云：“鲧则殛死，禹乃嗣兴。”是先诛鲧而后用禹明。此言三事皆同时为之，但言“百揆时叙”，故言“纳于百揆”，其实“纳于百揆”初得即然，由舜既居百揆，故得举用二八，若偏居一职，不得分使元、凯。○传“穆穆美”至“凶人”○正义曰：“穆穆，美也”，《释诂》文。“四门，四方之门”，谓四方诸侯来朝者从四门而入。文十八年《左传》历言四凶之行乃云：“舜臣尧，流四凶族，浑敦、穷奇、梼杌、饕餮投诸四裔，以御螭魅。”又曰：“《虞书》数舜之功，曰‘宾于四门，四门穆穆’，无凶人也。”是言“皆有美德，无凶人”也。案验四凶之族，皆是王朝之臣，舜流王朝之臣，而言诸侯无凶人者，以外见内，诸侯无凶人，则于朝必无矣。郑玄以“宾”为摈，谓“舜为上摈以迎诸侯”。今孔不为摈者，则谓舜既录摄事，无不统以诸侯为宾，舜主其礼，迎而待之，非谓身为摈也。○传“麓录”至“於天”○正义曰：“麓”声近录，故为录也。《皋陶谟》云：“一日二日万几。”言天下之事，事之微者有万，喻其多无数也。纳舜使大录万机之政，还是纳於百揆，揆度百事，大录万机，总是一事，不为异也。但此言“德合于天”，故以“大录”言耳。《论语》称孔子曰：“迅雷风烈必变。”《书传》称：“越常之使久矣，天之无烈风淫雨。”则烈风是猛疾之风，非善风也。经言“烈风雷雨弗迷”，言舜居大录之时，阴阳和，风雨时，无此猛烈之风，又雷雨各以其节，不有迷错愆伏也。“迷错”者，应有而无，应无而有也。昭四年《左传》云“冬无愆阳，夏无伏阴”。无愆伏者，无冬温夏寒也。舜录大政，天时如此，明舜之德合於天也。此文与上三事亦同时也。上为变人，此为动天，故最后言之，以为功成之验。王肃云：“尧得舜任之，事无不统，自‘慎徽五典’以下是也。”其言合孔意。○传“格来”至“禅之”○正义曰：“格，来”，《释言》文。“询，谋”、“陟，升”《释诂》文。“厎”声近致，故为致也。经传言“汝”多呼为“乃”，知“乃”、“汝”义同。凡事之始必先谋之，后为之，尧呼舜曰：“来，汝舜。”呼使前而与之言也。“汝所谋事，我考汝言。汝所为之事，皆副汝所谋，致可以立功，於今三年矣”。从徵得至此为三年也。君之驭臣，必三年考绩。考既有功，故使升帝位，将禅之也。鲧三考乃退，此一考使升者，鲧待三考，冀其有成，无成功乃黜，为缓刑之义；舜既有成，更无所待，故一考即升之。且大圣之事，不可以常法论也。若然，《禹贡》“兖州作十有三载乃同”，是禹治兖州之水，乃积十有三年。此始三年已言“地平天成”者，《祭法》云：“鲧障洪水而殛死，禹能修鲧之功。”先儒马融等皆以为“鲧既九年，又加此三年为十二年，惟兖州未得尽平，至明年乃毕”。八州已平，一州未毕，足以为成功也。 　　正月上日，受终于文祖。上日，朔日也。终谓尧终帝位之事。文祖者尧文德之祖庙。○正音政，又音征。王云：“文祖，庙名。”马云：“文祖，天也。天为文万物之祖，故曰文祖。”在璿玑玉衡，以齐七政。在，察也。璿，美玉。玑、衡，王者正天文之器，可运转者。七政，日月五星各异政。舜察天文，齐七政，以审己当天心与否。○璿音旋。肆类于上帝，尧不听舜让，使之摄位。舜察天文，考齐七政而当天心，故行其事。肆，遂也。类谓摄位事类。遂以摄告天及五帝。○王云：“上帝，天也。”马云：“上帝，太一神，在紫微宫，天之最尊者。”禋于六宗，精意以享谓之禋。宗，尊也。所尊祭者，其祀有六，谓四时也、寒暑也、日也、月也、星也、水旱也。祭亦以摄告。○禋音因，王云：“絜祀也。”马云：“精意以享也。”六宗，王云：“四时、寒暑、日、月、星、水旱也。”马云：“天地四时也。”望于山川，遍于群神。九州名山大川、五岳四渎之属，皆一时望祭之。群神谓丘陵、坟衍、古之圣贤，皆祭之。○坟，扶云反。衍音演。辑五瑞，既月，乃日觐四岳群牧，班瑞于群后。辑，敛。既，尽。觐，见。班，还。后，君也。舜敛公侯伯子男之瑞圭璧，尽以正月中，乃日日见四岳及九州牧监，还五瑞於诸侯，与之正始。○辑，徐音集，王云合，马云：“敛也。”瑞，垂伪反，信也。牧，牧养之牧，徐音目。 　　[疏]“正月”至“群后”○正义曰：舜既让而不许，乃以尧禅之。明年正月上日，受尧终帝位之事於尧文祖之庙。虽受尧命，犹不自安。又以璿为玑、以玉为衡者，是为王者正天文之器也，乃复察此璿玑玉衡，以齐整天之日月五星七曜之政。观其齐与不齐，齐则受之是也，不齐则受之非也。见七政皆齐，知己受为是，遂行为帝之事，而以告摄事类祭於上帝，祭昊天及五帝也。又禋祭於六宗等尊卑之神，望祭於名山大川、五岳四渎，而又遍祭於山川、丘陵、坟衍、古之圣贤之群神，以告已之受禅也。告祭既毕，乃敛公侯伯子男五等之瑞玉。其圭与璧悉敛取之尽，以正月之中，乃日月见四岳及群牧，既而更班所敛五瑞於五等之群后，而与之更始，见己受尧之禅，行天子之事也。○传“上日”至“祖庙”○正义曰：月之始日谓之朔日，每月皆有朔日，此是正月之朔，故云“上日”，言一岁日之上也。下云“元日”亦然。郑玄以为“帝王易代，莫不改正。尧正建丑，舜正建子。此时未改尧正，故云‘正月上日’。即位，乃改尧正，故云‘月正元日’”，故以异文。先儒王肃等以为“惟殷周改正，易民视听。自夏已上，皆以建寅为正。此篇二文不同，史异辞耳”。孔意亦然。下云“岁二月”，传云“既班瑞之明月”，以此为建寅之月也。“受终”者，尧为天子，於此事终而授与舜，故知“终谓尧终帝位之事”，“终”言尧终舜始也。礼有大事，行之於庙，况此是事之大者，知“文祖者，尧文德之祖庙”也。且下云：“归，格于艺祖。”“艺”、“文”义同。知“文祖”是庙者，《咸有一德》云：“七世之庙，可以观德。”则天子七庙，其来自远。尧之文祖，盖是尧始祖之庙，不知为谁也。《帝系》及《世本》皆云“黄帝生玄嚣，玄嚣生侨极，侨极生帝喾，帝喾生尧”。即如彼言，黄帝为尧之高祖，黄帝以上不知复祭何人，充此七数，况彼二书未必可信，尧之文祖不可强言。○传“在察”至“与否”○正义曰：“在，察”，《释诂》文。《说文》云：“璿，美玉也。”玉是大名，璿是玉之别称。玑衡俱以玉饰，但史之立文，不可以玉玑、玉衡一指玉体，一指玉名，犹《左传》云“琼弁玉缨”。所以变其文，传以总言玉名，故云“美玉”，其实玉衡亦美玉也。《易·贲卦》彖云：“观乎天文以察时变。”日月星宿运行於天，是为天之文也。玑衡者，玑为转运，衡为横箫，运玑使动，於下以衡望之，是“王者正天文之器”。汉世以来，谓之浑天仪者是也。马融云：“浑天仪可旋转，故曰玑。衡，其横箫，所以视星宿也。以璿为玑，以玉为衡，盖贵天象也。”蔡邕云“玉衡长八尺，孔径一寸，下端望之以视星辰。盖悬玑以象天而衡望之，转玑窥衡以知星宿”，是其说也。“七政”，其政有七，於玑衡察之，必在天者，知“七政”谓日月与五星也。木曰岁星，火曰荧惑星，土曰镇星，金曰太白星，水曰辰星。《易·系辞》云：“天垂象，见吉凶，圣人象之。”此日月五星有吉凶之象，因其变动为占，七者各自异政，故为七政。得失由政，故称政也。舜既受终，乃察玑衡，是“舜察天文，齐七政，以审已之受禅当天心与否”也。马融云：“日月星皆以璿玑玉衡度知其盈缩、进退、失政所在。圣人谦让，犹不自安，视璿玑玉衡以验齐日月五星行度，知其政是与否，重审已之事也。”上天之体，不可得知，测天之事，见於经者唯有此“璿玑玉衡”一事而已。蔡邕《天文志》云：“言天体者有三家，一曰周髀，二曰宣夜，三曰浑天。宣夜绝无师说。周髀术数具在，考验天象，多所违失，故史官不用。惟浑天者近得其情，今史所用候台铜仪，则其法也。”虞喜云：“宣，明也。夜，幽也。幽明之数，其术兼之，故曰宣夜。”但绝无师说，不知其状如何。周髀之术以为天似覆盆，盖以斗极为中，中高而四边下，日月旁行绕之。日近而见之为昼，日远而不见为夜。浑天者以为地在其中，天周其外，日月初登於天，后入於地。昼则日在地上，夜则日入地下。王蕃《浑天说》曰：“天之形状似鸟卵，天包地外，犹卵之里黄，圆如弹丸，故曰浑天。”言其形体浑浑然也。其术以为天半覆地上，半在地下。其天居地上，见有一百八十二度半强，地下亦然。北极出地上三十六度，南极入地下亦三十六度，而嵩高正当天之中极，南五十五度当嵩高之上。又其南十二度为夏至之日道，又其南二十四度为春秋分之日道，又其南二十四度为冬至之日道，南下去地三十一度而已。是夏至日北去极六十七度，春秋分去极九十一度，冬至去极一百一十五度，此其大率也。其南北极持其两端，其天与日月星宿斜而回转，此必古有其法，遭秦而灭。杨子《法言》云：“或问浑天，曰，落下闳营之，鲜于妄人度之，耿中丞象之，几乎，几乎，莫之能违也！”是杨雄之意，以唬骸半天而问之也。闳与妄人，武帝时人。宣帝时司农中丞耿寿昌始铸铜为之象，史官施用焉。后汉张衡作《灵宪》以说其状。蔡邕、郑玄、陆绩、吴时王藩、晋世姜岌、张衡、葛洪皆论浑天之义，并以浑说为长。江南宋元嘉年皮延宗又作是《浑天论》，太史丞钱乐铸铜作浑天仪，传於齐梁，周平、江陵迁其器於长安，今在太史书矣。衡长八尺，玑径八尺，圆周二丈五尺强，转而望之，有其法也。○传“尧不”至“五帝”○正义曰：传以既受终事，又察玑衡，方始祭於群神，是舜察天文，考齐七政，知己摄位而当於天心，故行其天子之事也。《祭法》云：“有而下者祭百神”遍祭群神是天子事也。“肆”是纵缓之言，此因前事而行后事，故以“肆”为遂也。“类”谓摄位事类，既知摄当天心，遂以摄位事类告天帝也。此“类”与下“禋”、“望”相次，当为祭名。《诗》云“是类是祃”，《周礼·肆师》云“类造上帝”，《王制》云“天子将出类乎上帝”，所言“类”者皆是祭天之事，言以事类而祭也。《周礼·小宗伯》云：“天地之大灾，类社稷，则为位。”是类之为祭，所及者广。而传云“类谓摄位事类”者，以摄位而告祭，故类为祭名。《周礼·司服》云：“王祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。”是昊天外更有五帝，上帝可以兼之，故以“告天及五帝”也。郑玄笃信谶纬，以为“昊天上帝谓天皇大帝，北辰之星也。五帝谓灵威仰等，太微宫中有五帝座星是也”。如郑之言，天神有六也。《家语》云：“季康子问五帝之名，孔子曰：‘天有五行：金木水火土。分时化育，以成万物，其神谓之五帝。’”王肃云：“五行之神，助天理物者也。”孔意亦当然矣。此经惟有祭天，不言祭地及社稷，必皆祭之，但史略文耳。○传“精意”至“摄告”○正义曰：《国语》云：“精意以享禋也。”《释诂》云：“禋，祭也。”孙炎曰：“禋，絜敬之祭也。”《周礼·大宗伯》云：“以禋祀祀昊天上帝，以实柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、风师、雨师。”郑云：“禋之言禋，周人尚臭，烟气之臭闻者也。”郑以“禋祀”之文在“燎”、“柴”之上，故以“禋”为此解耳。而《洛诰》云“秬鬯二卣，曰‘明禋’”，又曰“禋于文王、武王”，又曰“王宾杀禋咸格”。经传之文，此类多矣，非燔柴祭之也，知“禋”是精诚絜敬之名耳。“宗”之为尊，常训也。名曰“六宗”，明是所尊祭者有六，但不知六者为何神耳。《祭法》云：“埋少牢於太昭，祭时。相近於坎坛，祭寒暑。王宫，祭日。夜明，祭月。幽禜，祭星。雩禜，祭水旱也。”据此言六宗，彼祭六神，故传以彼六神谓此六宗。必谓彼之所祭是此六宗者，彼文上有祭天、祭地，下有山谷、丘陵，此“六宗”之文在上帝之下，山川之上，二者次第相类，故知是此六宗。王肃亦引彼文乃云：“禋于六宗，此之谓矣。”郑玄注彼云：“四时谓阴阳之神也。”然则阴阳寒暑水旱各自有神，此言“禋于六宗”，则六宗常礼也。礼无此文，不知以何时祀之。郑以彼皆为祈祷之祭，则不可用郑玄注以解此传也。汉世以来，说六宗者多矣。欧阳及大小夏侯说《尚书》皆云：“所祭者六，上不谓天，下不谓地，旁不谓四方，在六者之间，助阴阳变化，实一而名六宗矣。”孔光、刘歆以“六宗谓乾坤六子：水火雷风山泽也”。贾逵以为：“六宗者，天宗三，日月星也；地宗三，河海岱也。”马融云：“万物非天不覆，非地不载，非春不生，非夏不长，非秋不收，非冬不藏，此其谓六也。”郑玄以六宗言“禋”，与祭天同名，则六者皆是天之神祗，谓“星、辰、司中、司命、风师、雨师。星谓五纬星，辰谓日月所会十二次也。司中、司命文昌第五第四星也。风师，箕也。雨师，毕也”。晋初幽州秀才张髦上表云：“臣谓禋于六宗，祀祖考所尊者六，三昭三穆是也。”司马彪又上表云，历难诸家及自言己意“天宗者，日月星辰寒暑之属也；地宗，社稷五祀之属也；四方之宗，四时五帝之属”。惟王肃据《家语》六宗与孔同。各言其志，未知孰是。司马彪《续汉书》云：“安帝元初六年，立六宗祠於洛阳城西北亥地，祀比大社，魏亦因之。晋初荀顗定新祀，以六宗之神诸说不同废之。挚虞驳之，谓：‘宜依旧，近代以来皆不立六宗之祠也。’”○传“九州”至“祭之”○正义曰：“望於山川”，大总之语，故知九州之内所有名山大川、五岳四渎之属皆一时望祭之也。《王制》云：“名山大川不以封。”山川大，乃有名，是“名”、“大”互言之耳。《释山》云：“泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳，嵩高山为中岳。”《白虎通》云：“岳者何？捔也，捔考功德也。”应劭《风俗通》云：“岳者，捔考功德黜陟也。”然则四万方有一大山，天子巡守至其下，捔考诸侯功德而黜陟之，故谓之“岳”。《释水》云：“江河淮济为四渎。四渎者，发源注海者也。”《释名》云：“渎，独也，各独出其水而入海也。”岳是名山，渎是大川，故先言名山大川，又举岳渎以见之。岳渎之外犹有名山大川，故言“之属”以包之。《周礼·大司乐》云：“四镇五岳崩，令去乐。”郑云：“四镇，山之重大者，谓扬州之会稽山，青州之沂山，幽州医无闾山，冀州之霍山。”是五岳之外名山也。《周礼·职方氏》每州云“其川”、“其浸”，若雍州云“其川泾、汭，其浸渭、洛”，如此之类，是四渎之外大川也。言“遍于群神”，则神无不遍，故“群神谓丘陵、坟衍、古之圣贤，皆祭之”。《周礼·大司乐》云：“凡六乐者，一变而致川泽之示，再变而致山林之示，三变而致丘陵之示，四变而致坟衍之示。”郑玄《大司徒》注云：“积石曰山，竹木曰林，注渎曰川，水锺曰泽，土高曰丘，大阜曰陵，水崖曰坟，下平曰衍。”此传举“丘陵坟衍”则林泽亦包之矣。“古之圣贤”谓《祭法》所云“在祀典”者，黄帝、颛顼、句龙之类皆祭之也。○传“辑敛”至“正始”○正义曰：“觐，见”，“后，君”，《释诂》文。《释言》云：“辑，合也。”“辑”是合聚之义，故为敛也。日月食尽谓之既，是“既”为尽也。《释言》云：“班，赋也。”孙炎曰：“谓布与也。”“辑”是敛聚，“班”为散布，故为还也。下云“班瑞于群后”，则知“辑”者从群后而敛之，故云“舜敛公侯伯子男之瑞圭璧”也。《周礼·典瑞》云：“公执桓圭，侯执信圭，伯执躬圭，子执穀璧，男执蒲璧。”是圭璧为五等之瑞。诸侯执之以为王者瑞信，故称“瑞”也。舜以朔日受终於文祖，又遍祭群神及敛五瑞，则入月以多日矣。“尽以正月中”谓从敛瑞以后至月末也。“乃日日见四岳及九州牧监”，舜初摄位，当发号出令，日日见之，与之言也。州牧各监一州诸侯，故言“监”也。更复还五瑞於诸侯者，此瑞本受於尧，敛而又还之，若言舜新付之，改为舜臣，与之正新君之始也。 　　岁二月，东巡守，至于岱宗，柴，诸侯为天子守土，故称守，巡行之。既班瑞之明月，乃顺春东巡。岱宗，泰山，为四岳所宗。燔柴祭天告至。○巡，似遵反，徐养纯反。守，时救反，本或作狩。岱音代，泰山也。柴，士皆反。《尔雅》：“祭天曰燔柴。”马曰：“祭时积柴，加牲其上而燔之。”行，下孟反。燔，扶袁反，又扶云反。望秩于山川，东岳诸侯竟内名山大川如其秩次望祭之。谓五岳牲礼视三公，四渎视诸侯，其馀视伯子男。○渎，徒木反。肆觐东后。遂见东方之国君。协时月正日，同律度量衡。合四时之气节，月之大小，日之甲乙，使齐一也。律法制及尺丈、斛斗、斤两，皆均同。○同律，王云：“同，齐也。律，六律也。”马云：“律，法也。”郑云：“阴吕阳律也。”度如字，丈尺也。量，力尚反，斗斛也。衡，称也。修五礼、五玉、修吉、凶、宾、军、嘉之礼。五等诸侯执其玉。三病��二生、一死贽，三帛，诸侯世子执纁，公之孤执玄，附庸之君执黄。二生，卿执羔，大夫执雁。一死，士执雉。玉、帛、生、死，所以为贽以见之。○贽音至，本又作挚。纁，许云反。如五器，卒乃复。卒，终。复，还也。器谓圭璧。如五器，礼终则还之。三帛、生、死则否。○复，扶又反，下同。还音旋。五月南巡守，至于南岳，如岱礼。南岳，衡山。自东岳南巡，五月至。八月西巡守，至于西岳，如初。西岳，华山。初谓岱宗。○华，户化反。华山在弘农。十有一月朔巡守，至于北岳，如西礼。北岳，恒山。○有，如字，徐于救反。如西礼，方兴本同，马本作“如初”。归，格于艺祖，用特。巡守四岳然后归，告至文祖之庙。艺，文也。言祖则考著。特，一牛。○艺，鱼世反，马、王云：“祢也。”五载一巡守，群后四朝。各会朝于方岳之下，凡四处，故曰“四朝”。将说“敷奏”之事，故申言之。尧舜同道，舜摄则然，尧又可知。○四朝，马、王皆云：“四面朝於方岳之下。”郑云：“四朝，四季朝京师也。”朝音直遥反，注同。敷奏以言，明试以功，车服以庸。敷，陈。奏，进也。诸侯四朝，各使陈进治礼之言。明试其言，以要其功，功成则赐车服以表显其能用。○敷音孚。 　　[疏]“岁二月”至“以庸”○正义曰：舜既班瑞群后，即以其岁二月东行巡省守土之诸侯，至於岱宗之岳，燔柴告至，又望而以秩次祭於其方岳山川。柴望既毕，遂以礼见东方诸侯诸国之君，於此诸国协其四时气节、月之大小，正其日之甲乙，使之齐一。均同其国之法制、度之丈尺、量之斛斗、衡之斤两，皆使齐同，无轻重大小。又修五礼：吉、凶、宾、军、嘉之礼。修五玉：公侯伯子男所执之圭璧也。又修三帛：诸侯世子、公之孤、附庸之君所执玄、纁、黄之帛也。又修二生：卿所执羔、大夫所执雁也。又修一死：士所执雉也。自“五玉”至於“一死”，皆蒙上“修”文，总言所用。玉、帛、生、死皆为贽以见天子也。其贽之内，如五玉之器，礼终乃复还之。其帛与生、死则不还也。东岳礼毕，即向衡山，五月南巡守，至于南岳之下，柴望以下一如岱宗之礼。南岳礼毕，即向华山，八月西巡守，至于西岳之下，其礼如初时，如岱宗所行。西岳礼毕，即向恒山。朔，北也。十有一月北巡守，至于北岳之下，一如西岳之礼。巡守既周，乃归京师。艺，文也。至於文祖之庙，用特牛之牲设祭以告巡守归至也。从是以后每五载一巡守，其巡守之年，诸侯群后四方各朝天子於方岳之下。其朝之时，各使自陈进其所以治化之言。天子明试其言，以考其功，功成有验，则赐之车服，以表显其有功，能用事。○传“诸侯”至“告至”○正义曰：王者所为巡守者，以诸侯自专一国，威福在己，恐其拥遏上命，泽不下流，故时自巡行，问民疾苦。《孟子》称晏子对齐景公云：“天子適诸侯曰巡守。巡守者，巡所守也。”是言天子巡守主谓巡行诸侯，故言诸侯为天子守土，故称守，而往巡行之。定四年《左传》祝鮀言卫国“取相土之东都，以会王之东蒐”，“蒐”是猎之名也。王者因巡诸侯，或亦猎以教战，其守皆作“狩”。《白虎通》云：“王者所以巡狩者何？巡者循也，狩者收也，为天子循收养人。”彼因名以附说，不如晏子之言得其本也。正月班瑞，二月即行，故云“既班瑞之明月，乃顺春东巡”。春位在东，故“顺春”也。《尔雅》：“泰山为东岳。”此巡守至於岱，岱之与泰，其山有二名也。《风俗通》云：“泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳之长。”是解岱即泰山，为四岳之宗，称岱宗也。《郊特牲》云：“天子適四方，先柴。”是燔柴为祭天告至也。○传“东岳”至“子男”○正义曰：四时各至其方岳，望祭其方岳山川，故云“东岳诸侯境内名山大川如其秩次望祭之”也。言秩次而祭，知遍於群神，故云“五岳牲礼视三公，四渎视诸侯，其馀视伯子男”也。其尊卑所视，《王制》及《书传》之文，“牲礼”二字孔增之也。诸侯五等，三公为上等，诸侯为中等，伯子男为下等，则所言诸侯，惟谓侯爵者耳。其言所视，盖视其祭祀。祭五岳如祭三公之礼，祭四渎如祭诸侯之礼，祭山川如祭伯子男之礼。公侯伯子男尊卑既有等级，其祭礼必不同，但古典亡灭，不可复知。郑玄注《书传》云：“所视者，谓其牲币粢盛笾豆爵献之数。”案五等诸侯適天子皆膳用太牢，礼诸侯祭皆用太牢，无上下之别。又《大行人》云，上公九献，侯伯七献，子男五献。《掌客》上公饔饩九牢、飧五牢，侯伯饔饩七牢、飧四牢，子男饔饩五牢、飧三牢。又上公豆四十，侯伯三十二，子男二十四。并伯与侯同。又郑注《礼器》“四望”、“五献”据此诸文。与孔传《王制》不同者，《掌客》、《行人》自是周法，孔与《王制》先代之礼。必知然者，以《周礼》侯与伯同，《公羊》及《左氏传》皆以公为上，伯子男为下，是其异也。○传“合四”至“均同”○正义曰：上篇已训“协”为合，故注即以合言之也，他皆仿此。《周礼·太史》云：“正岁年，颁告朔於邦国。”则节气晦朔皆天子颁之。犹恐诸侯国异或不齐同，故因巡守而合和之。节是月初，气是月半也。《世本》云：“容成作历。大挠作甲子。”二人皆黄帝之臣，盖自黄帝已来始用甲子纪日，每六十日而甲子一周。《史记》称纣为长夜之饮，忘其日辰。恐诸侯或有此之类，故须合日之甲乙也。时也，月也，日也，三者皆当勘检诸国使齐一也。“律”者候气之管，而度量衡三者法制皆出於律，故云“律法制”也。度有丈尺，量有斛斗，衡有斤两，皆取法於律，故孔解“律”为法制，即云“及尺丈、斛斗、斤两皆均同之”。《汉书日·律历志》云，度量衡出於黄锺之律也。度者，分、寸、尺、丈、引，所以度长短也。本起於黄锺之管长。以子穀秬黍中者，以一黍之广度之，千二百黍为一分。十分为寸，十寸为尺，十尺为丈，十丈为引，而五度审矣。量谓龠、合、升、斗、斛，所以量多少也。本起於黄锺之龠，以子穀秬黍中者千有二百实为一龠。十龠为合，十合为升，十升为斗，十斗为斛，而五量嘉矣。权者，铢、两、斤、钧、石，所以称物知轻重也。本起於黄锺之龠，一龠容千二百黍，重十二铢，两之为两，十六两为斤，三十斤为钧，四钧为石，而五权谨矣。权、衡一物。衡，平也；权，重也；称上谓之衡，称锤谓之权，所从言之异耳。如彼《志》文，是度量衡本起於律也。时月言“协”，日言“正”，度量衡言“同”者，以时月须与他月和合，故言“协”；日有正与不正，故言“正”；度量衡俱是明之，所用恐不齐同，故言“同”；因事宜而变名耳。○传“修吉”至“其玉”○正义曰：《周礼·大宗伯》云：“以吉礼事邦国之鬼神示，以凶礼哀邦国之忧，以宾礼亲邦国，以军礼同邦国，以嘉礼亲万民之昏姻。”知“五礼”谓此也。帝王之名既异，古今之礼或殊，而以周之五礼为此“五礼”者，以帝王相承，事有损益，后代之礼亦当是前代礼也。且历验此经，亦有五事：此篇“类於上帝”，吉也；“如丧考妣”，凶也；“群后四朝”，宾也；《大禹谟》云“汝徂征”，军也；《尧典》云“女于时”，嘉也。五礼之事，并见於经，知与后世不异也。此云“五玉”，即上文“五瑞”，故知“五等诸侯执其玉”也。郑玄云：“执之曰瑞，陈列曰玉。”○传“诸侯”至“执黄”○正义曰：《周礼·典命》云：“凡诸侯之適子，誓於天子，摄其君，则下其君之礼一等。未誓，则以皮帛继子男之下。公之孤四命，以皮帛视小国之君。”是诸侯世子、公之孤执帛也。附庸虽则无文，而为南面之君，是一国之主，春秋时附庸之君適鲁皆称“来朝”，未有爵命，不得执玉，则亦继小国之君同执帛也。经言“三帛”，必有三色，所云纁、玄、黄者，孔时或有所据，末知出何书也。王肃云：“三帛，纁、玄、黄也。附庸与诸侯之適子、公之孤执皮帛，其执之色未详。闻或曰孤执玄，诸侯之適子执纁，附庸执黄。”王肃之注《尚书》，其言多同孔传。《周礼》孤与世子皆执皮帛，郑玄云：“皮帛者，束帛而表，之以皮为之饰。皮，虎豹皮也。”此三帛不言皮，盖于时未以皮为饰。○传“卿执”至“执雉”○正义曰：此皆《大宗伯》文也。郑玄曰：“羔，小羊，取其群而不失其类也。雁，取其候时而行也。雉，取其守介，死不失节也。《曲礼》云‘饰羔雁者以缋’，谓衣之以布而又画之。雉执之无饰。《士相见之礼》，卿大夫饰贽以布。不言缋，此诸侯之臣与天子之臣异也。”郑之此言，论周之礼耳，虞时每事犹质，羔雁不必有饰。○传“玉帛”至“见之”○正义曰：《曲礼》云：“贽，诸侯圭，卿羔，大夫雁，士雉。”雉不可生，知“一死”是雉，“二生”是羔、雁也。郑玄云：“贽之言至，所执以自至也。”自“五玉”以下，蒙上“修”文者，执之使有常也。若不言“贽”，则不知所用，故言“贽”以结上，又见玉、帛、生、死皆所以为贽，以见君与自相见，其贽同也。○传“卒终”至“则否”○正义曰：“卒，终”，《释诂》文。《释言》云：“还、复，返也。”是还、复同义，故为还也。“五器”文在“贽”下，则是贽内之物。《周礼·大宗伯》云：“以玉作六器。”知“器谓圭璧”，即五玉是也。如，若也。言诸侯贽之内，若是五器，礼终乃还之，如三帛、生、死则不还也。《聘义》云：“以圭璋聘，重礼也。已聘而还圭璋，此轻财而重礼之义也。”《聘义》主於说聘，其朝礼亦然。《周礼·司仪》云：“诸公相见为宾，还圭，如将币之仪。”是圭璧皆还之也。《士相见礼》言大夫以下见国君之礼云：“若他邦之人，则使摈者还其贽。”己臣皆不还其贽，是“三帛、生、死则否”。○传“南岳”至“月至”○正义曰：《释山》云：“河南华，河东岱，河北恒，江南衡。”李巡云：“华，西岳华山也。岱，东岳泰山也。恒，北岳恒山也。衡，南岳衡山也。”郭璞云：“恒山一名常山，避汉文帝讳。”《释山》又云：“泰山为东岳，华山为西岳，霍山为南岳，恒山为北岳。”岱之与泰，衡之与霍，皆一山而有两名也。张揖云：“天柱谓之霍山。”《汉书·地理志》云，天柱在庐江灊县，则霍山在江北。而与江南衡为一者，郭璞《尔雅》注云：“霍山今在庐江灊县，潜水出焉，别名天柱山。汉武帝以衡山辽旷，故移其神於此。今其彼土俗人皆呼之为南岳。南岳本自以两山为名，非从近来也。而学者多以霍山不得为南岳，又云汉武帝来始乃名之。即如此言，谓武帝在《尔雅》前乎？斯不然矣。”是解衡、霍二名之由也。书传多云“五岳”，以嵩高为中岳，此云“四岳”者，明巡守至於四岳故也。《风俗通》云：“泰山，山之尊者，一曰岱宗。岱，始也。宗，长也。万物之始，阴阳交代，故为五岳之长。王者受命恒封禅之。衡山一名霍山，言万物霍然大也。华，变也，万物变由西方也。恒，常也，万物伏北方有常也。”二月至於岱宗，不指“岳”名者，巡守之始，故详其文，三时言岳名，明岱亦是岳，因事宜而互相见也。四巡之后乃云“归，格”，则是一出而周四岳。故知自东岳而即南行，以五月至也。王者顺天道以行人事，故四时之月各当其时之中，故以仲月至其岳。上云“岁二月，东巡守”，以二月始发者，此四时巡守之月，皆以至岳为文，东巡以二月至，非发时也，但舜以正月有事，二月即发行耳。郑玄以为“每岳礼毕而归，仲月乃复更去”。若如郑言，当於东巡之下即言“归，格”，后以“如初”包之，何当北巡之后始言归乎？且若来而复去，计程不得周遍，此事不必然也。其经南云“如岱礼”，西云“如初”，北云“如西礼”者，见四时之礼皆同，互文以明耳。不巡中岳者，盖近京师，有事必闻，不虑枉滞，且诸侯分配四方，无属中岳，故不须巡之也。○“朔巡守”○正义曰：《释训》云：“朔，北方也。”故《尧典》及此与《禹贡》皆以“朔”言北，史变文耳。○传“巡守”至“一牛”○正义曰：此承四巡之下，是巡守既遍，然后归也。以上受终在文祖之庙，知此以“告至文祖之庙”。才、艺、文、德其义相通，故“艺”为文也。“文祖”、“艺祖”史变文耳。《王制》说巡守之礼云：“归，格于祖祢，用特。”此不言“祢”，故传推之。“言祖则考著”，考近於祖，举尊以及卑也。“特”者独也，故为“一牛”。此惟言“文祖”，故云“一牛”。遍告诸庙，庙用一牛，故郑注：“彼云祖下及祢皆一牛也。”此时舜始摄位，未自立庙，故知告尧之文祖也。○传“各会”至“可知”○正义曰：此总说巡守之事，而言“群后四朝”，是言四方诸侯各自会朝於方岳之下。凡四处别朝，故云“四朝”。上文“肆觐东后”是为一朝，四岳礼同，四朝见矣。计此不宜须重言之。为将说“敷奏”之事，“敷奏”因朝而为，故申言之。申，重也。此是巡守大法，文在舜摄位之时，嫌尧本不然，故云“尧舜同道，舜摄则然，尧又可知”也。尧法已然，舜无增改，而言此以美舜者，道同於尧，足以为美，故史录之。○传“敷陈”至“能用”○正义曰：“敷”者布散之言，与陈设义同，故为陈也。“奏”是进上之语，故为进也。诸侯四处来朝，每朝之处，舜各使陈进其治理之言，令自说巳之治政。既得其言，乃依其言明试之，以要其功。以如其言，即功实成，则赐之车服，以表显其人有才能可用也。人以车服为荣，故天子之赏诸侯，皆以车服赐之。《觐礼》云“天子赐侯氏以车服”是也。 　　肇十有二州，肇，始也。禹治水之后，舜分冀州为幽州、并州，分青州为营州，始置十二州。○肇音兆。十有二州，谓冀、兖、青、徐、荆、杨、豫、梁、雍、并、幽、营也。封十有二山，濬川。封，大也。每州之名山殊大之，以为其州之镇。有流川则深之，使通利。○濬，荀俊反。象以典刑，象，法也。法用常刑，用不越法。流宥五刑，宥，宽也。以流放之法宽五刑。○宥音又，马云：“宥，二宥也。”鞭作官刑，以作为治官事之刑。扑作教刑，扑，榎楚也。不勤道业则挞之。○扑，普卜反，徐敷卜反。榎，皆雅反。金作赎刑。金，黄金。误而入刑，出金以赎罪。○赎，石欲反，徐音树。眚灾肆赦，怙终贼刑。眚，过。灾，害。肆，缓。贼，杀也。过而有害，当缓赦之。怙奸自终，当刑杀之。○眚，所景反。怙音户。钦哉，钦哉，惟刑之恤哉！舜陈典刑之义，敕天下使敬之，忧欲得中。○恤，峻律反，忧也。流共工于幽洲，象恭滔天，足以惑世，故流放之。幽洲，北裔。水中可居者曰州。○共音恭。《左传》：“少皞氏有不才子，毁信废忠，崇饰恶言，靖僣庸回，服谗蒐慝，以诬盛德，天下之民谓之穷奇。”杜预云：“即共工。”裔，以制反。放驩兜于崇山，党於共工，罪恶同。崇山，南裔。○驩，呼端反。兜，丁侯反。《左传》：“帝鸿氏有不才子，掩义隐贼，好行凶德，丑类恶物，顽嚚不友，是与比周，天下之民谓之浑敦。”杜预云：“即驩兜也。帝鸿，黄帝也。”窜三苗于三危，三苗，国名。缙云氏之后，为诸侯，号饕餮。三危，西裔。○窜，七乱反。三苗，马、王云：“国名也。缙云氏之后，为诸侯，盖饕餮也。”《左传》：“缙云氏有不才子，贪于饮食，冒于货贿，侵欲崇侈，不可盈厌，聚敛积实，不知纪极，不念孤寡，不恤穷匮，天下之民以比三凶，谓之饕餮。”杜预云：“缙云，黄帝时官名，非帝子孙，故以比三凶也。贪财曰饕，贪食曰餮。”缙音晋。饕，土刀反。餮，他节反。殛鲧于羽山，方命圮族，绩用不成，殛窜放流，皆诛也。异其文，述作之体。羽山，东裔，在海中。○殛，纪力反。鲧，故本反。《左传》：“颛顼氏有不才子，不可教训，不知话言，告之则顽，舍之则嚚，傲狼明德，以乱天常，天下之民谓之梼杌。”杜预云：“即鲧也。梼杌，凶顽无俦匹之貌。”四罪而天下咸服。皆服舜用刑当其罪，故作者先叙典刑而连引四罪，明皆徵用所行，於此总见之。 　　[疏]“肇十”至“咸服”○正义曰：史言舜既摄位，出行巡守，复分置州域，重慎刑罚。於禹治水后，始分置十有二州，每州以一大山为镇，殊大者十有二山。深其州内之川，使水通利。又留意於民，详其罪罚，依法用其常刑，使罪各当，刑不越法。用流放之法宽宥五刑。五刑虽有犯者，或以恩减降，不使身服其罪，所以流放宥之。五刑之外，更有鞭作治官事之刑；有扑作师儒教训之刑；其有意善功恶，则令出金赎罪之刑；若过误为害，原情非故者，则缓纵而赦放之；若怙恃奸诈，终行不改者，则贼杀而刑罪之。舜慎刑如此，又设言以诫百官曰：“敬之哉！敬之哉！推此刑罚之事最须忧念之哉！”令勤念刑罚，不使枉滥也。又言舜非於摄位之后，方始重慎刑罪，初於登用之日即用刑当其罪，流徙共工於北裔之幽州，放逐驩兜於南裔之崇山，窜三苗于西裔之三危，诛殛伯鲧于东裔之羽山。行此四罪，各得其实，而天下皆服从之。○传“肇始”至“二州”○正义曰：“肇，始”，《释诂》文。《禹贡》治水之时，犹为九州，今始为十二州，知“禹治水之后”也。禹之治水，通鲧九载，为作十有三载，则舜摄位元年，九州始毕。当是二年之后，以境界太远，始别置之。知“分冀州为幽州、并州”者，以王者废置，理必相沿。《周礼·职方氏》九州之名有幽、并，无徐、梁。周立州名必因於古，知舜时当有幽、并。《职方》幽、并山川於《禹贡》皆冀州之域，知分冀州之域为之也。《尔雅·释地》九州之名於《禹贡》无梁、青，而有幽、营，云“燕曰幽州，齐曰营州”。孙炎以《尔雅》之文与《职方》、《禹贡》并皆不同，疑是殷制。则营州亦有所因，知舜时亦有营州。齐即青州之地，知分青州为之。於此居摄之时，始置十有二州，盖终舜之世常然。宣三年《左传》云：“昔夏之方有德也，贡金九牧。”则禹登王位，还置九州，其名盖如《禹贡》，其境界不可知也。○传“封大”至“通利”正义曰：《释诂》云：“冢，大也。”舍人曰：“冢，封之大也。”定四年《左传》云“封豕长蛇”，相对是“封”为大也。《周礼·职方氏》每州皆云“其山镇曰某山”，扬州会稽，荆州衡山，豫州华山，雍州吴山，冀州霍山，并州恒山，幽州医无闾，青州沂山，兖州岱山，是周时九州之内最大之山。舜时十有二山，事亦然也。州内虽有多山，取其最高大者，以为其州之镇，特举其名，是殊大之也。其有川，无大无小，皆当深之，故云“濬川”，有“流川则深之，使通利也。”《职方氏》每州皆云其川、其浸，亦举其州内大川，但令小大俱通，不复举其大者，故直云濬之而已。○传“象法”至“越法”○正义曰：《易·系辞》云：“象也者，象此者也。”又曰：“天垂象，圣人则之。”是“象”为仿法，故为法也。五刑虽有常法，所犯未必当条，皆须原其本情，然后断决。或情有差降，俱被重科；或意有不同，失出失入，皆是违其常法。故令依法用其常刑，用之使不越法也。○传“宥宽”至“五刑”○正义曰：“宥，宽”，《周语》文，“流”谓徙之远方；“放”，使生活；以流放之法宽纵五刑也。此惟解以流宽之刑，而不解宥宽之意。郑玄云：“其轻者或流放之，四罪是也。”王肃云：“谓君不忍刑杀，宥之以远方。”然则知此是据状合刑，而情差可恕，全赦则太轻，致刑即太重，不忍依例刑杀，故完全其体，宥之远方。应刑不刑，是宽纵之也。上言“典刑”，此言“五刑”者，其法是常，其数则五，“象以典刑”谓其刑之也，“流宥五刑”谓其远纵之也。“流”言“五刑”，则“典刑”亦五，其文互以相见。王肃云：“言宥五刑，则正五刑见矣。”是言二文相通之意也。“典刑”是其身，“流宥”离其乡，流放致罪为轻，比鞭为重，故次“典刑”之下。先言“流宥”，鞭扑虽轻，犹亏其体，比於出金赎罪又为轻，且《吕刑》五罚虽主赎五刑，其鞭扑之罪亦容输赎，故后言之。此正刑五与流宥鞭扑俱有常法，“典”字可以统之，故发首言“典刑”也。○传“以鞭”至“之刑”○正义曰：此有鞭刑，则用鞭久矣。《周礼·涤狼氏》：“誓大夫曰，敢不关，鞭五百。”《左传》有鞭徒人费、圉人荦是也，子玉使鞭七人，卫侯鞭师曹三百，日来亦皆施用。大随造律，方使废之。“治官事之刑”者，言若於官事不治则鞭之，盖量状加之，未必有定数也。○传“扑榎”至“挞之”○正义曰：《学记》云：“榎楚二物，以收其威。”郑玄云：“榎，槄也。楚，荆也。二物可以扑挞犯礼者。”知“扑”是榎楚也。既言“以收其威”，知“不勤道业则挞之”。《益稷》云：“挞以记之。”又《大射》、《乡射》皆云司马搢扑。则扑亦官刑，惟言“作教刑”者，官刑鞭扑俱用，教刑惟扑而已，故属扑於教。其实官刑亦当用扑，盖重者鞭之，轻者挞之。○传“金黄”至“赎罪”○正义曰：此以“金”为黄金。《吕刑》“其罚百钅爰”，传为“黄铁”。俱是赎罪而金铁不同者，古之金银铜铁总号为金，别之四名耳。《释器》云：“黄金谓之荡，白金谓之银。”是黄金白银俱名金也。《周礼·考工记》攻金之工筑氏为削，冶氏为杀矢，凫氏为锺，�な衔�量，段氏为镈，桃氏为剑，其所为者有铜，有铁，是铜铁俱名为金，则铁名亦包铜矣。此传“黄金”、《吕刑》“黄铁”，皆是今之铜也。古之赎罪者皆用铜，汉始改用黄金，但少其斤两，令与铜相敌。故郑玄驳《异义》言：“赎死罪千钅爰，钅爰六两大半两，为四百一十六斤十两六半两铜，与今赎死罪金三斤为价相依附。”是古赎罪皆用铜也。实谓铜而谓之金、铁，知传之所言谓铜为金、铁耳。汉及后魏赎罪皆用黄金，后魏以金难得，合金一两收绢十匹。今律乃复依古，死罪赎铜一百二十斤，於古称为三百六十斤。孔以钅爰为六两，计千钅爰为三百七十五斤，今赎轻於古也。误而入罪，出金以赎，即律“过失杀伤人，各依其状以赎论”是也。《吕刑》所言“疑赦”乃罚者，即今律“疑罪各从其实，以赎论”是也。疑谓虚实之证等，是非之理均，或事涉疑似，旁无证见，或虽有证见，事非疑似，如此之类，言皆为疑罪。疑而罚赎，《吕刑》已明言。误而输赎，於文不显，故此传指言误而入罪以解此“赎”。鞭扑加於人身，可云“扑作教刑”，金非加人之物，而言“金作赎刑”，出金之与受扑俱是人之所患，故得指其所出，以为刑名。○传“眚过”至“杀之”○正义曰：《春秋》言“肆眚”者，皆谓缓纵过失之人，是“肆”爰缓也，“眚”爰过也。《公羊传》云“害物曰灾”，是为害也。宣二年《左传》晋侯杀赵盾，“使鉏麑贼之”，是“贼”为杀也。此经二句承上“典刑”之下，总言用刑之要。过而有害，虽据状合罪，而原心非故，如此者当缓赦之。小则恕之，大则宥之，上言“流宥”、“赎刑”是也。怙恃奸诈，欺罔时人，以此自终，无心改悔，如此者当刑杀之。小者刑之，大者杀之，上言“典刑”及“鞭”、“扑”皆是也。经言“贼刑”，传云“刑杀”，不顺经文者，随便言之。○传“舜陈”至“得中”○正义曰：此经二句，舜之言也。不言“舜曰”，以可知而略之。舜既制此典刑，又陈典刑之义，以敕天下百官，使敬之哉，敬之哉，惟刑之忧哉。忧念此刑，恐有滥失，欲使得中也。○传“象恭”至“曰洲”○正义曰：《尧典》言共工之行云：“静言庸违，象恭滔天。”言貌象恭敬，傲狠漫天，足以疑惑世人，故流放也。《左传》说此事言“投诸四裔”。《释地》云“燕曰幽州”，知“北裔”也。“水中可居者曰洲”，《释水》文。李巡曰：“四方有水，中央高，独可居，故曰洲。”天地之势，四边有水，邹衍书说“九州之外有瀛海环之”，是九州居水内，故以州为名，共在一洲之上，分之为九耳。州取水内为名，故引《尔雅》解“州”也。“投之四裔”，“裔”训远也，当在九州之外，而言“於幽州”者，在州境之北边也。《禹贡》羽山在徐州，三危在雍州，故知北裔在幽州。下三者所居皆言山名，此共工所处不近大山，故举州言之。此流四凶在治水前，於时未作十有二州，则无幽州之名，而云“幽州”者，史据后定言之。○传“党於”至“南裔”○正义曰：共工象恭滔天而驩兜荐之，是“党於共工，罪恶同”，故放之也。《左传》说此事云：“流四凶族，投诸四裔。”则四方方各有一人，幽州在北裔，雍州三危在西裔，徐州羽山在东裔，三方既明，知崇山在南裔也。《禹贡》无崇山，不知其处，盖在衡岭之南也。○传“三苗”至“西裔”○正义曰：昭元年《左传》说自古诸侯不用王命者，“虞有三苗，夏有观扈”，知三苗是国，其国以三苗为名，非三国也。杜预言“三苗地阙，不知其处”。三凶皆是王臣，则三苗亦应是诸夏之国入仕王朝者也。文十八年《左传》言：“缙云氏有不才子，贪于饮食，冒于货贿，侵欲崇侈，不可盈厌，聚敛积实，不知纪极，不分孤寡，不恤穷匮天下之民以比三凶，谓之饕餮。”即此三苗是也。知其然者，以《左传》说此事言：“舜臣尧，流四凶族浑敦、穷奇、梼杌、饕餮，投诸四裔，以御螭魅。”谓此驩兜、共工、三苗与鲧也。虽知彼言四凶，此等四人，但名不同，莫知孰是，惟当验其行迹，以别其人。《左传》说穷奇之行云“靖谮庸回”，《尧典》言共工之行云“静言庸违”，其事既同，知穷奇是共工也。《左传》说浑敦之行云“丑类恶物，是与比周”，《尧典》言驩兜荐举共工，与恶比周，知浑敦是驩兜也。《左传》说梼杌之行言“不可教训，不知话言，傲狠明德，以乱天常”，《尧典》言鲧之行云“咈哉，方命圮族”，其事既同，知梼杌是鲧也。惟三苗之行《尧典》无文，郑玄具引《左传》之文乃云：“命驩兜举共工，则驩兜为浑敦也，共工为穷奇也，鲧为梼杌也，而三苗为饕餮亦可知。”是先儒以书传相考，知三苗是饕餮也。《禹贡》雍州言“三危既宅，三苗丕叙”，知三危是西裔也。○传“方命”至“海中”○正义曰：“方命圮族”，是其本性；“绩用不成”，试而无功；二者俱是其罪，故并言之。《释言》云：“殛，诛也。”传称流四凶族者，皆是流而谓之“殛窜放流，皆诛”者，流者移其居处，若水流然，罪之正名，故先言也。放者使之自活，窜者投弃之名，殛者诛责之称，俱是流徙，异其文，述作之体也。四者之次，盖以罪重者先。共工滔天，为罪之最大。驩兜与之同恶，故以次之。《祭法》以鲧障洪水，故列诸祀典，功虽不就，为罪最轻，故后言之。《禹贡》徐州云“蒙羽其艺”，是羽山为东裔也。《汉书·地理志》羽山在东海郡祝其县西南，海水渐及，故言“在海中”也。○传“皆服”至“见之”○正义曰：此四罪者徵用之初即流之也，舜以微贱超升上宰，初来之时，天下未服，既行四罪，故天下皆服舜用刑得当其罪也。自“象以典刑”以下，徵用而即行之，於此居摄之后，追论成功之状。故作者先叙典刑，言舜重刑之事，而连引四罪，述其刑当之验，明此诸事皆是徵用之时所行，於此总见之也。知此等诸事皆“徵用所行”者，《洪范》云“鲧则殛死，禹乃嗣兴”，僖三十三年《左传》云“舜之罪也殛鲧，其举也兴禹”，襄二十一年《左传》云“鲧殛而禹兴”，此三者皆言殛鲧而后用禹，为治水是徵用时事，四罪在治水之前，明是“徵用所行”也。又下云禹让稷、契、皋陶，帝因追美三人之功，所言稷播百穀、契敷五教、皋陶作士皆是徵用时事，皋陶所行“五刑有服”、“五流有宅”即是“象以典刑”、“流宥五刑”，此为徵用时事足可明矣。而郑玄以为“禹治水事毕，乃流四凶”。故王肃难郑言：“若待禹治水功成，而后以鲧为无功殛之，是为舜用人子之功，而流放其父，则禹之勤劳適足使父致殛，为舜失五典克从之义，禹陷三千莫大之罪，进退无据，亦甚迂哉！” 　　二十有八载，帝乃殂落。殂落，死也。尧年十六即位，七十载求禅，试舜三载，自正月上日至崩二十八载，尧死寿一百一十七岁。○殂，才枯反。百姓如丧考妣，考妣，父母。言百官感德思慕。○丧如字，又息浪反。妣，必履反，父曰考，母曰妣。三载，四海遏密八音。遏，绝。密，静也。八音，金、石、丝、竹、匏、土、革、木。四夷绝音三年，则华夏可知。言盛德恩化所及者远。○遏，安葛反，或音谒。八音谓金，锺也；石，磬也；丝，琴瑟也；竹，篪笛也；匏，笙也；土，埙也；革，鼓也；木，柷敔也。匏，白交反。 　　[疏]“二十”至“八音”○正义曰：舜受终之后，摄天子之事二十有八载，帝尧乃死。百官感德思慕，如丧考妣。三载之内，四海之人，蛮夷戎狄皆绝静八音而不复作乐。是尧盛德恩化所及者远也。○传“殂落”至“七岁”○正义曰：“殂落，死也”，《释诂》文。李巡曰：“殂落，尧死之称。”郭璞曰：“古死尊卑同称。故《书》尧曰‘殂落’，舜曰‘陟方乃死’。”谓之“殂落”者，盖“殂”为往也，言人命尽而往；“落”者若草木叶落也。尧以十六即位，明年乃为元年。七十载求禅，求禅之时八十六也。试舜三年，自正月上日至崩二十八载，总计其数，凡寿一百一十七岁。案《尧典》求禅之年即得舜而试之，求禅试舜共在一年也。更得二年，即为历试三年，故下传云“历试二年”。与摄位二十八年，合得为“三十在位”。故王肃云：“徵用三载，其一在徵用之年，其馀二载，与摄位二十八年凡三十岁也。”故孔传云：“历试二年。”明其一年在徵用之限。以此计之，淮有一百一十六岁，不得有七，盖误为七也。○传“考妣”至“思慕”○正义曰：《曲礼》云：“生曰父母，死曰考妣。”郑玄云：“考，成也，言其德行之成也。妣之言媲也，媲於考也。”《丧服》为父为君，同服斩衰。《檀弓》说事君之礼云：“服勤至死，方丧三年。”郑玄云：“方丧资於事父，凡此以义为制。”义重则恩轻，其情异於父。“如丧考妣”言百官感德，情同父母，思慕深也。诸经传言“百姓”或为百官，或为万民，知此“百姓”是百官者，以《丧服》庶民为天子齐衰三月，畿外之民无服，不得如考妣，故知百官也。○传“遏绝”至“者远”○正义曰：“密，静”，《释诂》文。“遏”，止绝之义，故为绝也。《周礼·太师》云：“播之以八音：金、石、土、革、丝、木、匏、竹。”郑云：“金，锺镈也；石，磬也；土，埙也；革，鼓鼗也；丝，琴瑟也；木，柷敔也；匏，笙也；竹，管箫也。”传言“八音”与彼次不同者，随便言耳。《释地》云：“九夷八狄七戎六蛮谓之四海。”夷狄尚绝音三年，则华夏内国可知也。《丧服》诸侯之大夫为天子正服繐衰，既葬除之。今能使四夷三载绝音，言尧有盛德，恩化所及远也。 　　月正元日，舜格于文祖，月正，正月。元日，上日也。舜服尧丧三年毕，将即政，故复至文祖庙告。○复，扶又反。询于四岳，辟四门，询，谋也。谋政治於四岳，开辟四方之门未开者，广致众贤。○辟，婢亦反，徐甫亦反。明四目，达四聪。广视听於四方，使天下无壅塞。咨十有二牧，曰：“食哉，惟时！咨亦谋也。所重在於民食，惟当敬授民时。柔远能迩，惇德允元，柔，安。迩，近。敦，厚也。元，善之长。言当安远，乃能安近。厚行德信，使足长善。○惇音敦。长，张丈反，下同。而难任人，蛮夷率服。”任，佞。难，拒也。佞人斥远之，则忠信昭於四夷，皆相率而来服。○难音乃旦反。任音壬，又音而鸩反。 　　[疏]“月正”至“率服”○正义曰：自此已下言舜真为天子，命百官授职之事。舜既除尧丧，以明年之月正元日，舜至於文祖之庙，告己将即正位为天子也。告庙既讫，乃谋政治於四岳之官。所谋开四方之门，大为仕路致众贤也。明四方之目，使为己远视四方也。达四方之聪，使为己远听闻四方也。恐远方有所拥塞，令为己悉闻见之。既谋於四岳，又别敕州牧，咨十有二牧曰：“人君最所重者，在於民之食哉！惟当敬授民之天时，无失其农要。为政务在安民，当安彼远人，则能安近人耳。远人不安，则近亦不安。”欲令远近皆安之也。“又当厚行德信，而使足为善长”。欲令诸侯皆厚行其德，为民之师长。“而难拒佞人，斥远之，使不干朝政，如是则诚信昭於四夷，自然蛮夷皆相率而来服也”。○传“月正”至“庙告”○正义曰：“正”训长也，“月正”言月之最长，正月长於诸月，“月正”还是正月也。上日，日之最上；元日，日之最长，“元日”还是上日。王肃云：“月正元日，犹言正月上日。”变文耳。《礼》云“令月吉日”，又变文言“吉月令辰”，此之类也。知“舜服尧丧三年毕，将即政”者，以尧存且摄其位，尧崩谦而不居。《孟子》云：“尧崩，三年丧毕，舜避丹朱於南河之南。天下诸侯朝觐者不之尧子而之舜，狱讼者不之尧子而之舜，讴歌者不之尧子而讴歌舜。曰‘天也。’然后之中国践天子位。”既言然矣，此文又承“三载”之下，故知舜服尧丧三年毕，将欲即政。“复至文祖庙告”，前以摄位告，今以即政告也。此犹是尧之文祖，自此以后舜当自立文祖之庙，尧之文祖当迁於丹朱之国也。○传“询谋”至“众贤”○正义曰：“询，谋”，《释诂》文。“辟”训开，开四方之门，谓开仕路，引贤人也。《论语》云：“从我於陈蔡者，皆不及门也。”门者行之所由，故以门言仕路。以尧舜之圣，求贤久矣，今更言开门，是开“其未开”者，谓多设取士之科，以此广致众贤也。○传“广视”至“壅塞”○正义曰：“聪”谓耳闻之也。既云“明四目”不云“聪四耳”者，目视苦其不明，耳聪贵其及远，“明”谓所见博，“达”谓听至远，二者互以相见。故传总申其意“广视听於四方，使天下无壅塞”。天子之闻见在下，必由近臣四岳亲近之官，故与谋此事也。○传“咨亦”至“民时”○正义曰：“咨，谋”，《释诂》文。以上“帝曰，咨”，上连“帝曰”，故为咨嗟，此则上有“询于四岳”，言“咨十有二牧”，故为谋也。立君所以牧民，民生在於粒食，是君之所重。《论语》云“所重民食”，谓年穀也。种殖收敛，及时乃获，故“惟当敬授民时”。○传“柔安”至“长善”○正义曰：“柔，安”、“迩，近”、“惇，厚”，皆《释诂》文。“元，善之长”，《易》文言也。安近不能安远，远人或来扰乱，虽欲安近，近亦不安。人君为政，若其不能安近，但戒使之柔远，故能安近。言当安彼远人，乃能安近。欲令远言皆安也。王肃云：“能安远者先能安近。”知不然者，以牧在远方，故据远言之。“惇德”者，令人君厚行德也。“允元”者，信使足为长善也。言人君厚行德之与信，使足为善长，民必效之为善而行也。○传“任佞”至“来服”○正义曰：“任，佞”，《释诂》文。孙炎云：“似可任之佞也。”《论语》说为邦之法云“远佞人”，“佞人殆”，故以难距佞人为“斥远之”，令不干朝政。朝无佞人，则“忠信昭於四夷，皆相率而来服”也。举蛮夷而戎狄亦见矣。 　　舜曰：“咨！四岳，有能奋庸熙帝之载，奋，起。庸，功。载，事也。访群臣有能起发其功，广尧之事者。言“舜曰”以别尧。○奋，弗运反。使宅百揆，亮采惠畴？”亮，信。惠，顺也。求其人使居百揆之官，信立其功，顺其事者谁乎？佥曰：“伯禹作司空。”四岳同辞而对，禹代鲧为宗伯，入为天子司空。治洪水有成功，言可用之。帝曰：“俞，咨！禹，汝平水土，惟时懋哉！”然其所举，称禹前功以命之。懋，勉也。惟居是百揆，勉行之。○俞，以朱反。懋音茂，王云：“勉也。”马云：“美也。”禹拜稽首，让于稷、契暨皋陶。居稷官者弃也。契、皋陶，二臣名。稽首，首至地。○稽音启。稽首，首至地，臣事君之礼。契，息列反。陶音遥。帝曰：“俞，汝往哉！”然其所推之贤，不许其让，敕使往宅百揆。 　　[疏]“舜曰”至“往哉”○正义曰：舜本以百揆摄位，今既即政，故求置其官。曰：“咨嗟！四岳等，汝於群臣之内，有能起发其功，广大帝尧之事者，我欲使之居百揆之官。在官而信立其功，於事能顺者，其是唯乎？”四岳皆曰：“伯禹作司空，有成功，惟此人可用。”帝曰：“然。”然其所举得人也。乃咨嗟敕禹：“汝本平水土，实有成功，惟当居是百揆而勉力行哉！”禹拜稽首，让于稷、契与皋陶。帝曰：“然。”然其所让实贤也。“汝但往居此职”。不许其让也。○传“奋起”至“别尧”○正义曰：“奋”是起动之意，故为起也。《释诂》云：“庸，劳也。”劳亦功也。郑玄云：“载，行也。”王肃云：“载，成也。”孔以“载”为事也，各自以意训耳。舜受尧禅，当继行其道。行之在於任臣，百揆臣之最贵，求能起发其功，广大帝尧之事者，欲任之。舜既即位，可以称帝，而言“舜曰”者，承尧事下，言“舜曰”以别尧，於此一别，以下称帝也。○传“亮信”至“谁乎”○正义曰：“亮，信”，《释诂》文。“惠，顺”，《释言》文。上云舜“纳於百揆”，“百揆”是官名，故求其人，使居百揆之官。居官则当信立其功，能顺其事者谁乎？此官任重，当统群职继尧之功，故历言所顺而后始问谁乎，异於馀官先言“畴”也。○传“四岳”至“用之”○正义曰：“佥”训为皆，故云“四岳皆同辞而对”也。《国语》云：“有崇伯鲧，尧殛之於羽山。”贾逵云：“崇，国名。伯，爵也。”禹代鲧为崇伯，入为天子司空，以其伯爵，故称“伯禹”。言人之贤而举其为官，知禹“治洪水自成功，言可用”也。○传“然其”至“行之”○正义曰：禹平水土，往前之事，嫌其今复命之令平水土，故云“称禹前功以命之”。“懋，勉”，《释诂》文。○传“居稷”至“首至地”○正义曰：下文帝述三人，遂变“稷”为“弃”，故解之“居稷官者弃也”。独称“官”者，出自禹意耳，不必著义。郑云：“时天下赖后稷之功，故以官名通称。”或当然也。经因“稷、契”名单，共文言“暨皋陶”，为文势耳。三人为此次者，盖以官尊卑为先后也。《周礼·太祝》：“辨九拜，一曰稽首。”稽首为敬之极，故为“首至地”。稽首是拜内之别名，禹拜乃稽首，故云“拜稽首”也。 　　帝曰：“弃，黎民阻饥，汝后稷，播时百穀。”阻，难。播，布也。众人之难在於饥，汝后稷，布种是百穀以济之。美其前功以勉之。○阻，庄吕反，王云：“难也。”播，波左反。 　　[疏]“帝曰弃”至“百穀”○正义曰：帝因禹让三人而官不转，各述其功以劝之。帝呼稷曰：“弃，往者洪水之时，众民之难难在於饥，汝君为此稷之官，教民布种是百穀以济活之。”言我佑汝功，当勉之。○传“阻难”至“勉之”○正义曰：“阻，难”，《释诂》文。“播”是分散之义，故为布也。王肃云：“播，敷也。”尧遭洪水，民不粒食，故众民之难在於饥也。“稷”是五穀之长，立官主此稷事。“后”训君也。帝言：“汝君此稷官，布种是百穀以济救之。”追美其功以劝勉之。上文“让於稷、契”，《益稷》云“暨稷”《吕刑》云“稷降播种”，《国语》云“稷为天官”。单名为“稷”，尊而君之称为“后稷”，故《诗传》、《孝经》皆以“后稷”为言，非官称“后”也。 　　帝曰：“契，百姓不亲，五品不逊，五品谓五常。逊，顺也。汝作司徒，敬敷五教，在宽。”布五常之教务在宽，所以得人心，亦美其前功。 　　[疏]“帝曰契”至“在宽”○正义曰：帝又呼契曰：“往者天下百姓不相亲睦，家内尊卑五品不能和顺。汝作司徒之官，谨敬布其五常之教，务在於宽，故使五典克从。是汝之功，宜当勉之。”○传“五品”至“顺也”○正义曰：“品”谓品秩，一家之内尊卑之差，即父母兄弟子是也。教之义慈友恭孝，此事可常行，乃为“五常”耳。传上云“五典克从”，即此五品能顺。上传以解“五典”为五常，又解此以同之，故云“五品谓五常”。其实五常据教为言，不据品也。“逊，顺”，常训也。不顺谓不义、不慈、不友、不恭、不孝也。○传“布五”至“前功”○正义曰：文十八年《左传》云“布五教於四方，父义、母慈、兄友、弟恭、子孝”，是“布五常之教”也。《论语》云“宽则得众”，故“务在宽，所以得民心”也。治不逊之罪，宜峻法以绳之，而贵其务在宽者，此五品不逊，直是礼教不行，风俗未淳耳，未有杀害之罪，故教之务在於宽。若其不孝不恭，其人至於逆乱而后治之，於事不得宽也。 　　帝曰：“皋陶，蛮夷猾夏，寇贼奸宄，猾，乱也。夏，华夏。群行攻劫曰寇，杀人曰贼。在外曰奸，在内曰宄。言无教之致。○猾，户八反。寇，苦豆反。宄音轨。汝作士。五刑有服，士，理官也。五刑，墨、劓、剕、宫、大辟。服，从也。言得轻重之中正。○劓，鱼器反，截鼻也。剕，扶味反，刖足也。大辟，婢亦反，死刑也。五服三就。既从五刑，谓服罪也。行刑当就三处，大罪於原野，大夫於朝，士於市。○处，昌虑反。朝，直遥反。五流有宅，五宅三居。谓不忍加刑，则流放之，若四凶者。五刑之流，各有所居。五居之差，有三等之居，大罪四裔，次九州之外，次千里之外。惟明克允。”言皋陶能明信五刑，施之远近，蛮夷猾夏，使咸信服，无敢犯者。因禹让三臣，故历述之。 　　[疏]“帝曰皋陶”至“克允”○正义曰：帝呼皋陶曰：“往者蛮夷戎狄猾乱华夏，又有强寇劫贼外奸内宄者，为害甚大。汝作士官治之，皆能审得其情，致之五刑之罪，受罪者皆有服从之心。”言轻重得中，悉无怨恨也。“五刑有服从者，於三处就而杀之。其有不忍刑其身者，则断为五刑而流放之。五刑之流，各有所居处。五刑所居，於三处居之。所以轻重罪得其宜，受罪无怨者，惟汝识见之明，能使之信服，故奸邪之人无敢更犯。是汝之功，宜当勉之”。因禹之让，以次诫之。○传“猾乱”至“之致”○正义曰：“猾”者狡猾相乱，故“猾”为乱也。“夏”训大也，中国有文章光华，礼义之大。定十年《左传》云“裔不谋夏，夷不乱华”，是中国为华夏也。“寇”者众聚为之，贼者杀害之称，故“群行攻劫曰寇，杀人曰贼”。成十七年《左传》云：“乱在外为奸，在内为宄。”是“在外曰奸，在内曰宄”也。“寇贼奸宄”皆是作乱害物之名也。“蛮夷猾夏”，兴兵犯边，害大，故先言之。“寇贼奸宄”，皆国内之害，小，故后言之。《管子》曰：“仓廪实知礼节，衣食足知荣辱，让生於有馀，争生於不足。”往者洪水为灾，下民饥困，内有寇贼为害，外则四夷犯边，皆言无教之致也。唐尧之圣，协和万邦，不应末年，顿至於此，盖少有其事，辞颇增甚，归功於人，作与夺之势耳。○传“士理”至“中正”○正义曰：“士”即《周礼》司寇之属，有士师、卿士等，皆以“士”为官名。郑玄云：“士，察也，主察狱讼之事。”《月令》云：“命大理。”昭十四年《左传》云：“叔鱼摄理。”是谓狱官为理官也。准《吕刑》文，知五刑谓墨、劓、剕、宫、大辟也。人心服罪是顺从之义，故为从也。所以服者，言得轻重之中正也。《吕刑》云“咸庶中正”是也。○传“既从”至“於市”○正义曰：经言“五服”，谓皋陶所断五刑皆服其罪，传既训“服”为从，故云“既从五刑谓服罪也”。“行刑当就三处”，惟谓大辟罪耳。《鲁语》云：“刑五而已，无有隐者。大刑用甲兵，次刑斧钺，中刑刀锯，其次钻筰，薄刑鞭扑，以威民。故大者陈之原野，小者致之市朝，五刑三次，是无隐也。”孔用彼为说，故以“三就”为原野与朝、市也。《国语》贾逵注云：“用兵甲者，诸侯逆命，征讨之刑也。大夫已上於朝，士已下於市。”传虽不言“已上、已下”，为义亦当然也。《国语》云五刑者，谓甲兵也，斧钺也，刀锯也，钻筰也，鞭扑也，与《吕刑》之五刑异也。所言“三次”即此“三就”是也。惟死罪当分就处所，其墨、劓、剕、官无常处可就也。马、郑、王三家皆以“三就为原野也、市朝也、甸师氏也”。案刑於甸师氏者，王之同族，刑於隐者，不与国人，虑兄弟耳，非所刑之正处。此言正刑，不当数甸师也。又市、朝异所，不得合以为一，且皆《国语》之文，其义不可通也。○传“谓不”至“之外”○正义曰：此“五流有宅”即“流宥五刑”也。当在五刑而流放之，故知谓“不忍加刑，则流放之，若四凶”也。郑玄云：“舜不刑此四人者，以为尧臣，不忍刑之。”王肃云：“谓在八议之辟，君不忍杀，宥之以远。”八议者，《周礼·小司寇》所云议亲、议故、议贤、议能、议贵、议宾、议勤是也。以君恩不忍杀，罪重不可全赦，故流之也。“五刑之流，各有所居”，谓徙置有处也。“五居之差，有三等之居”，量其罪状为远近之差也。四裔最远，在四海之表，故“大罪四裔”，谓不犯死罪也。故《周礼·调人职》云“父之仇，辟诸海外”，即与“四裔”为一也。“次九州之外”，即《王制》云入学不率教者，“屏之远方，西方曰僰，东方曰寄”，注云“逼寄於夷狄也”，与此“九州之外”同也。“次千里之外”者，即《调人职》云“兄弟之仇，辟诸千里之外”也。《立政》云“中国之外”，不同者，言“中国”者，据罪人所居之国定千里也。据其远近，其实一也。《周礼》与《王制》既有三处之别，故约以为言。郑玄云：“三处者，自九州之外至於四海，三分其地，远近若周之夷、镇、蕃也。”然罪有轻重不同，岂五百里之校乎？不可从也。○传“言皋”至“述之”○正义曰：“惟明”谓皋陶之明，“克允”谓受罪者信服。故王肃云：“惟明其罪，能使之信服。”是信施於彼也。但彼人信服，由皋陶有信，故传言：“皋陶能明信五刑，施之远近蛮夷，使咸信服。”主言信者，见其皋陶有信，故彼信之也。 　　帝曰：“畴若予工？”佥曰：“垂哉！”问：“谁能顺我百工事者？”朝臣举垂。垂，臣名。○垂如字，徐音睡。 　　[疏]传“问谁”至“臣名”○正义曰：《考工记》云：“国有六职，百工与居一焉。”“工”即百工，故云“问谁能顺我百工事者”。直言“帝曰”，无所偏咨，故知“佥曰”是朝臣共举垂也。 　　帝曰：“俞，咨！垂，汝共工。”共谓供其职事。○共音恭。 　　[疏]“传共谓供其职事”○正义曰：《尧典》传云：“共工，官称。”即彼以“共工”二字为官名。上云“畴若予工”，单举“工”名，今命此人云“汝作共工”，明是帝谓此人堪供此职，非是呼此官名为“共工”也。其官或以“共工”为名，要帝意言“共”谓供此职也。 　　垂拜稽首，让于殳斨暨伯与殳斨伯与二臣名。○斨，七良反。与音馀。帝曰：“俞，往哉！汝谐。”汝能谐和此官。帝曰：“畴若予上下草木鸟兽？”佥曰：“益哉！”上谓山，下谓泽，顺谓施其政教，取之有时，用之有节。言伯益能之。○益，皋陶子也。 　　[疏]传“上谓”至“能之”○正义曰：言“上下草木鸟兽”，则上之与下各有草木鸟兽，即《周礼》山虞、泽虞之官各掌其教，知“上谓山，下谓泽”也。顺其草木鸟兽之宜，明是“施其政教，取之有时，用之有节”也。马、郑、王本皆为“禹曰：‘益哉！’”是字相近而彼误耳。 　　帝曰：“俞，咨！益，汝作朕虞。”虞，掌山泽之官。 　　[疏]“作朕虞”○正义曰：此官以“虞”为名，帝言作我虞耳，“朕”非官名也。郑玄云：“言朕虞，重鸟兽草木。”《汉书》王莽自称为予，立予虞之官。则莽谓此官名为“朕虞”，其义必不然也。 　　益拜稽首，让于朱虎、熊罴。帝曰：“俞，往哉！汝谐。”朱虎、熊罴，二臣名。垂、益所让四人皆在元凯之中。○罴，彼皮反。 　　[疏]传“朱虎”至“之中”○正义曰：知“垂、益所让四人皆在元凯之中”者，以文十八年《左传》八元之内有伯虎、仲熊，即此“朱虎、熊罴”是也。虎、熊在元凯之内，明殳斨、伯与亦在其内，但不知彼谁当之耳。益是皋陶之子，皋陶即庭坚也。益在八凯之内，垂则不可知也。传不在伯夷、夔龙之下为此言者，以伯夷姜姓，不在元凯之内，夔龙亦不可知，惟言此四人耳。传虽言殳斨、伯与，亦难知也。 　　帝曰：“咨！四岳，有能典朕三礼？”佥曰：“伯夷。”三礼，天地人之礼。伯夷，臣名，姜姓。 　　[疏]传“三礼”至“姜姓”○正义曰：此时“秩宗”，即《周礼》之宗伯也，其职云“掌天神、人鬼、地祇之礼”，虽三者并为吉礼，要言三礼者是天地人之事，故知三礼是“天地人之礼”。上文舜之巡守言“修五礼”，此云“典朕三礼”，各有其事，则五礼皆据其所施於三处。五礼所施於天地人耳。言“三”足以包五，故举“三”以言之。《郑语》云：“姜，伯夷之后也。伯夷能礼於神以佐尧。”是伯夷为姜姓也。此经不言“畴”者，访其有能，是问谁可知，上文已具，此略之也。 　　帝曰：“俞，咨！伯，汝作秩宗。秩序宗尊也，主郊庙之官。 　　[疏]传“秩序”至“之官”○正义曰：《尧典》传已训“秩”为序，此复训者，此为官名，须辨官名之义，故详之也。“宗”之为尊，常训也。主郊庙之官，掌序鬼神尊卑，故以“秩宗”为名。“郊”谓祭天南郊，祭地北郊；“庙”谓祭先祖，即《周礼》所谓“天神、人鬼、地祇之礼”是也。 　　夙夜惟寅，直哉惟清。”夙，早也。言早夜敬思其职，典礼施政教，使正直而清明”○寅如字，徐音夷。 　　[疏]传“夙，早也。言早夜敬思其职，典礼施政教，使正直而清明”○正义曰：“夙，早”，《释诂》文。“早夜敬服其职”，谓侵早已起，深夜乃卧，谨敬其职事也。典礼之官施行教化，使正直而清明。正直，不枉曲也。清明，不暗昧也。 　　伯拜稽首，让于夔、龙。夔、龙，二臣名。○夔音求龟反。帝曰：“俞，往，钦哉！”然其贤，不许让。帝曰：“夔，命汝典乐，教胄子，胄，长也，谓元子以下至卿大夫子弟。以歌诗蹈之舞之，教长国子中、和、祇、庸、孝、友。○胄，直又反，王云：“胄子，国子也。”马云：“胄，长也，教长天下之子弟。”直而温，宽而栗，教之正直而温和，宽弘而能庄栗。○庄栗，战栗也。刚而无虐，简而无傲。刚失入虐，简失入傲，教之以防其失。诗言志，歌永言，谓诗言志以导之，歌咏其义以长其言。○永徐音咏，又如字。声依永，律和声。声谓五声：宫、商、角、徵、羽。律谓六律、六吕，十二月之音气。言当依声律以和乐。八音克谐，无相夺伦，神人以和。”伦，理也。八音能谐，理不错夺，则神人咸和。命夔使勉之。夔曰：“於！予击石拊石，百兽率舞。”石，磬也。磬，音之清者。拊亦击也。举清者和则其馀皆从矣。乐感百兽，使相率而舞，则神人和可知。○於如字，或音乌而绝句者，非。拊音抚，徐音府。 　　[疏]“帝曰夔”至“率舞”○正义曰：帝因伯夷所让，随才而任用之。帝呼夔曰：“我念命女典掌乐事，当以诗乐教训世適长子，使此长子正直而温和，宽弘而庄栗，刚毅而不苛虐，简易而不傲慢。教之诗乐，所以然者，诗言人之志意，歌咏其义以长其言。乐声依此长歌为节，律吕和此长歌为声。八音皆能和谐，无令相夺道理，如此则神人以此和矣。”夔答舜曰：“呜呼！我击其石磬，拊其石磬，诸音莫不和谐，百兽相率而舞。”乐之所感如此，是人神既已和矣。○传“胄长”至“孝友”○正义曰：《说文》云：“胄，胤也。”《释诂》云：“胤，继也。”继父世者惟长子耳，故以“胄”为长也。“谓元子已下至卿大夫子弟”者，《王制》云：“乐正崇四术，立四教。王太子、王子、群后之太子、卿大夫元士之適子皆造焉。”是“下至卿大夫”也。不言“元士”，士卑，故略之。彼郑注云：“王子，王之庶子也。”此传兼言“弟”者，盖指太子之弟耳。或孔意公卿大夫之弟亦教之，国子以適为主，故言“胄子”也。命典乐之官，使教胄子。下句又言诗歌之事，是令夔以歌诗蹈之舞之，教此適长国子也。《周礼·大司乐》云：“以乐德教国子中、和、祇、庸、孝、友。”郑云：“中犹忠也。和，刚柔適也。祇，敬也。庸，有常也。善父母曰孝。善兄弟曰友。”是言乐官用乐教之，使成此六德也。《乐记》又云：“乐在宗庙之中，君臣上下同听之，则莫不和敬。在族党乡里之中，长幼同听之，则莫不和顺。在闺门之内，父子兄弟同听之，则莫不和亲。”是乐之感人，能成忠、和、祇、庸、孝、友之六德也。○传“教之”至“庄栗”○正义曰：此“直而温”与下三句皆使夔教胄子，令性行当然，故传发首言“教之”也。正直者失於太严，故令“正直而温和”；宽弘者失於缓慢，故令“宽弘而庄栗”；谓矜庄严栗。栗者，谨敬也。○传“刚失”至“其失”○正义曰：刚彊之失入於苛虐，故令人刚而无虐。简易之失入於傲慢，故令简而无傲。刚、简是其本性，教之使无虐、傲，是言教之以防其失也。由此而言之，上二句亦直、宽是其本性，直失於不温，宽失於不栗，故教之使温、栗也。直、宽、刚、简即皋陶所谋之九德也。九德而独举此四事者，人之大体，故特言之。○传“谓诗”至“其言”○正义曰：作诗者自言己志，则诗是言志之书，习之可以生长志意，故教其诗言志以导胄子之志，使开悟也。作诗者直言不足以申意，故长歌之，教令歌咏其诗之义以长其言，谓声长续之。定本经作“永”字，明训“永”为长也。○传“声谓”至“和乐”○正义曰：《周礼·太师》云：“文之以五声：宫、商、角、徵、羽。”言五声之清浊有五品，分之为五声也。又“太师掌六律、六吕以合阴阳之声。阳声黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射。阴声大吕、应钟、南吕、林钟、仲吕、夹钟”。是六律、六吕之名也。《汉书·律历志》云：“律有十二，阳六为律，阴六为吕。”是阴律名同，亦名吕也。郑玄云：“律述气也，同助阴宣气，与之同也。”又云：“吕，旅也，言旅助阳宣气也。”《志》又云：“律黄帝之所作也，黄帝使伶伦氏自大夏之西、昆仑之阴，取竹於嶰谷之中各生、其窍厚薄均者，断两节之间吹之，以为黄钟之宫。制十二籥，以听凤皇之鸣，其雄声为六，雌鸣亦六，以比黄钟之宫，是为律之本。”言律之所作如此。圣人之作律也，既以出音，又以候气，布十二律於十二月之位，气至则律应，是六律、六吕述十二月之音气也。“声依永”者，谓五声依附长言而为之，其声未和，乃用此律吕调和其五声，使应於节奏也。○传“伦理”至“勉之”○正义曰：“伦”之为理，常训也。八音能谐，相应和也。各自守分，不相夺道理，是言理不错乱相夺也。如此则神人咸和矣。帝言此者，命夔使勉之也。《大司乐》云：“大合乐以致鬼神示，以和邦国，以谐万民，以安宾客，以说远人。”是神人和也。○传“石磬”至“可知”○正义曰：乐器惟磬以石为之，故云：“石，磬也。”八音之音石磬最清，故知磬是音之声清者。磬必击以鸣之，故云拊亦击之。重其文者，击有大小，“击”是大击，“拊”是小击。音声浊者粗，清者精，精则难和，举清者和，则其馀皆从矣。《商颂》云：“依我磬声。”是言磬声清，诸音来依之。“百兽率舞”即《大司乐》云“以作动物”、《益稷》云“鸟兽跄跄”是也。人神易感，鸟兽难感，百兽相率而舞，则神人和可知也。夔言此者，以帝戒之云“神人以和”，欲使勉力感神人也。乃答帝云“百兽率舞”，则神人以和，言帝德及鸟兽也。 　　帝曰：“龙，朕堲谗说殄行，震惊朕师。堲，疾。殄，绝。震，动也。言我疾谗说绝君子之行而动惊我众，欲遏绝之。○堲，徐在力反。谗，《切韵》仕咸反。说如字，注同，徐失锐反。殄，《切韵》徒典反。行，下孟反，注同。命汝作纳言，夙夜出纳朕命，惟允。”纳言，喉舌之官。听下言纳於上，受上言宣於下，必以信。○喉音侯。 　　[疏]“帝曰龙”至“惟允”○正义曰：帝呼龙曰：“龙，我憎疾人为谗佞之说，绝君子之行，而动惊我众人，欲遏之。故命汝作纳言之官。从早至夜出纳我之教命，惟以诚信。”每事皆信则谗言自绝，命龙使勉之。○传“堲疾”至“绝之”○正义曰：“堲”声近疾，故为疾也。“殄，绝”、“震，动”皆《释诂》文。谗人以善为恶，以恶为善，故言“我疾谗说绝君子之行”。众人畏其谗口，故为谗也，“动惊我众”，欲遏止之。○传“纳言”至“以信”○正义曰：《诗》美仲山甫为王之喉舌。喉舌者，宣出王命，如王咽喉口舌，故纳言为“喉舌之官”也。此官主听下言纳於上，故以“纳言”为名。亦主受上言宣於下，故言出朕命。“纳言”不纳於下，“朕命”有出无入，官名“纳言”，云“出纳朕命”，互相见也。“必以信”者，不妄传下言，不妄宣帝命，出纳皆以信也。 　　帝曰：“咨！汝二十有二人，禹、垂、益、伯夷、夔、龙六人新命有职，四岳、十二牧凡二十二人，特敕命之。钦哉！惟时亮天功。”各敬其职，惟是乃能信立天下之功。 　　[疏]“帝曰咨”至“天功”○正义曰：帝既命用众官，乃总戒敕之曰：“咨嗟！汝新命六人，及四岳、十二牧凡二十有二人，汝各当敬其职事哉！惟是汝等敬事，则信实能立天下之功。天下之功，成王在於汝，可得不敬之哉！”○传“禹垂”至“命之”○正义曰：传以此文总结上事，据上文“询於四岳”，“咨，十有二牧”，及新命六官等，適满二十二人，谓此也。其稷、契、皋陶、殳斨、伯与、朱虎、熊罴七人仍旧，故不须敕命之。岳、牧亦应是旧而敕命之者，岳牧外内之官，常所咨询，故亦敕之。郑玄云：“自‘咨，十有二牧’至‘帝曰龙’，皆月正元日格於文祖所敕命也。”案经“格於文祖”之后方始询於四岳，咨十二州牧，未必一日之内即得行此诸事，传既不说，或历日命授，乃总敕之，未必即是元日之事也。郑以为“二十二人数殳斨、伯与、朱虎、熊罴，不数四岳”。彼四人者直被让而已，不言居官，何故敕使敬之也？岳、牧俱是帝所咨询，何以敕牧不敕岳也？必非经旨，故孔说不然。 　　三载考绩，三考，黜陟幽明，三年有成，故以考功。九岁则能否幽明有别，黜退其幽者，升进其明者。○黜，丑律反。庶绩咸熙。分北三苗。考绩法明，众功皆广。三苗幽暗，君臣善否，分北流之，不令相从。善恶明。○北如字，又音佩。令，力呈反。 　　[疏]“三载”至“三苗”○正义曰：自此以下史述舜事，非帝语也。言帝命群官之后，经三载乃考其功绩，经三考则九载。“黜陟幽明”，明者升之，暗者退之。群官惧黜思升，各敬其事，故得“众功皆广”。前流四凶时，三苗之君窜之西裔，更绍其嗣，不灭其国。舜即政之后，三苗复不从化，是暗当黜之。其君臣有善有恶，舜复分北流其三苗。北，背也。善留恶去，使分背也。○传“三年”至“明者”○正义曰：三年一闰，天道成，人亦可以成功，故以三年考校其功之成否也。九年三考，则人之能否可知，幽明有别。“黜退其幽者”，或夺其官爵，或徙之远方。“升进其明者”，或益其土地，或进其爵位也。○传“考绩”至“恶明”○正义曰：考绩法明，人皆自励，故得“众功皆广”也。“分北三苗”即是黜幽之事，故於“考绩”之下言其流之。“分”谓别之。云“北”者，言相背，必善恶不同。故知三苗幽暗，宜黜其君臣，乃有善否，分背流之，不令相从。俱徙之则善从恶，俱不徙则恶从善，言善恶不使相从，言舜之黜陟善恶明也。郑玄以为“流四凶者，卿为伯子，大夫为男，降其位耳，犹为国君”，故以“三苗为西裔诸侯，犹为恶，乃复分北流之”，谓分北西裔之三苗也。孔传“窜三苗”为诛也，其身无复官爵，必非黜陟之限，其所“分北”，非彼“窜”者。王肃云：“三苗之民有赦宥者，复不从化，不令相从，分北流之。”王肃意彼赦宥者复继为国君，至不复从化，故分北流之。禹继鲧为崇伯，三苗未必绝后，传意或如肃言。 　　舜生三十徵庸，言其始见试用。三十在位，历试二年，摄位二十八年。 　　[疏]传“历试”至“八年”○正义曰：上云：“乃言厎可绩，三载”，则历试当三年。云“二年”者，其一即是徵用之年，已在上句三十之数，故惟有二年耳。受终居摄，尚在臣位，故历试并为三十。“在位”谓在臣位也。 　　五十载陟方乃死。方，道也。舜即位五十年，升道南方巡守，死於苍梧之野而葬焉。三十徵庸，三十在位，服丧三年，其一在三十之数，为天子五十年，凡寿百一十二岁。 　　[疏]传“方道”至“十二岁”○正义曰：《论语》云：“可谓仁之方也已。”孔注亦以“方”为道，常训也。“舜即位五十年”，从格於文祖之后数之。“升道”谓乘道而行也。天子之行必是巡其所守之国，故通以“巡守”为名，未必以仲夏之月巡守南岳也。《檀弓》云“舜葬苍梧之野”，是舜死苍梧之野因而葬焉。孔以“月正元日”在“三载”、“遏密”之下，又《孟子》云，舜服尧三年丧毕，避尧之子，故“服丧三年”。三年之丧，二十五月而毕，其一年即在三十在位之数，惟有二年。是舜年六十二，为天子五十年，是舜“凡寿百一十二岁”也。《大禹谟》云“帝曰‘朕宅帝位三十有三载’”，乃求禅禹。《孟子》云：“舜荐禹於天子，十有七年。”是在位五十年，其文明矣。郑玄读此经云：“‘舜生三十’，谓生三十年也。‘登庸二十’，谓历试二十年。‘在位五十载，陟方乃死’，谓摄位至死为五十年。舜年一百岁也。”《史记》云：“舜年三十尧举用之，年五十摄行天子事，年五十八尧崩，年六十一而践天子位，三十九年崩。”皆谬耳。 　　帝厘下土，方设居方，言舜理四方诸侯，各设其官居其方。○厘，力之反，马云：“赐也，理也。”下土，绝句；一读至“方”字绝句。别生分类。生，姓也。别其姓族，分其类，使相从。○别，彼列反。分，方云反，徐扶问反。作《汩作》、汩，治。作，兴也。言其治民之功兴，故为《汩作》之篇。亡。○汩音骨。《九共》九篇、《槁饫》。槁，劳也。饫，赐也。凡十一篇，皆亡。○共音恭，王己勇反，法也，马同。槁，苦报反。饫，於据反。《槁饫》亦《书》篇名也。《汩作》等十一篇同此序。其文皆亡，而序与百篇之序同编，故存。今马、郑之徒百篇之序总为一卷，孔以各冠其篇首，而亡篇之序即随其次篇居见存者之间。众家经文并尽此，唯王注本下更有“《汩作》、《九共》故逸。故亦作古”。 　　[疏]“帝厘”至“槁饫”○正义曰：此序也，孔以《书序》序所以为作者之意，宜相附近，故引之各冠其篇首。其经亡者，以序附於本篇次而为之传，故此序在此也。帝舜治理下土诸侯之事，为各於其方置设其官，居其所在之方而统治之。又为民别其姓族之生，分别异类，各使相从作《汩作》篇，又作《九共》九篇，又作《槁饫》之篇，凡十一篇，皆亡。○传“言舜”至“其方”○正义曰：在《虞书》，知“帝”是舜也。“下土”对天子之辞，故云“理四方诸侯，各为其官居其方”。不知若为设之。凡此三篇之序，亦既不见其经，暗射无以可中。孔氏为传，复顺其文为其传耳，是非不可知也。他皆仿此。○传“汩治”至“篇亡”○正义曰：“汩”之为治，无正训也。“作”是起义，故为兴也。“言其治民之功兴”，以意言之耳。○传“槁，劳。饫，赐也”○正义曰：《左传》言“槁师”者，以师枯槁，用酒食劳之，是“槁”得为劳也。襄二十六年《左传》云：“将赏，为之加膳，加膳则饫赐。”是“饫”得为赐也。亦不知劳赐之何所谓也。