反过来说，一个人的生活完全是可以由态度来改变的。一个人先天的性格、后天的机遇、固有的价值观，最终会决定自己的命运。

　　我们经常说，命运这个东西太客观了，完全依附于机遇。其实，你自己有什么样的价值观，就会决定你的取舍。

　　我们需要一种清明的理性。这种理性是在这个嘈杂的物化世界中拯救生命的一种力量。同时，我们也需要一种欢欣的感性。这种感性之心可以使我们触目生春，所及之处充满了欢乐。

　　关于这两个意象，在宋代的笔记当中有一个特别有意思的记载。

　　苏东坡和佛印经常共同出游，看到很多的事物情景，但是他们各自有自己的解读。

　　有一天，两个人结伴出游，见到一个木匠铺，看见木匠自己在那儿正在做家具。木匠拿出一个墨盒，“啪”一弹墨线。

　　佛印见了，马上就拿起这个墨盒来，做了一首诗：

　　吾有两间房，一间赁与转轮王。

　　有时拉出一线路，天下邪魔不敢当。

　　这诗是拿墨盒做比喻。墨盒有两个墨池，就是“两间房”；墨盒里面不有一个轮子吗？墨盒的一头通过轮子把这个墨线拉出来，叫做“赁与转轮王”。这个墨线弹出一条笔直的线，就是正直与准则。在这样正直与准则的标准制衡之下，所有的妖魔鬼怪是不能抵御的。这就是说，人的心中要有一把尺子，做人要有底线，不能超越这个世界上行为的守则。这就是理性。

　　苏东坡也做了一首诗：

　　吾有一张琴，五条丝弦藏在腹。

　　有时将来马上弹，尽出天下无声曲。

　　苏东坡说，我也有一样东西，不是墨盒而是一架琴，五条琴弦都藏在我的肚子里。我自己随兴所至的时候拿出来就弹，但曲声是你们别人听不到的，只有我的心智可以听到，“尽出天下无声曲”。

　　这无声的音乐是至极的天籁，这琴就是人心中感性的欢欣。每到一处地方，每见一个风景，心中便有一种悲悯之情自然生发，一种欢欣之意自然流露。

　　其实，苏轼与佛印分别代表了我们人格理想上的两个支点，叫做“依于仁，游于艺”。

　　“依于仁”，指一个人内心要有仁爱的准则。这是一种标准，就像墨盒弹出墨线一样，清清楚楚，不容置疑，定为标准。“游于艺”，就是人的自由境界，就是苏东坡心中的那架琴，可以自由演奏内心的音乐。一个人拥有了这样的一种心游万仞的境界，拥有了这样一种自由欢畅的心灵，他在这个寂寞的世界上还会不果敢吗？他面对所有的纷纭万象时，还不能超越吗？

　　不同价值观念的人，在经历相同的事情时，会得到完全不同的人生感悟。庄子提出，道法自然，道无所不在。那么，怎么样才算是道法自然了呢？

　　“游”是个动词。“游”告诉我们，人想要体验逍遥，必须要有一种动态的系统，也就是说，让你生活有更多的灵动，不要让它僵死，要善于打破常规。因为在这个世界上，有这样一种辩证的关系，真正稳当的东西都处在动态之中。

　　比如陀螺旋转，这是一个特别有意思的现象。真正会抽陀螺的人，总是不停地让陀螺旋转着，旋转就是它的价值。等陀螺一旦静止下来，就失衡了，就倒地了。所以动态是最好的平衡。