瞿鵲子問長梧子 　 　　【瞿鵲子問乎長梧子曰：“吾聞諸夫子：聖人不從事于務，不就利，不違害，不喜求，不緣道，无謂有謂，有謂无謂，而遊乎塵垢之外。夫子以爲孟浪之言，而我以爲妙道之行也。吾子以爲奚若？”】 　　【長梧子曰：“是皇、帝之所聽熒也，而丘也何足以知之！且女亦大早計，見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。予嘗爲女妄言之，女以妄聽之。奚旁日月，挾宇宙，爲其脗合，置其滑涽，以隸相尊？衆人役役，聖人愚芚，參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。】 　　本節應該仍屬於寓言兼重言。因此，瞿鵲子與長梧子當不是虛構人物，且在當時還有一定的知名度，尤其是後者。瞿鵲子再不見於本書其他篇，長梧子也不另見，但《則陽》篇中有長梧封人。從莊子對其的態度看，疑兩者實爲一人。但這點並不很重要。我們只要知道，像這類對話並非簡潔明瞭，需借助說話者的身份來灌輸給讀者，因此，莊子認爲它的效果只有十分之七，也就可以了。從實際傳播效果來看，有意的歪曲和無意的誤解，多發生在“重言”的注解中，包括把“重言”當“寓言”來解，故而，恐怕連十分之三的效果都還未達到。 　　我先將這段話譯一下： 　　瞿鵲子問長梧子：“我從孔夫子那里聽說，聖人不勉力地去做什麽，有利的不迎合，有害的不躲避，喜歡的不追求，也不攀“道”以自重。衆人認爲“無”的他認爲“有”，衆人認爲“有”的他卻認爲“無”，因此能在世間物事的塵垢外自在而行。孔夫子認爲這是大言空話，而我覺得是妙悟大道後的行迹，您認爲是什麽呢？” 　　長梧子說：“這事三皇五帝都尚有疑惑，而孔丘又憑什麽能知道呢？況且你也計劃得太早了，看見雞蛋就希望它報曉啼晨，看見彈丸就想著要把打下的鴞鳥烤了吃。我故且隨便給你說說，你也隨便聽聽。哪里有什麽光大日月，控制宇宙；彌補它的缺陷，使它周合無隙；處理它的混亂，使它井井有條；安排貴賤隸屬的等級，提倡相互尊重的禮節？相對衆人被驅使似的忙忙碌碌，聖人顯得渾渾噩噩的，但實際上，他是超越時空，達到了以萬年爲同一，功用俱全、自在無礙的境界。從此境界看去，萬物都有其價值，而都相容在同一的‘道’里。” 　　“夫子”，從後文看指的就是孔丘。崔譔爲孔聖人爭面子，把“丘”注成長梧子的名字，讓“夫子”虛化爲“瞿鵲之師”（向秀注），但這樣，又與後文“丘也與女皆夢也，予謂女夢，亦夢也”的句義不合。俞樾將此指明，一改舊注。 　　“務”，勉力去做。“就”，迎合。《今注譯》譯成“營謀”，則不易與“求”區別。“違”，躲避。《易·乾》：“樂則行之，憂則違之。”“不喜求”就是“不求喜”。“緣”，“攀援”之義。《孟子》：“以若所爲，求若所欲，猶緣木而求魚也。”“緣道”就是攀援“道”，有拉虎皮作大旗之義。《今注譯》：“不緣道：無行道之迹（林希逸說）；不拘泥於道。”沒有落實這個“緣”字，故生錯解。 　　“无謂有謂，有謂无謂”，這里的“謂”不是動詞，而是名詞，稱謂的意思。“无謂”即稱作“无”，“有謂”即稱作“有”。聖人對“无”、“有”的看法正與衆人相反。《在宥》：“睹有者昔之君子，睹无者天地之友。”《今注譯》譯爲：“沒有說話好像說了，說了話又好像沒有說”，把“謂”理解成“說話”，也是望文生義的結果。 　　“塵垢”代稱“世間”、“物事”，取義于《逍遙遊》“是其塵垢粃穅，將猶陶鑄堯舜者也”。 　　“孟浪”，即爲“大而无當、往而不返”。 　　“皇帝”，各家認爲即是“黃帝”，《集解》本即作“黃帝”。其實，泛指“三皇五帝”，意思更爲確切。歷來注家儘量縮小莊子貶損的物件範圍，即此可見一斑。 　　聽熒（yíng），聽，考察，《書·洪範》：“一曰貌，二曰言，三曰視，四曰聽，五曰思。”孔傳：“聽，察是非。”《戰國策·秦策一》：“且軫欲去秦而之楚，王何不聽乎？”高誘注：“聽，察也。”熒，閃爍不定之光，這里引申爲疑惑。《集韻·迥韻》：“熒，聽熒，疑惑也。”《人間世》有“而目將熒之”句。聽熒就是考察後尚感到疑惑不定。 　　“鴞”（xiāo），《說文》：“鴟鴞，寧鴂也。” 　　“奚”，《集解》本斷句如上，《集釋》本則斷爲：“女以妄聽之奚？”《今注譯》從《集釋》，《莊子解》、《論釋》均與《集解》同。本來，按古文語法規則來說，沒有把“奚”放在最後作疑問詞用的，也沒有以“奚”一個字爲問句的。《集釋》與《今注譯》爲什麽要這樣“知其不可爲而爲之”呢？原因在於他們把後面幾句都作正面意思來理解，把“奚”放進去就有了疑問，不好辦。其他斷成“奚旁日月”云云的各家，也把“旁日月”等作正面理解，他們的辦法是對“奚”視而不見。所以，一邊是妄改語法規則以求通，一邊是有意忽略詞義以求順，兩邊都執於己見，淩駕於莊子之上，實在是半斤對八兩。 　　“奚”作代詞，表疑問，如：請問戰奚以而可？”（《國語·吳語》）表反詰，如：“此奚疾哉？奚方能已之乎？”（《列子·仲尼》）或作疑問副詞，如：“子奚不爲政？”（《論語》）這里。“奚”作反詰代詞用，意爲“哪里”。而且，只要細辨句意，就可以明白，對“旁日月”等行爲，莊子是取揶揄的態度的，儘管這幾句話似乎說得很豪邁，其實，這正反映了莊子的幽默感。瞿鵲子引述的觀點，一言以蔽之，就是“无爲”。而“旁日月”云云，豈但“有爲”，而且是大大地“有爲”，宇宙和人類社會的秩序，都要按照某種意志加以安排。什麽叫“旁日月，挾宇宙”？《在宥》篇中記有黃帝對廣成子說：“我聞吾子達於至道，敢問至道之精？吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人；吾又欲官陰陽，以遂群生，爲之奈何？”又載有雲將對鴻蒙說：“天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節，今我願合六氣之精，以育群生，爲之奈何？”黃帝和雲將，他們的動機似乎都是好的，但他們的意志違背了自然規律，不可能達到目的，只會越搞越糟。所以廣成子對黃帝說：“自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光，益以荒矣。（按：注意，這里講到了“旁日月，挾宇宙”的結果，恰如爲這句話作注。）而佞人之人翦翦者，又奚足以語至道？”而鴻蒙則對雲將說：“亂天之經，逆物之情，玄天弗成。”“爲其脗合，置其滑涽，以隸相尊”，就是莊子一再反對的“攖人心”、“治天下”。“脗”（wěn），同“吻”。“爲其脗合”，就是使它能夠周密相合，沒有疏漏之處，反過來說明本來是有漏洞的。“置”，本意是赦免，引申爲“廢棄”、“安放”、“確立”等義。《成疏》：“置，任也……莫若滑亂昏雜，隨而任之。”以“置”爲“放任”，無據。我綜合“廢棄”、“安放”、“確立”等義項，譯爲“處理”，也與前文“爲”相應。涽（hūn）《集韻》：“未定兒。”“以隸相尊”，《郭注》：“以有所賤故尊卑生焉。”單看這一句，意思倒差不離。成玄英也說到“物情顛倒，妄執尊卑”，但他以爲“爲其脗合，置其滑涽”是聖人所爲。就硬把這句話扭成：“以隸相尊，一於貴賤也。”後來的注家都從此說，而不顧《莊子》原文的邏輯性。其實，“以隸”與“相尊”是兩重並列的意思。“以隸”表示建立隸屬關係、尊卑次序，是制度。“相尊”表示同等級的平行關係，是禮節。《禮記》中說：“禮不下庶人，刑不上大夫。”反過來說，就是“刑下庶人，禮上大夫。”“刑下庶人”就是“以隸”，“禮上大夫”就是“相尊”。對儒家看得至關重要的那一套治世方術，莊子是很不屑一顧的。 　　“聖人愚芚”，“芚”（chūn），《釋文》：“司馬云：‘渾沌不分察也，崔云：‘厚貌也。’”《天地》篇：“德至同于初。同乃虛，虛乃大，合喙鳴。喙鳴合，與天地爲合，其合緍緍，若愚若昏，是謂玄德，同乎大順。”由此可見，“愚芚”是至德的一種表現形態。 　　“參”，本意指三位一體，由三個個體合成一個集體。《周禮·天官·大宰》：“設其參”，鄭玄注：“參，謂卿三人。”由於三個個體在集體中地位是平等的，利於商量、研討，必要時也可投票表決，因此，引申出“齊”、“等同”之義。《莊子》中共有四處單獨用“參”，除“參日而後能外天下”（《大宗師》）之“參”爲“三”之義外，其餘如“吾與日月參光”（《在宥》），“以參爲驗”（《天下》），都是“同”、“齊”之義。因此，“參萬歲而一成純”中的“參”，也應是“同”的意思。這句話實際上應該讀爲“參萬歲而一，成純”。“參萬歲而一”，以萬年爲同一，就是超越了時空，達到永恒。“純”，指“純素之道”。《刻意》：“精神四達並流，無所不極。上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可爲象，其名爲同帝。純素之道，唯神是守，守而勿失，與神爲一。……故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。能體純素，謂之真人。”“成純”，就是“至德同于初”的意思。“純”謂“不虧其神”，“神”乃“不測之用”，“陰陽不測之謂神”（《易·系辭上》），“成純”就是神用，得大自在。《郭注》：“純者，不雜者也。夫舉萬歲而參其變，而衆人謂之雜矣，故役役然勞形怵心，而去彼就此，唯大聖無執，故芚然直往，而與變化爲一，一變化而常遊於獨者也。故雖參糅億載，千殊萬異，道行之而成，則古今一成也；物謂之而然，則萬物一然也。無物不然，無時不成，斯可謂純也。”《今注譯》據此注爲：“‘參’，糅合。‘萬歲’，指古今無數變異。謂糅合古今無數變異卻精純不雜。”這都是撇開莊子，以己之猜測去蒙的，所幸這句的整體意思也被蒙對了六、七成。 　　還要說一下的是代詞“予”。因爲莊子用“我”來指稱“小我”、“物我”、“形我”，我的不覺悟狀態，用“吾”來指稱“大我”、“本我”，我的覺悟狀態，對於覺悟與不覺悟未能確定，或介乎兩者之間的“我”，莊子就用“予”、“餘”等中性的代詞來指稱。莊子的用詞精確到了代詞的區別使用，我們怎能對他的文本草率對待呢？