藐姑射之山　瞽者无以與乎文章之觀 　 　　【連叔曰：“然，瞽者无以與乎文章之觀，聾者无以與乎鐘鼓之聲；豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。是其言也，猶時女也。】 　　連叔這段話回答得很妙。他沒有按照肩吾的思路，去分析接輿的話有沒有道理，而是直接指出肩吾的思想方法有問題。一般人都習慣以已知經驗去套未知事物，這種經驗主義的思想方法，在認識世間事物方面尚且會造成許多陳見、定見與偏見，遑論求道。求道的第一步，是以全新的體驗否定世俗的經驗；第二步，是否定之否定，從世俗經驗中見道，否定有得道體驗與世俗經驗之分別，得道體驗與世俗經驗無不是道的體現；真正得道，可以轉俗世爲仙境，處俗世如仙境，俗世仙境於我均無挂礙，不求不恃不失不離。但這第二步的否定之否定，一定要在第一步的否定之後才有可能進行。如果以否定之否定的結果與第一層否定之前的狀態有許多相似之處，就摒棄第一層否定，這不是對修行的意義毫不瞭解，對辯證思維沒有入門，就是大言欺世，結果是否定了積極的求道修行，使有志於道的後學衆人誤入歧途。郭象歪曲《莊子》的後果的嚴重性，正在於茲。千百年來，留在人們心目中的莊子，是個語言怪誕、行爲放蕩、消極頹廢、孤傲不群之徒，這都是郭象注出來的僞莊子，正是莊子貶斥的“非生人之行，而至死人之理”的“慎到之道”。莊子之道與慎到之道的原則區別，可以從本節莊子熱情渲染神人境界，對固執世俗經驗的肩吾之輩進行當頭棒喝，再一次地看出來。 　　禪宗裏有個著名的公案：“吉州青原惟信禪師上堂：‘老僧三十年前未參禪時，見山是山，見水是水。及至後來，親見知識，有個入處，見山不是山，見水不是水。而今得個休歇處，依前見山只是山，見水只是水。大衆，這三般見解，是同是別？有人緇素得出，許汝親見老僧。”（《五燈會元·卷十七》）本節莊子所說，接輿與連叔對肩吾而言就是“知識”（善知識，佛教中指稱能引導求法者進入正道的師傅），“藐姑射山”就是個“入處”，目的是要讓肩吾“見山不是山，見水不是水”，對世俗經驗進行第一層否定。連叔所稱“聾盲之知”，就是對求道來說有嚴重缺陷的世俗經驗，也就是佛教中所說的“所知障”。《齊物論》就專論知性的局限。在《齊物論》中，單稱“知”，就是指的“聾盲之知”，“知”的用法跟本節中有所不同。 　　這段話易譯，但有幾個字要說明一下。 　　“文章”，是指圖案色彩，與今天所說的“文章”，指一篇優美的文字，意義有很大差別。 　　兩個“无以與乎”的“與”，陳鼓應都譯成“共賞”，他把“與”都理解爲“和”了。其實，這裏的“與”都是“給予”的意思。《人間世》中“不敢以生物與之”，“不敢以全物與之”的“與”，就是這個意思。這裏的“與”，如果是“和”的意思，那麽，這兩句話就變成沒有謂語了，應改成“瞽者无以與乎共文章之觀，聾者无以與乎共鐘鼓之聲”才是。另有一證，可說明“與”是“給予”而不是“和”。據《釋文》說，崔譔、向秀、司馬彪的注本，在這兩句話下面還有兩句：“眇者无以與乎眉目之好，夫刖者不自爲假文屨”僅就文章來看，沒這兩句倒更爲精煉，添這兩句反爲蛇足，既然郭注本已刪，也沒有必要再改回去。但“眇者无以與乎眉目之好”這句話，能更清楚地看清“與”只能作“給予”解。“眇”是“一目小”的意思。兩隻眼睛長得明顯有大小，再化妝也是白搭。“眉目之好”就是對月毛與眼睛的修飾與化妝。這個“與”，就再不能譯爲共賞或共用了。 　　老實說，我沒有細讀各家注時，根本想不到“是其言也，猶時女也”這句話會解得這麽一塌糊塗。《釋文》：“時女：司馬（彪）云：‘猶處女也。’向（秀）云：‘時女虛靜柔順，和而不喧，未嘗求人，而爲人所求也。’”我嚇了一跳，怎麽驀地跳出個“處女”來？《集解》王先謙案：“時，是也。云，是其言也，猶是若處女者也。‘此人也，此德也’云云，極擬議之詞。”按照王先謙的理解，這句話要與後面的“之人也，之德也”並在一起，“之人”指的就是“處女”。前面莊子既已把神人比作處女，這裏應該讓神人再以處女面目出現。至於“處女”怎麽跟“旁礴萬物”扯在一起，這樣扯在一起是否恰當，這個他們就不管了。 　　在這點上、郭象倒顯出比司馬彪、向秀更爲高明了些。他注道：“謂此接輿之所言者，自然爲物所求，但知之聾盲者，謂無此理”《今注譯》引林希逸說：“‘時’，是也。‘女’，與汝同。前後解者，皆以此‘時女’爲‘處子’，故牽強不通其意。蓋謂如此言語，豈是汝一等人能之。”近人奚侗說：“‘時’，借作‘之’，‘女’讀爲‘汝’，肩吾也。‘是其言也’，乃指上‘豈惟形骸有聾盲哉，夫知亦有之’之語，猶之汝也。‘之’爲助詞，謂是言乃似汝也。”奚侗的解釋，在諸解中比較正確。但我覺得“時”不用通假爲作助詞的“之”。“時”字單舉，就可以特指過去與現在的某一時刻。這裏，“時”就是指“現在”、“眼前”、“當下”。這句話可譯爲：“那樣的話呀，就是說的眼下的你啊！”