莊子翼卷之六　　庚桑楚第二十三 　　 　　【原文】 　　老聃之役有庚桑楚者，偏得老聃之道，以北居畏壘之山。其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之。擁腫之與居，鞅掌之為使。居三年，畏壘大禳一作穫。畏壘之民相與言曰：庚桑子之始來，吾灑然異之。今吾日計之而不足，歲計之而有餘。庶幾其聖人乎？子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰：弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉？大一作天道已行矣。吾聞至人，尸居環堵之室，而百姓猖狂，不知所如往。今以畏壘之細民，而竊竊焉欲俎豆予於賢人之問，我其杓的標二音之人邪？吾是以不釋於老聃之言。 　　　郭註：畫然，飾知。挈然，矜仁。擁腫，朴也。鞅掌，自得也。異之，異其棄知而任愚也。夫與四時俱者無近功。春秋生成，皆得自然之道，故不為也。至人尸居而百姓自往，非由知也。故不欲為物標杓。老子云：功成事遂，百姓皆謂我自爾。今畏壘反此，故不釋然。 　　 　　【原文】 　　弟子曰：不然。夫尋常之溝，巨魚無所還旋其體，而鯢鰌為之制；步仞之邱陵，巨獸無所隱其軀，而孽狐為之祥。且夫尊賢授能，先善與利，自古堯、舜以然，而况畏壘之民乎。夫子亦聽矣。庚桑子曰：小子來。夫函車之獸，介而離山，則不免於網罟之患；吞舟之魚，陽而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鼈不厭深。夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。且夫二子者，又何足以稱揚哉。是其於辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也，簡髮而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉。舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君；正晝為盜，日中穴阫。吾語汝：大亂之本，必生於堯、舜之問，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。 　　 　　　郭註：弟子謂大人又有豐禄，故勉　夫。子聽之，答以去利遠害乃全。若嬰身於利禄，則粗而淺，曾魚鱉之不若也。二子，謂堯舜何足稱揚哉！將令後世妄行穿鑿而植穢亂耳。簡髮，數米，理錐刀之末也。混然一之，無所治為，乃克濟耳。若拂戾其性以待其所尚，真不足而以知繼之，則偽矣。偽以求生，非盜而何？民於利甚勤，則無所復顧。由於堯舜遺其進，飾偽播其後，而致斯弊也。 　　 　　【原文】 　　南榮趎疇蹴然正坐曰：若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言耶？庚桑子曰：全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言也。南榮趣曰：目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟闢矣，而物或問之邪？欲相求而不能相得。今謂趣曰：全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營，趣勉聞道達耳矣。庚桑子曰：辭盡矣，曰奔蜂不能化藿蠋蜀，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也。有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子。 　　 　　　郭註：全汝形，守其分也。抱汝生，無攬乎其生之外也。目與目，耳與耳，心與心，其形相似而所能不同，苟有不同，則不可強相效也。辟，未有閉之也。兩形開，而不能相得，將有間之者耳。早聞形膈，故難化也。 　　 　　【原文】 　　南榮趎贏糧，七曰七夜至老子之所。老子曰：子自楚之所來乎？南榮趣曰：唯。老子曰：子何與人偕來之衆也？南榮趎懼遽然顧其後。老子曰：子不知吾所謂乎？南榮趎俯而慙，仰而歎，曰；．今者吾忘吾答，因失吾問。老子曰：何謂也？南榮趎曰：不知乎人謂我朱愚，知乎反愁我軀；不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義財反愁我己。我安逃此而可？些三言。者，趎之所患也。願因楚而問之。老子曰：向吾見若眉睫之問，吾因以得汝矣。今汝又言而信之。若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也，汝亡人哉。惘惘乎，汝欲反汝情性而無由入，可憐哉。 　　　郭註：與人偕來之衆，挾三言而來故也。 　　 　　【原文】 　　南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡。十曰自愁，復見老子。老子曰：汝自灑濯，孰哉鬱鬱乎然？而其中津津乎猶有惡也。夫外韄霍者不可繁而捉，將內揵蹇；內韄者不可繆而捉，將外撻；外內揵者，道德不能持，而况放道而行者乎？南榮趎曰：里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病，病者猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也。趎願聞衛生之經而已矣。老子曰：衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然乎？能侗然乎？能兒子乎？兒子終日嗥而嗌益不嘎於邁反，和之至也；終日握而手不掜藝，共其德也；終日視而目不瞚瞬，偏不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇而同其波。是衛生之經已。 　　　郭註：揵，關揵也。耳目，外也。心衍，內也。全形抱生，莫若忘其心衍，遺其耳目。若乃聲色韄於外，則心衛塞於內；欲惡揵於內，則耳目喪於外。故叉無得無失而後為通也。偏揵猶不可，況外內俱韄乎？耳目眩惑於外，而心衍流蕩於內，雖繁手以執之，綢繆以持之，弗能止也。抱一，不離其性也。勿失，還自得也。當則吉，過則凶，無所卜也。止，謂止於分也。已，謂無追故迹也。舍人求己，全我而不效彼也。翛然，無停迹也。侗然，無節礙也。嗌不嗄，任聲之自出，不由喜怒也。握不掜，任手之自握，非獨得也。視不瞚，任目之自見，非係於色也。行不知所之，信足自行，無所趣也。居不知所為，縱體自任也。與物委蛇，斯順之也。同其波，物波亦波也。《 筆乘》：能抱一能勿失，即《 道德經》所謂載營魄抱一能無離也。無卜筮而知吉凶，即不出戶知天下，不窺牖見天道也。能止，即知止也。能已，即知足也。合諸人而求諸己，即自知者明，自勝者強也。翛然，即氾兮其可左右也。侗然，即渾兮其若濁也。兒子，即專氣致柔，能嬰兒也。和之至共其德偏不在外，蓋所謂含德之厚比於赤子者如此。 　　 　　【原文】 　　南榮趎曰：然則是至人之德已乎？曰：非也。是乃所謂冰解凍釋者。夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相摟，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來是謂衛生之經已。曰：然則是至乎？曰：未也。吾固告汝曰：能兒子？兒子動不知所為，行不知所之，若槁木之枝而心若死灰。若是者，亦不至，福亦不來。禍，禍無有，惡有人灾也。 　　 　　　郭註：趎謂若能自改而用此言，便可謂至人之德耶。冰解凍釋者，能乎，明非自爾也。交食交樂，自無其心，皆與物共也。然則是至者，趎謂已便可得此言而至耶。答云：非謂此言為不至，但能聞而學者，非自至耳。苟不自至，則雖聞至言，適可以為經。胡可得至哉？故學者不至，至者不學也。禍福生於失得，人灾由於愛惡。今槁木死灰，無情之至，則愛惡失得，無自而來。 　　 　　【原文】 　　宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人，人有脩者，乃今有怛。有恆者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。學者，學其所不能學也？行者，行其所不能行也？辯者，辯其所不能辯也？知止乎其所不能知，至矣。若有不即是者，天鈞敗之。 　　　郭註：德宇泰然而定，則其所發者天光，非人耀也。天光自發，則人見其人，物見其物。物各自見而不見彼，所以泰然而定也。人而脩人，則自得矣，所以常泰。常泰，故能反居我宅而自然獲助也。出則天子，處則天民，二者俱以泰然而自得之，非為而得之也。故几所能者，雖行非為，雖習非學，雖言非辯，所不能知，不可強知，故止斯至也。意雖欲為，為者必敗，理終不能。 　　 　　【原文】 　　備物以將形，藏不虞以生心，敬中以達彼。若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑骨成，不可內於靈臺。靈臺者有持，而不知其所持而不可持者也。不見其誠己而發，每發而不當；業入而不舍，每更庚為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽閒之中者，鬼得而誅之。明乎人、明乎鬼者，然後能獨行。券內者，行乎無名；券外者，志乎期費。行乎無名者，惟庸有光；志乎期費者，唯賈古人也。人見其歧，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人。不能容人者無親，無親者盡人。兵莫憯慘於志，鏌鎁郵為下；寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。 　　 　　　郭註：因其自備順其成形，心自生耳。非虞度而出之，理自達彼耳。非慢中而敬外。若是而萬惡至者，天理自有窮通也。有為而致惡者，乃是人耳。安之若命，故其成不滑。靈臺者，心也。清暢故憂息不能入。有持者，謂不動於物耳。其實非持。若知其所持而持之，持則失也。發不由己誠，何由而當。事不居分內，所以為失。幽顯無愧於心，則獨行而不懼。券，分也。遊分內者，行不由於名。遊分外者，有益無益，期損己以為物也。行無名者，本有斯光，因而用之。志期費者，雖己所無，猶借彼而販賣也。夫期費者，人已見其跂矣，而猶自以為安。窮，謂終始也。且，謂券外而趺者。趺者不立，焉能自容。不能自容，焉能容人。人不獲容，况能有親乎？故盡是他人。志之所攖，焦火凝冰，故其為兵甚於劍戟。蓋心使氣，則陰陽徵結於五臟。所在皆陰陽，故不可逃也。 　　 　　【原文】 　　道通其分也，其成也毀也。所惡乎分者，其分也以備。所以惡乎備者？其有以備。故出而不反，見其鬼。出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。出無本，入無竅，有實而無乎處，有長而無乎本剽，有所出而無竅者有實。有實而無乎處者，宇也；有長而無本剽者，宙也。有乎生，有乎死；有乎出，有乎人。入出而無見其形，是謂天門。天門者，無有也。萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有。聖人藏乎是。 　　　郭註：成毀無常分而道皆通。不守其分而求備焉，所以惡分也。本分不備而有以求備，所以惡備也。若其本分素備，豈惡之哉。不反守其分內，則其死不久。不出而無得，乃得生也。已滅其性矣，雖有斯生，何異於鬼。雖有斯形，苟能曠然無懷，則生全而形定也。欻然自生，非有本，欻然自死，非有根，言出者自有實耳，其所出者無根竅以出之。宇者，有四方上下，而四方上下無窮。宙者，有古今之長，而古今之長無極。死生出入，皆欻然爾，而無所由，故無所見其形也。天門者，萬物之都名。謂之天門，猶云衆妙之門也。死生出入，欻然自爾，未有為之者也。然則聚散隱顯，故有出入之名，徒有名耳。竟無出入，門其安在乎？故以無為門。以無為門，則無門也。夫有之未生，以何為生？必自有耳，豈有之所能有乎。明有之不能為有而自有耳，非謂無能為有也。若無能為有，何謂無乎？一無有則遂無矣，無者遂無，則有自欻生明矣。是以聖人任其自生，而不生生也。 　　 　　【原文】 　　古之人，其知有所至矣。惡矣至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。其次日始無有，既而有生，生俄而死。以無有為首，以生為體，以死為尻苦羔反。孰知有無死生之一守者，吾與之為友。是三者雖異，公族也。昭景也，著戴也；甲氏也，著封也：非一也。有生黬闇也，披然日移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍皮胲該，可散而不可散也；觀室者周於寢廟，又適其偃焉。為是舉移是。請常言移是：是以生為本，以知為師，因以乘是非。果有名實，因以己為質，使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚；以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與鸒鳩同於同也。 　　　郭註：生為喪，喪其散而之乎聚也。死為反，還融液也。雖欲均之，然已分矣。故或有而無之，或有而一之，或分而齊之，三者雖有盡與不盡，然俱能無是非於胸中，故謂之公族。昭景，著戴。甲氏，著封四者雖公族，然已非一，則向之三者已復差之。黬，直聚氣也。既披然而有分，則各是其所是也。是無常在，故日移。所是之移，已著於言前矣。不言其移，則其移不可知，故試言也。臘者之媲胲，喻物各有用。偃，謂屏廁也。寢廟則以饗燕，屏廁則以偃溲。當其偃溲，則寢廟之是移於屏廁矣。故是非之移，一彼一此，誰能常之？故至人因而乘之則均耳。物之變化，無時非生，生則所在皆本也。以知為師，所知雖異，而各師其知也。乘是非者，無是非也。果有名實者，物之名實，果各自有也。質，主也。物各謂己是，足以為是非之主。人皆謂己是，故莫通。當其所守，非真脫也。知愚名辱者，不能隨所遇而安之也。玄古之人，無是無非，何移之有？故曰：移是今之人也。同共是其所同，是蜩與鸒鳩無異矣。 　　 　　【原文】 　　蹍女展反市人之足，財辭以放鷔，兄則以嫗，大親則已矣。故曰：至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無親，至信辟屏金。徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞。貴、富、顯、嚴、名、利六者，勃志也；容、動、色、理、氣、意六者，謬心也；惡、欲、喜、怒、一及、樂六者，累德也；者，塞道也。此四六者不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。性之動謂之為，為之偽謂之失。知者，接也；知者，謨也。知者之所不知，猶睨也。動以不得已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。 　　　郭註：蹍市人，則稱已脫誤以謝之。兄，則言嫗翎之無所辭謝。大親則已矣，明恕素足也。不人者，視人若己。視人若己，則不相辭謝，斯乃禮之至也。不物，謂各得其宜，則物皆我也。謀而後知，非自然也，故至知不謀。譬之五藏，未曾相親，而仁已至，故至化無親。金玉者，小信之質耳，大信則除矣。故至信辟金。盪，動也。以性自動，故稱為耳。此乃真為，非有為也。夫目之能視，非知視而視也，不知視而視，不知知而知耳，所以為自然。若知而後為，則知偽也。得已而動，則為強動，故失也。動而效彼則亂。有彼我之名，故反。名得其實，則順也。 　　 　　【原文】 　　羿工乎中微而拙乎使人無已譽；聖人工乎天而拙乎人；夫工乎天而很良乎人者，唯全人能之。唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天，惡人之天，而况吾天乎人乎？一雀適羿，羿必得之，威也。以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以胞庖人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。介者侈拸侈畫，外非譽也。胥靡登高而不懼，遺死生也。夫復謵習不餽一作愧而忘人，忘人，因以為天人矣。故敬之而不喜，侮之而不怒者，惟同乎天和者為然，出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣。欲靜則平氣，欲神則順心。有為也欲當，則緣於不得已。不得已之類，聖人之道。 　　　郭註：善中則善取譽，理常俱也。任其自然，天也。有心為之，人也。工於天，即很於人矣，謂之全人。全人則聖人也。蟲能守蟲，即是能天。都不知而任之，斯謂工乎天。威以取物，物必逃之。天下之物，各有所好，所好各得，逃將安在？畫，所以飾容貌也。刖者之貌，既已虧殘，則不復以好醜存懷，故移而棄之。胥靡，無賴於生，故不畏死。復謂不餽而忘人，言不識人之所惜也。無人之情，則自然為天人。彼形殘胥靡而猶同乎天和，况天和之自然乎。出怒不怒，出為不為，此故是無不能生有，有不能為生之意。平氣則靜，理足順心則神功至，緣於不得已則所為皆當，故聖人以斯為道，豈求無為於恍惚之外哉。