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外篇刻意第十五〔釋文〕以義名篇。
刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣，此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。〔疏〕刻，削也。意，志也。亢，窮也。言偏滯之人，未能會理，刻勵身心，高尚其行，離世異俗，卓爾不羣，清談五帝之風，高論三皇之教，怨有才而不遇，誹無道而荒淫，亢志林籟之中，削迹岩崖之下，斯乃隱處山谷之士，非毀時世之人。枯槁則鮑焦、介推之流，赴淵則申狄、卞隨之類，蓋是一曲之士，何足以語至道哉！已，止也。其術止於此矣。〇典案：「非」，御覽五百一引作「誹」，義較長。〔釋文〕刻意司馬云：刻，削也，峻其意也。案謂削意令峻也。廣雅云：意，志也。尚行下孟反。離世力智反。高論力困反。怨誹非謂反。徐音非。李云：非世無道，怨己不遇也。為亢苦浪反。李云：窮高曰亢。枯槁苦老反。赴淵司馬云：枯槁，若鮑焦、介推；赴淵，若申徒狄。語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣，此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。〔疏〕發辭吐氣，則語及仁義，用兹等法為修身之本，此乃平時治世之士，施教誨物之人。斯乃子夏之在西河，宣尼之居洙、泗，或遊行而議論，或安居而講說，蓋是學人之所好，良非道士之所先。〇典案：燉唐寫本無「矣」字。又「人」下有「也」字。〔釋文〕所好呼報反。下及注皆同。語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣，此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也。〔疏〕建海內之功績，立今古之鴻名，致君臣之盛禮，主上下之大義，寧安社稷，緝熙常道，既而尊君主而服遐荒，強本邦而兼并敵國，豈非朝廷之士，廊廟之臣乎？即皋陶、伊尹、呂望之徒是也。〇典案：燉唐寫本「人」下有「也」字。〔釋文〕為治直吏反。下同。此朝直遙反。就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無為而已矣，此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。〔疏〕栖隱山藪，放曠皋澤，閒居而事綸釣，避世而處無為，天子不得臣，諸侯不得友，斯乃從容閒暇之人，即巢父、許由、公閱休之類。〇典案：燉唐寫本「人」下有「也」字。文選沈休文學省愁卧詩注引亦有「也」字。〔釋文〕藪素口反。處閒音閑。下同。魡魚本亦作「釣」，同。彫叫反。吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣，此道引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。〔注〕此數子者，所好不同。恣其所好，各之其方，亦所以為逍遙也。然此僅各自得，焉能靡所不樹哉！若夫使萬物各得其分而不自失者，故當付之無所執為也。〔疏〕吹冷呼而吐故，呴暖吸而納新，如熊攀樹而自經，類鳥飛空而伸腳。斯皆導引神氣，以養形魂，延年之道，駐形之術，故彭祖八百歲，白石三千年，壽考之人，即此之類。以前數子，志尚不同，各滯一方，未為通美。自不刻意而下，方會玄玄之妙致也。〇典案：（燉）[敦]唐寫本「人」下有「也」字。〔釋文〕吹呴況于反，字亦作「喣」。〇典案：「呴」，燉唐寫本作「喣」，與藏本合。呼吸許及反。吐故納新李云：吐故氣，納新氣也。熊經如字。李古定反。司馬云：若熊之攀樹而引氣也。鳥申如字。郭音信。司馬云：若鳥之嚬呻也。道引音導。下同。李云：導氣令和，引體令柔。〇典案：「道」，燉唐寫本作「導」，與藏本合。此數所主反。僅其靳反。焉能如虔反。
若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽，〔注〕所謂自然也。無不忘也，無不有也，〔注〕忘，故能有。若有之，則不能救其忘矣。故有者，非有之而有也，忘而有之也。〔疏〕夫玄通合變之士，冥真契理之人，不刻意而其道彌高，無仁義而恒自修習，忘功名而天下大治，去江海而淡爾清閑，不導引而壽命無極者，故能唯物與我，無不盡忘，而萬物歸之，故無不有也。斯乃忘而有之，非有之而有也。〇典案：「道」，燉唐寫本作「導」，與藏本合。澹然無極，而衆美從之，〔注〕若厲己以為之，則不能無極而衆惡生。〔疏〕心不滯於一方，迹冥符於五行，是以澹然虛曠而其道無窮，萬德之美皆從於己也。〇典案：燉唐寫本注「衆惡生」作「衆惡至矣」。〔釋文〕澹大暫反。徐音談。然一本作「澹而」。此天地之道，聖人之德也。〔注〕不為萬物，而萬物自生者，天地也；不為百行，而百行自成者，聖人也。〔疏〕天地無心於亭毒而萬物生，聖人無心於化育而百行成。是以天地以無生生而為道，聖人以無為為而成德。故老經云「天地不仁」、「聖人不仁」。〔釋文〕百行下孟反。下及篇末「百行」同。
故曰，夫恬惔寂漠，虛無無為，此天地之平，而道德之質也。〔注〕非夫寂漠無為也，則危其平而喪其質也。〔疏〕恬惔寂漠，是凝湛之心；虛無無為，是寂用之智。天地以此法為平均之源，道德以此法為質實之本也。〇典案：唐寫本「漠」作「莫」，注同。〔釋文〕恬惔大暫反。徐音談。下皆同。〇典案：「惔」，唐寫本作「淡」，下同。質也質，正也。而喪息浪反。下同。故曰，聖人休焉，休則平易矣，〔注〕休乎恬惔寂漠，息乎虛無無為，則雖歷乎阻險之變，常平（夷）[易]而無難矣。〔疏〕休心於恬惔之鄉，息智於虛無之境，則履艱難而簡易，涉危險而平夷也。〔釋文〕人休虛求反，息也。下及注同。平易以豉反。下及注皆同。〇俞樾曰：「休焉」二字，傳寫誤倒。此本作「故曰聖人休焉，休則平易矣」，天道篇「故帝王聖人休焉，休則虛」，與此文法相似，可據訂正。〇典案：俞說是也。碧虛子校引張本正作「故曰聖人休焉，休則平易矣」。今依張本改。無難乃旦反。下同。平易則恬惔矣。〔注〕患難生於有為，有為亦生於患難，故平易恬惔，交相成也。〔疏〕豈唯休心恬惔故平易，抑乃平易而恬淡矣。是知平易恬惔，交相成也。平易恬惔，則憂患不能入也，邪氣不能襲也，〔注〕泯然與正理俱往也。〔疏〕心既恬惔，迹又平易，唯心與迹，一（種）[本]無為，故慇憂患累不能入其靈臺，邪氣妖氛不能襲其藏府。襲，猶入也，互其文也。〇典案：二「也」字舊敚，據唐寫本增，注同。〔釋文〕邪氣似嗟反。下同。故其德全而神不虧矣。〔注〕夫不平不惔者，豈唯傷其形哉？神德並喪於內也。〔疏〕夫恬惔無為者，豈唯外形無毀，亦乃內德圓全。形德既安，則精神無損虧矣。〇典案：「矣」字舊敚，據唐寫本補。
故曰，聖人之生也天行，〔注〕任自然而運動。其死也物化。〔注〕蛻然無所係。〔疏〕聖人體勞息之不二，達去來之為一，故其生也如天道之運行，其死也類萬物之變化，任鑪冶之陶鑄，無纖介於胸中也。〔釋文〕蛻然音帨，又始銳反。靜而與陰同德，動而與陽同波，〔注〕動靜無心，而付之陰陽也。〔疏〕凝神靜慮，與大陰同其盛德；應感而動，與陽氣同其波瀾。動靜順時，無心者也。不為福先，不為禍始，感而後應，〔注〕無所唱也。〔疏〕夫善為福先，惡為禍始。既善惡雙遣，亦禍福兩忘，感而後應，豈為先始者也！迫而後動，〔注〕會至乃動也。〔疏〕迫，至也，逼也。動，應也。和而不唱，赴機而應。不得已而後起，〔注〕任理而起，吾不得已也。〔疏〕已，止也。機感通至，事不得止而後起應，非預謀。〇典案：注，唐寫本作：「任理而理已起，吾得已乎？」去知與故，循天之理。〔注〕天理自然，知故無為乎其閒也。〔疏〕循，順也。內去心知，外忘事故，如混沌之無為，順自然之妙理也。〇馬敘倫曰：說文曰：故，使為之也。引申為詐偽之義。故呂氏春秋論人篇「去巧故」，注：巧故，偽詐也。淮南主術訓「上多故則下多詐」，注：故，巧也。典案：馬說是也。〔釋文〕去知起呂反。故無天災，〔注〕災生於違天也。〔疏〕合天，故無災也。〇典案：「災」，唐寫本作「灾」，同字。無物累，〔注〕累生於逆物也。〔疏〕順物，故無累也。無人非，〔注〕與人同者，衆必是焉。〔疏〕同人，故無非也。無鬼責。〔注〕同於自得，故無責。其生若浮，其死若休。〔注〕汎然無所惜也。〔疏〕夫聖人動靜無心，死生一貫。故其生也如浮漚之蹔起，變化俄然；其死也若疲勞休息，曾無繫戀也。不思慮，〔注〕付之天理。〔疏〕心若死灰，絕於緣念。不豫謀。〔注〕理至而應耳。〔疏〕譬懸鏡高堂，物來斯照，終不預前謀度，而待機務者也。光矣而不燿，〔注〕用天下之自光，非吾燿也。〔疏〕智照之光，明逾日月，而韜光晦迹，故不炫燿於物也。〇典案：唐寫本無「矣」字。信矣而不期。〔注〕用天下之自信，非吾期也。〔疏〕逗機赴感，如影隨形，信若四時，必無差忒，機來方應，不預期也。其寢不夢，其覺無憂。〔疏〕契真，故凝寂而不夢；累盡，故常適而無憂也。〔釋文〕其覺古孝反。其神純粹，〔注〕一無所欲。〔疏〕純粹者，不雜也。既無夢無憂，契真合道，故其心神純粹，而無閒雜也。〔釋文〕粹雖遂反。其魂不罷。〔注〕有欲，乃疲耳。〔疏〕恬惔無為，心神閑逸，故其精魂應用，終不疲勞。〔釋文〕不罷音皮。虛無恬惔，乃合天德。〔注〕乃與天地合其恬惔之德也。〔疏〕歎此虛無，與天地合其德。〇典案：唐寫本「惔」作「淡」，注同。「德」下有「也」字。
故曰，悲樂者，德之邪也；〔疏〕違心則悲，順意則樂，不達違從，是德之邪妄。〔釋文〕悲樂音洛。下同。喜怒者，道之過也；〔疏〕稱心則喜，乖情則怒，喜怒不忘，是道之罪過。好惡者，德之失也。〔疏〕無好為好，無惡為惡，此之（忘）[妄]心，是德之咎也。〇馬敘倫曰：「道」疑當為「德」。三句皆承上「天德」言。典案：上既言「德之邪」，此不當復言「德之失」。淮南子精神篇作「夫悲樂者，德之邪也；而喜怒者，道之過也；好憎者，心之暴也。」原道篇作「喜怒者，道之邪也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過也。」文子九守篇作「夫哀樂者，德之邪；好憎者，心之累；喜怒者，道之過。」文雖小異，皆以道、德、心三者竝言。莊子此文「好惡者，德之失」，「德」當為「心」字之誤。馬說未審。又案：三「也」字舊敚。依唐寫本補。〔釋文〕好惡烏路反。故心不憂樂，德之至也；〔注〕至德常適，故情無所概也。〔疏〕不喜不怒，無憂無樂，恬惔虛夷，至德之人也。一而不變，靜之至也；〔注〕靜而一者，不可變也。〔疏〕抱真一之玄道，混囂塵而不變，自非至靜，孰能如斯？無所於忤，虛之至也；〔注〕其心豁然（確盡）[至虚]，乃無纖介之違。〔疏〕忤，逆也。大順羣生，無所乖逆，自非虛豁之極，其孰能然也？〔釋文〕於忤五故反。確苦角反。〇典案：唐寫本注「確」作「摧」。纖介音界。不與物交，惔之至也；〔注〕物自來耳，至惔者無交物之情，一也。〔疏〕守分（情）[清]高，不交於物，無所須待，恬惔之至也。〇典案：「交」疑當為「爻」，借為「殽」字，謂不與物相雜亂也。說文曰：殽，相雜錯也。廣雅：殽，雜也。不與物相雜亂，故為惔之至也。淮南子原道篇作「不與物散，粹之至也」，王引之校云：「散」當為「殽」。文子道原篇作「不與物雜」，「雜」猶「殽」也。又案：「惔」，唐寫本作「淡」。「一也」二字舊敚同，今依唐寫本補。無所於逆，粹之至也。〔注〕若雜乎濁欲，則有所不順。〔疏〕智照精明，至純無雜，故能混同萬物，大順蒼生。至論忤之與逆，厥理不殊，顯虛粹兩義，故再言耳。故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭。〔注〕物皆有當，不可失也。〔疏〕夫形體精神，禀之有限，而役用無涯，必之死地。故分外勞形，不知休息，則困弊斯生；精神逐物，而不知止，必當勞損，損則精氣枯竭矣。
水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清，天德之象也。〔注〕象天德者，無心而偕會也。〔疏〕象者，法效也。言水性清平，善鑑於物。若混而雜之，擁鬱而閉塞之，則乖於常性，既不能漣漪流注，亦不能鑒照於物也。唯當不動不閉，則清而且平，洞照無私，為物準的者，天德之象也。以況聖人心靈皎絜，鑑照無私，法象自然，與玄天合德，故老經云「上善若水」也。故曰，純粹而不雜，〔注〕無非至當之事也。〔疏〕雖復和光同塵，而精神凝湛。此覆釋前「其神純粹」也。靜一而不變，〔注〕常在當上住也。〔疏〕縱使千變萬化，而心恒靜一。此重釋「一而不變」。惔而無為，〔注〕與會俱而已矣。〔疏〕假令混俗揚波，而無妨虛惔；與物交接，亦不廢無為。此釋前「恬惔之至」也。〇典案：「惔而無為」，唐寫本作「淡而無為也」。動而以天行，〔注〕若夫逐欲而動，[是]人行也。〔疏〕感物而動，應而無心，同於天道之運行，無心而生萬物。此養神之道也。〔疏〕總結以前天行等法，是治身之術，養神之道也。夫有干、越之劍者，柙而藏之，不敢用也，寳之至也。〔注〕況敢輕用其神乎？〔疏〕干，溪名也。越，山名也。干溪、越山，俱出良劍也。又云：干，吳也。言吳、越二國，並出名劍，因以為名也。夫有此干、越之寳劍，柙（中）而藏之，自非敵國大事，不敢輕用。寳而重之，遂至於此，而況寳愛精神者乎？〇典案：「不敢用也」，御覽三百四十四引作「不敢輕用」，書鈔百二十二引「用」上亦有「輕」字，疑今本敚。〔釋文〕干越之劍司馬云：干，吳也。吳、越出善劍也。李云：干溪、越山出名劍。案吳有溪名干溪，越有山名若耶，並出善鐵，鑄為名劍也。柙而戶甲反。〇典案：書鈔百二十二、御覽三百四十四引「柙」竝作「匣」。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地，〔注〕夫體天地之極，應萬物之數，以為精神者，故若是矣。若是而有落天地之功者，任天行耳，非輕用也。〔疏〕流，通也。夫愛養精神者，故能通達四方，並流無滯。既而下蟠薄於厚地，上際逮於玄天，四維上下，無所不極，動而常寂，非輕用之者也。〔釋文〕下蟠音盤。郭音煩。化育萬物，不可為象，〔注〕所育無方也。〔疏〕化導蒼生，含育萬物，隨機（俯）[順]應，不守一方，故不可以形象而域之也。其名為同帝。〔注〕同天帝之不為。〔疏〕帝，審也。總結以前，名為審實之道也。亦言：同天帝之不為也已。〇典案：唐寫本無「同」字。
純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一；〔注〕常以純素守乎至寂，而不蕩於外，則冥也。〔疏〕純精素質之道，唯在守神。守神而不喪，則精神凝靜，既而形同枯木，心若死灰，物我兩忘，身神為一也。一之精通，合於天倫。〔注〕精者，物之真者也。〔疏〕倫，理也。既與神為一，則精智無礙，故冥乎自然之理。野語有之曰：「衆人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精。」〔注〕與神為一，非守神也；不遠其精，非貴精也；然其迹則貴守之也。〔疏〕莊生欲格量人物志尚不同，故汎舉大綱，略為四品，仍寄野逸之人，以明言無的當。且世俗衆多之人咸重財利，則盜跖之徒是也；貞廉純素之士皆重聲名，則伯夷、介推是也；賢人君子高尚志節，不屈於世，則許由、子州支伯是也。唯體道聖人無所偏滯，故能寳貴精神，不蕩於物，雖復應變隨時，而不喪其純素也。〇典案：唐寫本無「曰」字。「賢人」作「賢士」。故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也。〔注〕苟以不虧為純，則雖百行同舉，萬變參備，乃至純也；苟以不雜為素，則雖龍章鳳姿，倩乎有非常之觀，乃至素也。若不能保其自然之質而雜乎外飾，則雖犬羊之鞹，庸得謂之純素哉！〔疏〕夫混迹世物之中，而與物無雜者，至素者也；參變囂塵之內，而其神不虧者，至純者也。豈復獨立於高山之頂，拱手於林籟之間而稱純素哉？蓋不然乎。此結釋前純素之道義也。〔釋文〕倩乎七練反。之觀古喚反。鞹苦郭反。能體純素，謂之真人。〔疏〕體，悟解也。妙契純素之理，則所在皆真道也，故可謂之得真道之人也。
【校記】
夷，南華真經注疏從輯要本作「易」，據改。
種，南華真經注疏從輯要本作「本」，據改。
忘，南華真經注疏從輯要本作「本」，據改。
確盡，南華真經注疏從輯要本作「至虛」，據改。
情，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「清」，據改。
南華真經注疏從道藏褚伯秀本、焦竑本補「是」字，據補。
南華真經注疏從輯要本刪「中」字，據刪。
俯，南華真經注疏從輯要本作「順」，據改。
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