|
外篇天地第十二〔釋文〕以事名篇。
天地雖大，其化均也；〔注〕均於不為而自化也。〔疏〕夫二儀生育，覆載無窮，形質之中，最為廣大，而新新變化，其狀不殊，念念遷謝，實惟均等，所謂亭之也。故云「天地與我並生」。〔釋文〕天地釋名云：天，顯也，高顯在上也；又坦也，坦然高遠也；地，底也，其體底下，載萬物也。禮統云：天地者，元氣之所生，萬物之祖也。易說云：元氣初分，清輕上為天，濁重下為地。萬物雖多，其治一也；〔注〕一以自得為治。〔疏〕夫四生萬物，其類最繁，至於率性自得，斯理唯一，所謂毒之也。故又云「萬物與我為一」。〔釋文〕其治直吏反。注同。下「官治」並注亦同。人卒雖衆，其主君也。〔注〕天下異心，無心者主也。〔疏〕黔首卒隸，其數雖多，主而君者，一人而已。無心因任，允當斯位。〔釋文〕人卒尊忽反。君原於德而成於天。〔注〕以德為原，無物不得。得者自得，故得而不謝，所以成天也。〔疏〕原，本也。夫君主人物，必須以德為宗；物各自得，故全成自然之性。〔釋文〕君原原，本也。
故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已矣。〔注〕任自然之運動。〔疏〕玄，遠也。古之君，謂三皇已前帝王也。言玄古聖君，無為而治天下也，蓋何為哉！此引古證今，成天德之義也。以道觀言，而天下之君正；〔注〕無為者，自然為君，非邪也。〔疏〕以虛通之理，觀應物之數，而無為因任之君，不用邪僻之言者，故理當於正道。〔釋文〕非邪也似嗟反。本又作「為」。以道觀分，而君臣之義明；〔注〕各當其分，則無為位上，有為位下也。〔疏〕夫君道無為，而臣道有事，尊卑勞逸，理固不同。譬如首自居上，足自居下，用道觀察，分義分明。以道觀能，而天下之官治；〔注〕官各當其所能則治矣。〔疏〕夫官有高卑，能有優劣，能受職則物無私得，是故天下之官治也。以道汎觀，而萬物之應備。〔注〕無為也，則天下各以其無為應之。〔疏〕夫大道生物，性情不同；率己所以，悉皆備足；或走或飛，咸應其用；不知所以，豈復措心！故以理徧觀，則庶物之應備。
故通於天地者，德也；〔注〕萬物莫不皆得，則天地通。〔疏〕通，同也。同兩儀之覆載，與天地而俱生者，德也。行於萬物者，道也；〔注〕道不塞其所由，則萬物自得其行矣。〔疏〕至理無塞，恣物往來，同行萬物，故曰道也。〇碧虛子校引江南古藏本作「故通於天者道也，順於地者德也，行於萬物者義也」。典案：江南古藏本是也。下文「事兼於義，義兼於德，德兼於道」，即承上道、德、義而言。今本敚一句，「義」譌為「道」，則與下文不相應矣。王懋竑曰：此下當脫「□□□者義也」一句，其說是也。上治人者，事也；〔注〕使人人自得其事。〔疏〕雖則治人，因其本性，物各率能，咸自稱適，故事事有宜，而天下治也。能有所藝者，技也。〔注〕技者，萬物之末用也。〔疏〕率其本性，自有藝能，非假外為，故真技術也。〔釋文〕技也其綺反。注、下同。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。〔注〕夫本末之相兼，猶手臂之相包，故一身和則百節皆適，天道順則本末俱暢。〔疏〕兼，帶也，濟也，歸也。夫藝能之技，必須帶事。不帶于事，技術何施也？事苟失宜，（事）[技]便無用。（難）[雖]行於義，不可乖德；雖有此德，理須法道虛通；（故）[雖]曰虛通，終歸自然之術。斯乃理事相包，用不同耳。是故示本能攝末，自淺之深之義。
故曰，古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，〔疏〕夫兼天所以無為，兼道所以無欲。故古之帝王養畜羣庶者何為哉？蓋無欲而蒼生各足，無為而萬物自化也。淵靜而百姓定。〔疏〕一人垂拱而玄默，百姓則比屋而可封。故老經云：「我好靜而民自正。」記曰：「通於一而萬事畢，〔疏〕一，道也。夫事從理生，理必包事，本能攝末，故知一萬事畢。語在西升經，莊子引以為證。〔釋文〕記曰書名也。云老子所作。無心得而鬼神服。」〔注〕一無為而羣理都舉。〔疏〕夫迹混人間之事，心證自然之理，而窮原徹際，妙極重玄者，故在於顯則為人物之所歸，處於幽則為神鬼之所服。
夫子曰：「夫道，覆載萬物者也。洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。〔注〕有心則累其自然，故當刳而去之。〔疏〕夫子者，老子也。莊子師老君，故曰夫子也。刳，去也，洒也。虛通之道，包羅無外，二儀待之以覆載，萬物得之以化生，何莫由斯，最為物本。歎洋洋之美大，以勗當世之君王，可不法道之無為，洗去有心之累者邪？〔釋文〕夫子司馬云：莊子也。一云：老子也。此兩「夫子曰」，元嘉本皆為別章，崔本亦爾。覆載芳富反。洋洋音羊，又音詳。不刳口吳反，又口侯反。崔本作「軒」，云：寬悅之貌。而去起呂反。無為為之之謂天，〔注〕不為此為而此為自為，乃天道。〔疏〕無為為之，率性而動也。天機自張，故謂之天。此不為為也。無為言之之謂德，〔注〕不為此言而此言自言，乃真德。〔疏〕寂然無說而應答無方，譬縣鏡高堂，物來斯照，語默不殊，故謂之德也。此不言而言者也。愛人利物之謂仁，〔注〕此任其性命之情也。〔疏〕（兹）[慈]若雲行，愛如雨施，心無偏執，德澤弘普，惜其性命，故謂之仁也。不同同之之謂大，〔注〕萬物萬形，各止其分，不引彼以同我，乃成大耳。〔疏〕夫刻彫衆形，而性情各異，率其素分，僉合自然，任而不割，故謂之大也。行不崖異之謂寬，〔注〕玄同彼我，則萬物自容，故有餘。〔疏〕夫韜光晦迹，而混俗揚波，若樹德不異於人，立行豈殊於物？而心無崖際，若萬頃之波，林藪蒼生，可謂寬容矣。有萬不同之謂富。〔注〕我無不同，故能獨有斯萬。〔疏〕位居九五，威誇萬乘，任庶物之不同，順蒼生之為異，而羣性咸得，故能富有天下也。故執德之謂紀，〔注〕德者，人之綱要。〔疏〕能持（已前）[己有]之德行者，可謂羣物之綱紀也。德成之謂立，〔注〕非德而成者，不可謂立。〔疏〕德行既成，方可立功而濟物也。循於道之謂備，〔注〕夫道非偏物也。〔疏〕循，順也。能順於虛通，德行方足。〔釋文〕循音旬，或作「脩」。不以物挫志之謂完。〔注〕內自得也。〔疏〕挫，屈也。一毀譽，混榮辱，不以世物屈節，其德完全。〔釋文〕挫作卧反。君子明於此十者，則韜乎其事心之大也，〔注〕心大，故事無不容也。〔疏〕韜，包容也。君子賢人，（肆）[明]於已前十事，則能包容物務，心性寬大也。〔釋文〕韜吐刀反。廣雅云：藏也。〇俞樾曰：郭注未得「事」字之義。「事心」，猶立心也，言其立心之大也。禮記郊特牲篇鄭注曰：事，猶立也。釋名曰：事，倳也；倳，立也。並其證也。如郭注，則是心足以容事，而非「事心」矣。呂氏春秋論人篇「事心乎自然之塗」，亦以「事心」連文，義與此同，足證郭注之誤。沛乎其為萬物逝也。〔注〕德澤滂沛，任萬物之自往也。〔疏〕逝，往也。心性寬閑，德澤滂沛，故為羣生之所歸往也。〔釋文〕沛普貝反。字林云：流也。物逝崔本「逝」作「啟」，云：開也。滂沛普旁反。若然者，藏金於山，藏珠於淵，〔注〕不貴難得之物。〔疏〕若如前行，便是無為。既不羨於榮華，故不貴於寳貨。是以珠生於水，不索故藏之於淵；金出於山，不求故韜之於岳也。〇典案：二「藏」字於詞為複。碧虛子校引張本下「藏」字作「沈」。班固東都賦「捐金於山，沈珠於淵」，與張本合。淮南子原道篇作「藏珠於淵」，疑後人依莊子改之也。不利貨財，〔注〕乃能忘我，況貨財乎！〔疏〕雖得珠玉，尙不貪以資身；常用貨財，豈復將為利也？不近貴富，〔注〕自來寄耳，心常去之遠也。〔疏〕寄去寄來，不哀不樂，故外疏遠乎軒冕，內不近乎富貴也。〇典案：「不近貴富」，淮南子原道篇作「不貪勢名」，文選東都賦注引作「不尚富貴」，張平子東京賦「藏金於山，抵璧於谷」注引與今本同，蓋所據本各異耳。〔釋文〕不近附近之近。不樂壽，不哀夭，〔注〕所謂縣解。〔疏〕假令壽年延永，不以為樂；性命夭促，不以為哀。〔釋文〕不樂音洛。縣解上音玄。下音蟹。不榮通，不醜窮，〔注〕忘壽夭於胸中，況窮通之間哉！〔疏〕富貴榮達，不以為榮華；貧賤窒塞，不以為醜辱。壽夭（嘗）[尚]不以措意，榮辱之情，豈容介懷！不拘一世之利以為己私分，〔注〕皆委之萬物也。〔疏〕光臨宇宙，統御天下，四海珍寶，總繫一人，而行不利貨財，委之萬國，豈容拘束入己，用為私分也？不以王天下為已處顯。〔注〕忽然不覺榮之在身。〔疏〕覆育黔黎，王領天下，而推功於物，忘其富貴，故不以己大而榮顯也。〔釋文〕不以王于況反。下「王德」並同。顯則明，〔注〕不顯則默而已。〔疏〕明，彰也。雖坐汾陽，喪其天下，必也顯智，豈曰韜光也？萬物一府，死生同狀。」〔注〕蛻然無所在也。〔疏〕忘於物我，故萬物可以為一府；冥於變化，故死生同其形狀。死生無變於己，況窮通夭壽之間乎！〔釋文〕蛻然始銳反，又音悅。
夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。〔疏〕至理深玄，譬猶淵海，漻然清絜，明燭（鬢）[鬚]眉。淵則歎其居寂以深澄，漻則歎其雖動而恒絜也。本亦作「君」字者。〔釋文〕漻李良由反。徐力蕭反。廣雅下巧反，云：清貌。金石不得無以鳴，〔注〕聲由寂彰。〔疏〕鳴由寂彰，應由真起也。故金石有聲，不考不鳴。〔注〕因以喻體道者物感而後應也。〔疏〕考，擊也。夫金石之內，素蘊宮商，若不考擊，終無聲響。亦由至人之心，實懷聖德，物若不感，無由顯應。前託淵水以明至道，此寄金石以顯聖心。萬物孰能定之？〔注〕應感無方。〔疏〕喻彼明鏡，方兹虛谷，物來斯應，應而無心。物既脩短無窮，應亦方圓無定。夫王德之人，素逝而耻通於事，〔注〕任素而往耳，非好通於事也。〔疏〕素，真也。逝，往也。王德不驕不矜，任真而往，既抱樸以清高，故羞通於物務。〔釋文〕非好呼報反。立之本原而知通於神。〔注〕本立而知不逆。〔疏〕神者，不測之用也，常在理上，往而應物也。不測之神，知通於物，此之妙用，必資於本。欲示本能起用，用不乖本義也。〔釋文〕而知音智。注同。故其德廣，〔注〕任素通神而後彌廣。〔疏〕夫清素無為，任真而往，神知通物，而恒立本原，用不乖體，動不傷寂，德行如是，豈非大中之道耶？其心之出，有物採之。〔注〕物採之而後出耳，非先物而唱也。〔疏〕採，求也。夫至聖虛懷，而物我斯應，自非物求聖德，無由顯出聖心。聖心之出，良由物採。欲[示]和而不唱，不為物先。故形非道不生，生非德不明。〔疏〕形者，七尺之身。生者，百齡之命。德者，能澄之智。道者，可通之境也。道能通生萬物，故非道不生；德能鑒照理原，故非德不明。老經云「道生之，德畜之」也。存形窮生，立德明道，非王德者邪？〔疏〕存，任也。窮，盡也。任形容之妍醜，盡生齡之夭壽，立盛德以匡時，用至道以通物。能如是者，其唯王德乎！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。〔注〕忽、勃皆無心而應之貌。動出無心，故萬物從之，斯蕩蕩矣。故能存形窮生，立德明道，而成王德也。〔疏〕蕩蕩，寬平之名。忽、勃，無心之貌。物感而動，逗機而出，因循任物，物則從之。（猶）[獨]具衆美，故為王德也。視乎冥冥，聽乎無聲。〔疏〕至道深玄，聖心凝寂，非色不可以目視，絕聲不可以耳聽。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。〔注〕若夫視聽而不寄之於寂，則有闇昧而不和也。〔疏〕雖復冥冥非色，而能陶甄萬象；乃云寂寂無響，故能諧韻八音。欲明從體起用，功能如是者也。〇典案：呂氏春秋離謂篇「故惑惑之中有曉焉，冥冥之中有昭焉」，淮南子俶真篇「冥冥之中，獨見曉焉；寂寞之中，獨有照焉」，文義並與此略同，蓋道家之恒言也。故深之又深，而能物焉；〔注〕窮其原而後能物物。〔疏〕即有即無，即寂即應，遣之又遣，故深之又深。既而窮理盡性，故能物衆物也。神之又神，而能精焉。〔注〕極至順而後能盡妙。〔疏〕神者不測之名，應寂相即，有無洞（遣）[達]。既而非測非不測，亦[非非]不（非）測，乃是神之精妙。故其與萬物接也，至無而供其求，〔注〕我確斯而都任彼，則彼求自供。〔疏〕遣之又遣，乃曰至無，而接物無方，隨機稱適，千差萬品，求者即供。若縣鏡高堂，物來斯照也。〔釋文〕而供音恭，本亦作「恭」。確苦學反。斯音賜，又如字。時騁而要其宿，大小，長短，脩遠。」〔注〕皆恣而任之，會其所極而已。〔疏〕騁，縱也。宿，會也。若夫體故至無，所以隨求稱適，故能順時因任，應物多方，要在會歸，而不滯一，故或大或小，乍短乍長，乃至脩遠，恣其來者，隨彼機務，悉供其求，應病以藥，理無不當。
黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之丘而南望，還歸，遺其玄珠。〔注〕此寄明得真之所由。〔疏〕赤是南方之色，心是南方之藏。水性流動，位在北方。譬迷心緣鏡，闇無所照，故言赤水北也。崑丘，身也。南是顯明之方，望是觀見之義，玄則疏遠之目，珠乃珍貴之寳。欲明世間羣品，莫不身心迷妄，馳騁耽著，無所覺知，闇似北方，動如流水，迷真喪道，實此之由。今欲返本還源，祈真訪道，是以南望示其照察，還歸表其復命。故先明失真之處，後乃顯得道之方。所顯方法，列在下文。〔釋文〕赤水李云：水出崑崙山下。還歸音旋。玄珠司馬云：道真也。使知索之而不得，〔注〕言用知不足以得真。〔疏〕索，求也。故絕慮不可以心求也。〔釋文〕使知音智。注及下皆同。索之所白反。下同。使離朱索之而不得，〔疏〕非色，不可以目取也。使喫詬索之而不得也。〔注〕聰明喫詬，失真愈遠。〔疏〕喫詬，言辨也。離言不可以辨索。〔釋文〕喫口懈反。詬口豆反。司馬云：喫詬，多力也。〇典案：「喫詬」無多力義。淮南子人間篇「故黃帝亡其玄珠，使離朱、捷剟索之，而弗能得之也」，許注：捷剟，疾利搏，善拾於物。脩務篇「離朱之明，攫掇之捷」，高注：攫掇，亦黃帝時捷疾者也。莊子此文之「喫詬」，疑是「捷剟」、「攫掇」之聲轉。「捷剟」、「攫掇」，皆疾利、捷疾之義。司馬注非。乃使象罔，象罔得之。〔疏〕罔象，無心之謂。離聲色，絕思慮，故知與離朱自涯而反，喫詬言辨，用力失真，唯罔象無心，獨得玄珠也。〇典案：「象罔」當為「罔象」。文選舞賦注、御覽八百三引並作「罔象」，是其證。疏亦作「罔象」，是成所見本未倒。文選廣絕交論注引作「乃使象罔，求而得之」，當是異本。黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎？」〔注〕明得真者非用心也，象罔然即真也。〔疏〕離婁迷性，恃明目而喪道；軒轅悟理，歎罔象而得珠。勖諸學生，故可以不離形去智，黜聰隳體也？
堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。〔疏〕已上四人，並是堯時隱士。厭穢風塵，懷道抱德，清廉潔己，不同人世。堯知其賢，欲讓天下。莊生示有承禀，故具列其師資也。〔釋文〕王倪徐五兮反。被衣音披。
堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？〔注〕謂為天子。吾藉王倪以要之。」〔注〕欲因其師以要而使之。〔疏〕配，合也。藉，因也。堯云：齧缺之賢者，有合天位之德，庶因王倪，遙能屈致。情事不決，故問許由。〔釋文〕要之一遙反。注同。
許由曰：「殆哉圾乎天下！〔注〕圾，危也。〔疏〕殆，近也。圾，危也。若要齧缺，讓萬乘，危亡之徵，其則不遠也。〔釋文〕圾本又作「岌」，五急反，又五合反。郭、李云：危也。齧缺之為人也，聰明叡知，給數以敏，其性過人，〔注〕聰敏過人，則使人跂之，屢傷於民也。〔疏〕叡，聖也。給，捷也。敏，速也。夫聖人治天下也，冕旒垂目，黈纊塞耳，所以杜聰明，不欲多聞多見。今齧缺乃內懷聖知，外眩聰明，詞鋒捷辯，計數弘遠，德行性識，所作過人，其迹既彰，必以為患。危亡之狀，列在已下。〔釋文〕給數音朔。而又乃以人受天。〔注〕用知以求復其自然。〔疏〕物之喪真，其日已久，乃以心智之術，令復其初，故自然之性失之遠矣。彼審乎禁過，而不知過之所由生。〔注〕夫過生於聰知，而又役知以禁之，其過彌甚矣。故曰無過在去知，不在於强禁。〔疏〕過之所由生者，知也。言齧缺但知審禁蒼生之過患，而不知患生之由智也。〔釋文〕在去起呂反。於强其丈反。與之配天乎？彼且乘人而無天，〔注〕若與之天下，彼且遂使後世任知而失真。〔疏〕若與天位，令御羣生，必運乎心智，伐乎天理，則物皆喪己，無復自然之性也。方且本身而異形，〔注〕夫以萬物為本，則羣變可一，而異形可同。斯迹也，將遂使後世由己以制物，則萬物乖矣。〔疏〕方，將也。夫聖人無心，因循任（務）[物]。今齧缺以己身為本，引物使歸，令天下異形，從我之化，物之失性，實此之由，後世之患，自斯而始也。〔釋文〕方且如字。凡言「方且」者，言方將有所為也。方且尊知而火馳，〔注〕賢者當位於前，則知見尊於後，奔競而火馳也。〔疏〕夫不能忘智以任物，而尊知以御世，遂將徇迹，捨己効人，馳驟奔逐，其速如火矣。方且為緒使，〔注〕將興後世事役之端。〔疏〕緒，端也。使，役也。不能無為而任知御物，後世勞役，自此為端。方且為物絯，〔注〕將遂使後世拘牽而制物。〔疏〕絯，礙也。不能用道以通人，方復任智以礙物也。〔釋文〕物絯徐戶隔反。廣雅公才反，云：束也。與郭義同。今用廣雅音。方且四顧而物應，〔注〕將遂使後世指麾以動物，令應（工）[上]務。〔疏〕方將顧盼四方，撫安萬國，令彼之氓黎，應我之化法。〔釋文〕令應力呈反。方且應衆宜，〔注〕將遂使後世不能忘善，而利仁以應宜也。〔疏〕用一己之知，應衆物之宜，既非無心，未免危殆矣。方且與物化〔注〕將遂使後世與物相逐，而不能自得於內。〔疏〕將我己知，施與物衆，令庶物從化。物既失之，我亦未得也。而未始有恒。〔注〕此皆盡當時之宜也。然今日受其德，而明日承其弊矣，故曰未始有恒。〔疏〕以智理物，政出多門，前荷其德，後遭其弊，既乖淳古，所以無恒。夫何足以配天乎？
雖然，有族，有祖，〔注〕其事類可得而祖效。〔疏〕族，藪也。夫齧缺隱居山藪，高尙其志，不能混迹，未足配天。而流俗之中，罕其輩類，故志尙清遐，良可效耳。可以為衆父，而不可以為衆父父。〔注〕衆父父者，所以迹也。〔疏〕父，君也。言齧缺高尙無為，不夷乎俗，雖其道可述，適可為衆人之父，而未可為父父也。父父者，堯也。夫堯寄坐萬物之上，而心馳乎姑射之山，往見四子之時，即在汾陽之地。是以即寂而動，即動而寂，無為有為，[有]為無為（有），有無一時，動寂相即，故可為君中之君，父中之父。所為窮理盡性，玄之又玄，而為衆父之父，故其宜矣。故郭注云：「衆父父者，所以迹也。」治，亂之率也，〔注〕言非但治主，乃為亂率。〔疏〕率，主也。若用智理物，當時雖治，於後必亂。二塗皆以智為率。〔釋文〕治亂直吏反。注同。之率色類反。注同。又色律反。北面之禍也，〔注〕夫桀、紂非能殺賢臣，乃賴聖知之迹以禍之。〔疏〕桀、紂賴聖知以殺賢臣，故聖知是北面之禍也。南面之賊也。」〔注〕田桓非能殺君，乃資仁義以賊之。〔疏〕田桓資仁義以殺主，故仁義南面之賊。注云「田桓非能殺君，乃資仁義以賊之。」〔釋文〕殺君音試。本又作「弒」，音同。
堯觀乎華。華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人，〔疏〕華，地名也，今華州也。封人者，謂華地守封疆之人也。嘻，歎聲也。封人見堯有聖人之德，光臨天下，請祝願壽富，多其男子。〔釋文〕華胡化反，又胡花反。司馬云：地名也。封人司馬云：守封疆人也。曰嘻音熙。請祝之又反，又州六反。使聖人壽。」堯曰：「辭。」「使聖人富。」堯曰：「辭。」「使聖人多男子。」堯曰：「辭。」〔疏〕夫富、壽、多男子，實為繁撓，而能體之者，不廢無為。故寄彼二人，明兹三患。辭讓之旨，列在下文。
封人曰：「壽、富、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」〔疏〕前之三事，人之大欲存焉。女獨致辭，有何意謂？〇典案：「女獨不欲，何邪」，治要引作「汝獨不用何」。〔釋文〕女獨音汝。後同。
堯曰：「多男子則多懼，富則多事，壽則多辱。是三者非所以養德也，故辭。」〔疏〕夫子嗣扶疏，憂懼斯重；財貨殷盛，則事業實繁；命壽延長，則貽困辱。三者未足養無為之德，適可以益有為之累，所以並辭。〇典案：御覽八十引作「多富則多事，多壽則多辱」。治要引「是三者」下有「皆」字，「德」作「意」，無「也」字。
封人曰：「始也我以女為聖人邪，今然君子也。〔疏〕我始言女有無雙照，便為體道聖人。今既舍有趣無，適是賢人君子也。〇典案：治要引「邪」作「也」。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！〔注〕物皆得所而志定也。〔疏〕天地造化為萬物，各有才能，量才授官，有何憂懼！〇典案：治要引「萬」作「烝」。富而使人分之，則何事之有！〔注〕寄之天下，故無事也。〔疏〕百姓豐饒，四海殷實，寄之羣有而不以私焉，斯事無為也。〇典案：治要引無「人」字。夫聖人鶉居，〔注〕無意而期安也。〇典案：治要引「意」字、「期」字作「事」字、「斯」字。〔釋文〕鶉音淳。居鶉居，謂無常處也。又云：如鶉之居，猶言野處。而鷇食，〔注〕仰物而足。〔疏〕鶉，鶉也，野居而無常處。鷇者，鳥之子，食必仰母而足。聖人寢處儉薄，譬彼鶉；供膳裁充，方兹鷇鳥。既無心於侈靡，豈有情於滋味乎？〔釋文〕鷇口豆反。〇典案：御覽四百一引「鷇」下有音云「若侯反」。「若」疑「苦」之譌。食爾雅云：生哺，鷇。鷇食者，言仰物而足也。鳥行而無彰，〔注〕率性而動，非常迹也。〔疏〕彰，文迹也。夫聖人灰心滅智，而與物俱冥，猶如鳥之飛行，無蹤跡而可見也。〇典案：「彰」當為「章」。御覽八、八十、四百一引並作「章」，八又引注云：章，迹。天下有道，則與物皆昌；〔注〕猖狂妄行而自蹈大方也。〔疏〕運屬清夷，則撫臨億兆；物來感我，則應時昌盛。郭注云「猖狂妄行」，恐乖文旨。天下無道，則脩德就閒。〔注〕雖湯、武之事，苟順天應人，未為不閒也。故無為而無不為者，非不閒也。〔疏〕（閒，音閑。）時逢擾亂，則混俗韜光，脩德隱迹，全我生道，嘉遁閒居，逍遙遁世。所謂隱顯自在，用捨隨時。〔釋文〕就閒音閑。注同。千歲厭世，去而上僊，〔注〕夫至人極壽命之長，任窮（理）[通]之變，其生也天行，其死也物化，故云厭世而上僊也。〔疏〕夫聖人達生死之不二，通變化之為一，故能盡天年之脩短，厭囂俗以消升。何必鼎湖之舉，獨為上僊，安期之壽，方稱千歲？〇典案：治要引注「理」作「通」，是也。〔釋文〕上僊音仙。乘彼白雲，至於帝鄉。〔注〕氣之散，無不之。〔疏〕精靈上升，與太一而冥合，乘雲御氣，屆於天地之鄉。〇典案：治要引注「無不」下有「至」字。三患莫至，身常無殃，則何辱之有！」〔疏〕三患，前富、壽、多男子也。夫駕造物而來往，乘變化而遨遊，三患本自虛無，七尺（來）從[來]非有，殃辱之事，曾何足云！
封人去之。堯隨之曰：「請問。」〔疏〕請言既訖，封人於是去之。堯方悟其非，所以請問。封人曰：「退已！」〔疏〕所疑已決，宜速退歸。
堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。〔疏〕伯成子高，不知何許人也，蓋有道之士。〇典案：御覽八十引「堯」上有「及」字。〔釋文〕伯成子高通變經云：老子從此天地開闢以來，吾身一千二百變，後世得道，伯成子高是也。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕，敢問其故何也？」〔疏〕唐、虞之世，南面稱孤，逮乎有夏，退耕於野。出處頓殊，有何意謂？
子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不罰而民畏。〔疏〕夫賞罰者，所以著勸畏也。而堯以無為為治，物物從其化，故百姓不待其褒賞而自勉行善，無勞刑罰而畏惡不為。此顯堯之聖明，其德如是。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂自此始矣。〔疏〕盛行賞罰，百姓猶不仁，至德既衰，是以刑書滋起。故知將來之亂，從此始矣。〇典案：「不賞而民勸，不罰而民畏。今子賞罰而民且不仁」，御覽八十引「民」並作「人」。夫子闔行邪？無落吾事。」俋俋乎耕而不顧。〔注〕夫禹時三聖相承，治成德備，功美漸去，故史籍無所載，仲尼不能問，是以雖有天下而不與焉，斯乃有而無之也。故考其時而禹為最優，計其人，則雖三聖，故一堯耳。時無聖人，故天下之心，俄然歸啟。夫至公而居當者，付天下於百姓，取與之非<,
SPAN lang=ZH-TW style="FONT-SIZE: 9pt;
LINE-HEIGHT: 150%; mso-fareast-language: ZH-TW">（已）[己]，故失之不求，得之不辭，忽然而往，侗然而來，是以受非毀於廉節之士，而名列於三王，未足怪也。莊子因斯以明堯之弊，弊起於堯，而釁成於禹，況後世之無聖乎！寄遠迹於子高，便棄而不治，將以絕聖而反一，遺知而寧極耳。其實則未聞也。夫莊子之言，不可以一途詰，或以黃帝之跡，秃堯、舜之脛，豈獨貴堯而賤禹哉！故當遺其所寄，而錄其絕聖棄智之意焉。〔疏〕闔，何不也。落，廢也。俋俋，耕地之貌。伯成謂禹為夫子。夫子何不行去耶！莫廢我農事。於是用力而耕，不復顧盼也。夫三聖相承，蓋無優劣，但澆淳異世，故其迹不同。郭注云「弊起於堯而釁成於禹」者，欲明有聖不如無聖，有為不及無為，故（尙）[高]遠[寄]迹以明絕聖棄智者耳。〇典案：呂氏春秋長利篇作「無慮吾農事」，新序節士篇作「無留吾事」，「落」、「慮」、「留」皆聲之轉。〔釋文〕闔本亦作「盍」，胡臘反。無落落，猶廢也。俋俋徐於執反，又直立反。李云：耕貌。一云：耕人行貌。又音秩，又於十反。字林云：勇壯貌。〇典案：御覽八十引注云：「音蟄」。治成直吏反。能間間厠之間。不與音豫。侗音洞，又音同。
泰初有無無，有無名。〔注〕無有，故無所名。〔疏〕泰，太。初，始也。元氣始萌，謂之太初，言其氣廣大，能為萬物之始本，故名太初。太初之時，惟有此無，未有於有。有既未有，名將安寄？故無有無名。〇典案：此當以「泰初有無無」為句，「有無名」為句。本書知北遊篇「予能有無矣，而未能無無也，及為無無矣（下「無無」，今本作「無有」，非是。今依淮南子俶真篇引改），何從至此哉」，「無無」之義本此。老子道經「無名天地之始」，「泰初」即「天地之始」也。注「無有，故無所名」，疏「太初之時，惟有此無」，又「故無有無名」，皆失其讀，而曲為之解，非莊生之指也。御覽四引亦以「泰初有無」句絕，「無有無名」句絕，又引注云「言太古之初，上下未形，所有者無」，又「既無有形，又無有名」，皆不得其讀，而曲為之說。〔釋文〕泰初易說云：氣之始也。一之所起，有一而未形。〔注〕一者，有之初，至妙者也。至妙，故未有物理之形耳。夫一之所起，起於至一，非起於無也。然莊子之所以屢稱無於初者，何哉？初者未生而得生，得生之難，而猶上不資於無，下不待於知，突然而自得此生矣，又何營生於已生，以失其自生哉！〔疏〕一（應）[者]道也，有一之名，而無萬物之狀。〇典案：疏「一應道也」，不詞。御覽天部引「應」作「謂」，疑當從之。物得以生，謂之德。〔注〕夫無不能生物，而云物得以生，乃所以明物生之自得，任其自得，斯可謂德也。〔疏〕德者，得也，謂得此也。夫物得以生者，外不資乎物，內不由乎我，非無非有，不自不他，不知所以生，故謂之德也。未形者有分，且然無間，謂之命。〔疏〕雖未有形質，而受氣以有素分，然且此分脩短，慤乎更無間隙，故謂之命。〔釋文〕有分符問反。無閒如字。留動而生物，物成生理，謂之形。〔疏〕留，靜也。陽動陰靜，氤氳升降，分布三才，化生萬物，物得成就，生理具足，謂之形也。〔釋文〕留動「留」或作「流」。形體保神，各有儀則，謂之性。〔注〕夫德、形、性、命，因變立名，其於自爾，一也。〔疏〕體，質。保，守也。禀受形質，保守精神，形則有醜有妍，神則有愚有智。既而宜循軌則，各自不同，素分一定，更無改易，故謂之性也。性脩反德，德至同於初。〔注〕恒以不為而自得之。〔疏〕率此所禀之性，脩復生初之德，故至其德處，同於太初。同乃虛，虛乃大。〔注〕不同於初而中道有為，則其懷中故為有物也，有物而容養之德小矣。〔疏〕同於太初，心乃虛豁，心既虛空，故能包容廣大。合喙鳴，〔注〕無心於言，而自言者，合於喙鳴。〔疏〕喙，鳥口也。心既虛空，迹復冥物，故其說合彼鳥鳴。鳥鳴既無心於是非，聖言豈有情於憎愛？〔釋文〕喙丁豆反，又充芮、喜穢二反。喙鳴合，與天地為合。〔注〕天地亦無心而自動。〔疏〕言既合於鳥鳴，德亦合於天地。天地無心於覆載，聖人無心於言說，故與天地合也。其合緡緡，若愚若昏，〔注〕坐忘而自合耳，非照察以合之。〔疏〕緡，合也。聖人內符至理，外順羣生，唯迹與本，罄無不合，故曰緡緡。是混俗揚波，同塵萬物，既若愚迷，又如昏暗。又解：既合喙鳴，又合天地，亦是緡緡。〔釋文〕緡緡武巾反。是謂玄德，同乎大順。〔注〕德玄而所順者大矣。〔疏〕總結已前，歎其美盛。如是之人，可謂深玄之德，故同乎太初，大順天下也。
夫子問於老聃曰：「有人治道若相放，可不可，然不然。〔注〕若相放效，强以不可為可，不然為然，斯矯其性情也。〔疏〕師於老聃，所以每事請答。汎論無的，故曰有人。布行政化，使人效放，以己制物，物失其性。故己之可者，物或不可；己之然者，物或不然。物之可然，於己亦爾也。〔釋文〕夫子仲尼也。相方如字，又甫往反。本亦作「放」，甫往反。注同。强以其兩反。辯者有言曰：『離堅白，若縣。』〔注〕言其高顯易見。〔疏〕堅白，公孫龍守白論也。孔穿之徒，堅執此論，當時獨步，天下無敵。今辯者云：我能離析堅白之論，不以為辯，雄辯分明，如縣日月於區宇。故郭注云「言其高顯易見」也。〔釋文〕縣音玄。音宇。司馬云：辯明白若縣室在人前也。易見以豉反。若是則可謂聖人乎？」〔疏〕結前問意。如是之人，得為聖否？
老聃曰：「是胥易技係，勞形怵心者也。〔疏〕胥，相也。言以是非，更相易奪，用此技藝，係縛其身，所以疲勞形體，怵惕心慮也。此答前問意。技，有本或作「枝」字者，言是非易奪，枝分葉（泒）[派]也。〔釋文〕技係其綺反。執留之狗成思，猿狙之便，自山林來。〔注〕言此皆失其常然也。〔疏〕猿狙，獮猴也。執捉狐狸之狗，多遭係頸而獵，既不自在，故成愁思。猿猴本居山林，逶迤放曠，為（挑）[跳]攫便捷，故失其常處。狸，有本作「」者，竹鼠也。〔釋文〕執留如字。本又作「」，音同。一本作狸，亦如字。司馬云：，竹鼠也。一云：執留之狗，謂有能故被留係，成愁思也。猿音袁。狙七徐反。之便婢面反。徐扶面反。司馬云：言便捷見捕。丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。凡有首有趾、無心無耳者衆，〔注〕首、趾，猶始終也。無心無耳，言其自化。〔疏〕若、而，皆汝也。首、趾，終始也。理絕言辯，故不能聞言也。又不可以心慮知，耳根聰，故言無心無耳也。凡有識無情，皆曰終始，故言衆也。咸不能以言說，悉不可以心知，汝何多設猿狙之能，高張懸寓之辯，令物效己，豈非過乎！有形者與無形無狀而皆存者盡無。〔注〕言有形者善變，不能與無形無狀者並存也。故善治道者，不以故自持也，將順日新之化而已。〔疏〕有形者，身也。無形者，心也。汝言心與身悉存，我以理觀照，盡見是空也。其動，止也；其死，生也；其廢，起也。此又非其所以也。〔注〕此言動止死生，盛衰廢興，未始有恒，皆自然而然，非其所用而然，故放之而自得也。〔疏〕時有動靜，物有死生，事有興廢，此六者，自然之理，不知所以然也。豈關人情思慮，倣效能致哉！但任而順之，物之自當也。有治在人，〔注〕不在乎主自用。〔疏〕人各（有）率性而動，天機自張，非猶主教。忘乎物，忘乎天，其名為忘己。〔注〕天物皆忘，非獨忘己，復何所有哉？〔疏〕豈惟物務是空，抑亦天理非有。唯事與理，二種皆忘，故能造乎非有非無之至也。〔釋文〕復何扶又反。忘己之人，是之謂入於天。」〔注〕人之所不能忘者，己也。己猶忘之，又奚識哉！斯乃不識不知，而冥於自然。〔疏〕入，會也。凡天下難忘者，己也，而己尚能忘，則天下有何物足存哉？是知物我兼忘者，故冥會自然之道也。
將閭葂見季徹曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命，既已告矣，未知中否，請嘗薦之。〔疏〕薦，獻也。蔣閭及季，姓也。葂、徹，名也。此二賢未知何許人也，未詳所據。魯君，魯侯也，伯禽之後，未知的是何公。魯公見葂，請受治國之術。雖復辭，不得免君之命，遂告魯君為政之道。當時率（爾）[言]，恐不折中，敢（陳）[將]所告，試獻吾賢。必不合宜，幸希鍼艾。〔釋文〕將一本作「蔣」。閭力於反。葂字亦作「莬」，音免，又音晚。郭音問。將閭葂，人姓名也。一云：姓將閭，名莬。或云：姓蔣，名閭葂也。季徹人姓名也。蓋季氏之族。魯君或云：定公。知中丁仲反。吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯？』」〔疏〕（辑，音集）阿，曲也。孰，誰也。輯，和也。夫為政之道，先須躬服恭敬，儉素清約，然後拔擢公平忠節之人，銓衡質直無私之士，獻可替否，共治百姓，則蕃境無虞，域中清謐，民歌擊（壞）[壤]，誰敢不和！〔釋文〕不輯音集。爾雅云：和也。又側立反。郭思魚反。
季徹局局然笑曰：「若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則必不勝任矣。〔注〕必服恭儉，非忘儉而儉也；拔出公忠，非忘忠而忠也。故雖無阿私，而不足以勝矯詐之任也。〔疏〕局局，俛身而笑也。夫必能恭儉，拔出公忠，此皆偽情，非忘淡者也。故以此言為南面之德，何異乎螳蜋怒臂，以敵車轍？用小擬大，故不能任也。〔釋文〕局局其玉反。一云：大笑之貌。螳螂音堂郎。車軼音轍。不勝音升。注同。且若是，則其自為處危其觀臺，〔注〕此皆自處高顯，若臺觀之可覩也。〔疏〕夫恭儉公忠，非能忘淡，適自顯燿以炫衆。人既高危，必遭隳敗，猶如臺觀峻聳，處置危縣，雖復行李觀見，而崩毀非久。〔釋文〕自為遽其據反。本又作「處」。觀臺古亂反。注同。多物將往，〔注〕將使物不止於本性之分，而矯跂自多以附之。〔疏〕觀臺高迥，人競觀之，立行自多，物爭歸湊。投迹者衆。」〔注〕亢足投迹，不安其本步也。〔疏〕顯燿動物，物不安分，故舉足投迹，企踵者多也。
蔣閭葂覤覤然驚曰：「葂也汒若於夫子之所言矣。〔疏〕覷覷，驚貌也。汒，無所見也。乍聞高議，率爾驚（曰）[悚]，思量不悟，所以汒然矣。〔釋文〕覷覷許逆反，又生責反。或云：驚懼之貌。汒若本或作「芒」，武剛反。郭武蕩反。雖然，願先生之言其風也。」〔疏〕風，教也。我前所陳，深為乖理，所願一言，庶為法教。〇俞樾曰：「風」當讀為「凡」，猶云言其大凡也。「風」本從「凡」聲，故得通用。
季徹曰：「大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心，而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然。〔注〕夫志各有趣，不可相效也。故因其自搖而搖之，則雖搖而非為也；因其自蕩而蕩之，則雖蕩而非動也。故其賊心自滅，獨志自進，教成俗易，（悶）[泛]然無跡，履性自為而不知所由，皆云「我自然」矣。（舉，皆也）。〔疏〕夫聖[人]治天下，大順羣生，乘其自搖而作法，因其自蕩而成教。是以教成而迹不顯，俗易而物不知，皆除滅其賊害之心，而進脩獨化之志。不動於物，故若性之自為；率性而動，故不知其所由然也。舉，皆也。〔釋文〕舉滅舉，皆也。悶然音門。若然者，豈兄堯、舜之教民，溟涬然弟之哉？〔注〕溟涬，甚貴之謂也。不肯多謝堯、舜，而推之為兄也。〔疏〕溟涬，甚貴之謂也。若前方法，以教蒼生，則治合淳古，物皆得性，詎須獨貴堯、舜，而推之為兄邪？此意揖讓之風，不讓唐、虞矣。〔釋文〕豈兄元嘉本作「豈足」。溟亡頂反。涬戶頂反。欲同乎德而心居矣。」〔注〕居者，不逐於外也，心不居，則德不同也。〔疏〕居，安定之謂也。夫心馳分外，則觸物參差；虛夷靜定，則萬境唯一。故境之異同，在心之靜亂耳。是以欲將堯、舜同德者，必須定居其心也。
子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人，方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然用力甚多而見功寡。〔疏〕水南曰陰。種蔬曰圃。埒中曰畦。隧，地道也。搰搰，用力貌也。丈人，長者之稱也。子貢南遊荆楚之地，塗經漢水之陰，遂與丈人，更相汎答。其抑揚詞調，具在文中。莊子因託二賢，以明稱混沌。〔釋文〕圃布戶反，又音布。園也。李云：菜蔬曰圃。畦（口）[戶]圭反。李云：埒中曰畦。說文云：五十畝曰畦。隧音遂。李云：道也。甕烏送反。字亦作「瓮」。搰搰苦骨反。徐、李苦滑反。郭忽滑反。用力貌。一音胡沒反。
子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」〔疏〕械，機器也。子貢既見丈人力多而功少，是以教其機器，庶力少功多。輒進愚誠，未知欲否。〇典案：碧虛子校引張君房本「械」上有「機」字。又御覽百九十七引「不欲」下有「為」字。〔釋文〕有械戶戒反，字林作械。李云：器械也。浸子鴆反。司馬云：灌也。為圃者卬而視之曰：「柰何？」〔疏〕柰何，猶如何，謂其方法也。〔釋文〕卬而音仰。本又作「仰」。曰：「鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名為槔。」〔疏〕機，關也。提挈其水，灌若抽引，欲論數疾，似泆湯之騰沸，前輕後重，即今之所用桔槔也。〔釋文〕挈水口節反。若抽敕留反。李云：引也。司馬、崔本作「流」。數如所角反。徐所錄反。泆湯音逸。本或作「溢」。李云：疾速如湯沸溢也。司馬本作「佚蕩」，亦言其往來數疾，如佚蕩。佚蕩，唐佚也。槔本又作「橋」，或作「皋」，同。音羔。徐居橋反。司馬、李云：桔槔也。〇典案：碧虛子校引張本「為槔」作「桔槔」，文選江文通雜體詩注、御覽七百六十五、八百二十四引亦並作「桔槔」，與張本合。說苑反質篇字正作「橋」，與釋文一本合。
為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。」〔注〕夫用時之所用者，乃純備也。斯人欲脩純備而抱一守古，失其旨也。〔疏〕夫有機關之器者，必有機動之務。有機動之務者，必有機變之心。機變存乎胸府，則純粹素白不圓備矣。純粹素白不圓備，則精神縣境，生滅不定，不定者，至道不載也，是以羞而不為。此未體真脩，故抱一守白者也。〔釋文〕吾師謂老子也。
子貢瞞然慙，俯而不對。〔疏〕瞞，羞怍之貌也。既失所言，故不知何答也。〔釋文〕瞞武版反，又亡安反。字林云：目眥平貌。李天典反，慙貌。一音門，又亡干反。司馬本作「憮」，音武。崔本作「撫」。有間，為圃者曰：「子奚為者邪？」〔疏〕有間，俄頃也。奚，何也。問子貢：汝是誰門徒，作何學業？曰：「孔丘之徒也。」〔疏〕答，宣尼之弟子也。〇郭慶藩曰：一切經音義二十五引司馬云：徒，弟子也。釋文闕。為圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於于以蓋衆，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？〔疏〕於于，佞媚之謂也。言汝博學贍聞，擬似聖人，諂曲佞媚，以蓋羣物；獨坐弦歌，抑揚哀歎，執斯聖迹，賣彼名聲，歷聘諸國，徧行天下。〔釋文〕於于並如字。本或作「唹吁」，音同。司馬云：夸誕貌。一云：行仁恩之貌。〇典案：文子上禮篇作「狙學以擬聖，華誣以衆」，淮南子俶真篇作「於是博學以疑聖，華誣以脅衆」，高注：博學楊、墨之道，以疑孔子之術，設虛華之言，以誣聖人，劫脅徒衆也。漢儒舊說，最得其誼，疑莊子此文有誤。司馬注、成疏皆望文生訓，非篤詁也。以蓋衆司馬本「蓋」作「善」。汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！〔注〕不忘不墮，則無庶幾之道。〔疏〕幾，近也。汝忘遺神氣，墮壞形骸，身心既忘，而後庶近於道。〔釋文〕墮許規反。而身之不能治，而何暇治天下乎？子往矣，無乏（無）[吾]事！」〔疏〕而，汝也。乏，闕也。夫物各自治，則天下理矣。以己理物，則大亂矣。如子貢之德，未足以治身，何容應聘天下？理宜速往，無廢吾業。〔釋文〕無乏乏，廢也。
子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。〔疏〕卑陬，慙怍之貌。頊頊，自失之貌。既被詆訶，顏色自失，行三十里，方得復常。〔釋文〕卑陬走侯反。徐側留反。李云：卑陬，愧懼貌。一云：顏色不自得也。頊頊本又作「旭旭」，許玉反。李云：自失貌。
其弟子曰：「向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」〔疏〕反，復也。子貢之門人謂賜為夫子也。向見之人，脩何藝業，遂使先生一覩，容色失常，竟日崇朝，神氣不復？門人怪之，所以致問。〔釋文〕向之許亮反。本又作「鄉」，音同。後倣此。
曰：「始吾以為天下一人耳，〔注〕謂孔丘也。不知復有夫人也。〔疏〕昔來禀學，宇內唯夫子一人，今逢丈人，道德又更深遠，所以卑慙不能自得也。既未體乎真假，實謂賢乎仲尼也。〔釋文〕復有扶又反。夫人音符。下「夫人」同。吾聞之夫子，事求可，功求成，用力少，見功多者，聖人之道。〔注〕聖人之道，即用百姓之心耳。〔疏〕夫事以適時為可，功以能遂為成。故[用]力少而見功多者，則是適時能遂之機。子貢述昔時所聞，以為聖人之道。今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，聖人之道也。託生與民並行而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧必忘夫人之心。〔注〕此乃聖王之道，非夫人道也。子貢聞其假修之說而服之，未知純白者之同乎世也。〔疏〕今丈人問余，則不如此。言執持道者則德行無虧，德全者則形不虧損，形全者則精神專一。神全者則寄迹人間，託生同世，雖與羣物並行，而不知所往，芒昧深遠，不可測量。故其操行淳和，道德圓備，不可以此功利機巧語其心也。斯乃聖人之道，非假修之術。子貢未悟，妄致斯談。〔釋文〕汒乎莫剛反。之心心，或作「道」。若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。」〔注〕此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸也。〔疏〕謷，誕慢之容。儻是無心之貌。丈人志氣淳素，不任機巧；心懷寡欲，不務有為。縱令舉世贊譽，稱為（斯）[有]德，知為無益，曾不顧盼；舉世非毀，聲名喪失，達其無損，都不領受。既毀譽不動，可謂全德之人。夫水性雖澄，逢風波起，我心不定，類彼波瀾，故謂之風波之民也。郭注云：「此宋榮子之徒，未足以為全德。子貢之迷沒於此人，即若列子之心醉於季咸。」〔釋文〕譽之音餘。下同。謷然五羔反。司馬本作「警」。儻然本亦作「黨」。司馬本作，同。勑蕩反，郭吐更反。
反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假脩渾沌氏之術者也。〔注〕以其背今向古，羞為世事，故知其非真渾沌也。〔疏〕子貢自魯適楚，反歸於魯，以其情事，咨告孔子。夫渾沌者，無分別之謂也。既背今向古，所以知其（不）[非]真渾沌氏之術也。〔釋文〕渾胡本反。沌徒本反。背今音佩。識其一，不知其二；〔注〕徒識脩古抱灌之樸，而不知因時任物之易也。〔疏〕識其一，謂[向]古而不移也；不知其二，謂不能順今而適變。〔釋文〕之易以豉反。治其內，而不治其外。〔注〕夫真渾沌，都不治也，豈以其外內為異而偏有所治哉！〔疏〕抱道守素，治內也；不能隨時應變，不治外也。夫明白入素，無為復朴，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？〔注〕此真渾沌也，故與世同波而不自失，則雖遊於世俗而泯然無迹，豈必使汝驚哉！〔疏〕夫心智明白，會於質素之本；無為虛淡，復於淳樸之原。悟真性而抱精淳，混囂塵而遊世俗者，固當江海蒼生，林藪萬物，鳥獸不駭，人豈驚哉！而言汝將固驚者，明其（必）不[必]驚也。〇俞樾曰：「固」讀為「胡」，「胡」、「固」皆從「古」聲，故得通用。「汝將胡驚邪」，言汝與真渾沌遇則不驚也。郭注曰：「故與世同波而不自失，則雖遊於世俗而泯然無迹，豈必使汝驚哉！」正得其意。古書「胡」字或以「故」字為之。管子侈靡篇「公將有行，故不送公」，墨子尚賢中篇「故不察尚賢為政之本也」，皆以「故」為「胡」之證。禮記哀公問篇鄭注曰：固，猶故也。是以「固」為「胡」，猶以「故」為「胡」矣。且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！」〔注〕在彼為彼，在此為此，渾沌玄同，孰識之哉？所識者常識其迹耳。〔疏〕夫渾沌無心，妙絕智慮，假令聖賢（特）[時]達，亦何足識哉？明恍惚深玄，故推之於情意之表者也。
諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。〔疏〕諄，淳也。苑，小風也；亦言，是扶搖大風也。濱，涯。大壑，海也。諄芒、苑風，皆寓言也。莊生寄此二人，明於大道，故假為賓主，相值海涯。〔釋文〕諄郭之倫反，又述倫反。芒本或作「汒」，武剛反。李云：望之諄諄，察之芒芒，故曰諄芒。一云：姓名也。或云：霧氣也。大壑火各反。李云：大壑，東海也。苑風本亦作「宛」，徐於阮反。李云：小貌，謂遊世俗也。一云：苑風，人姓名。一云：扶搖大風也。之濱音賓。苑風曰：「子將奚之？」〔疏〕奚，何也。之，往也。借問諄芒，有何游往。曰：「將之大壑。」〔疏〕欲往東海。曰：「奚為焉？」〔疏〕又問：何所求訪。曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭，吾將遊焉。」〔疏〕夫大海泓宏，深遠難測，百川注之而不溢，尾閭泄之而不乾。以譬至理，而其義亦然。故雖寄往滄溟，實乃游心大道也。〔釋文〕酌焉一本作「取焉」。〇典案：御覽六十七引作「取焉」，與釋文一本合。
苑風曰：「夫子無意於橫目之民乎？願聞聖治。」〔疏〕五行之內，唯民橫目，故謂之橫目之民。且諄芒東游，臨於大壑，觀其深遠，而為治方。苑風既察此情，因發斯問：夫子豈無意於黔首？願聞聖化之法也。〔釋文〕橫目之民李云：倮蟲之屬。欲令其治之也。願聞本或依司馬本作「問」。下同。聖治直吏反。下皆同。諄芒曰：「聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，〔疏〕施令設官，取得宜便；拔擢薦舉，不失才能。如此則天下太平，彝倫攸敘，聖治之術，在乎兹也。〔釋文〕官施始支反，又始智反。司馬云：施政布教，各得其宜。畢見其情事而行其所為，〔注〕皆因而任之。〔疏〕夫所乖舛，事業多端，是以步驟殊時，澆淳異世。故治之者，莫先任物，必須覩見其情事，而察其所為，然後順物而行，則無不當也。行言自為而天下化，〔注〕使物為之，則不化也。〔疏〕所有施行之事，教令之言，咸任物自為，而不使物從己。如此，則宇內蒼生自然從化。手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。」〔注〕言其指麾顧眄，而民各至其性也，任其自為故。〔疏〕撓，動也。言動手指揮，舉目顧眄，則四方款附，萬國來朝，聖治功能，其義如是。有本作「頤」字者，言用頤指揮，四方皆服。此中凡有三人：一聖，二德，三神。以上聖治，以下次列德、神二人。〔釋文〕手撓而小反，又而了反。司馬云：動也。一云：謂指麾四方也。顧指如字。向云：顧指者，言指麾顧（眄）[盼]而治也。或音頤，本亦作「頤」，以之反，謂舉頤指揮也。
「願聞德人。」〔疏〕前之聖治，已蒙敷釋，德人之義，深所願聞。曰：「德人者，居無思，行無慮，〔注〕率自然耳。〔疏〕妙契道境，得無所得，故曰德人。德人凝神端拱，寂爾無思，假令應物行化，曾無謀慮。不藏是非美惡。〔注〕無是非於胸中，而任之天下。〔疏〕懷道抱德，物我俱忘，豈容蘊蓄是非，包藏善惡邪！〔釋文〕美惡烏路反。四海之內共利之，之謂悅；共給之，之為安。〔注〕無自私之懷也。〔疏〕夫德人惠澤宏博，徧覃羣品。故貨財將四海共同，資給與萬民無別，是[以]普天慶悅，率土安寧。怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。〔疏〕夫嬰兒失母，心怊悵而無所依；行李迷途，神儻莽而無所據。用斯二事，以況德人也。〔釋文〕怊乎音超。字林云：悵也。徐尺遙反。郭音條。儻乎敕黨反。司馬本作「」。財用有餘，而不知其所自來，飲食取足，而不知其所從，此謂德人之容。」〔注〕德者，神人[之]迹也，故曰容。〔疏〕寡欲止分，故財用有餘；不貪滋味，故飲食取足；性命無求，故不知所從來也。總結前義，故云德人之容。〔釋文〕德人之容羊凶反。或云：依注當作「客」。
「願聞神人。」〔注〕願聞所以迹也。〔疏〕德者，神人之迹耳。願聞所以迹也。曰：「上神乘光，與形滅亡，〔注〕乘光者乃無光。〔疏〕乘，用也。光，智也。上品神人，用智照物，雖復光如日月，即照而亡。隳體黜聰，心形俱遣，是故與形滅亡者也。此謂照曠。〔注〕無我而任物，空虛無所懷者，非闇塞也。〔疏〕智周萬物，明逾三景，無幽不燭，豈非曠遠！致命盡情，天地樂而萬事銷亡，〔注〕情盡命至，天地樂矣；事不妨樂，斯無事矣。〔疏〕窮性命之致，盡生化之情，故寄天地之間，而未嘗不逍遙快樂。既達物我虛幻，是以萬事銷亡。〔釋文〕天地樂音洛。注同。銷亡徐音消。萬物復情，此之謂混冥。」〔注〕情復而混冥無迹也。〔疏〕夫忘照而照，照與三景高明；忘生而生，生將二儀並樂。故能視萬物之還原，覩四生之復命，是以混沌無分，而冥同一道也。〔釋文〕混冥胡本反。
門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。〔疏〕門與赤張，姓也。無鬼、滿稽，名也。二千五百人為師，師，衆也。武王伐紂，兵渡孟津，時則二人共觀。〔釋文〕門無鬼司馬本作「無畏」，云：門，姓；無畏，字也。赤張滿本或作「蒲」。稽古兮反。李云：門、赤張，氏也。無鬼、滿稽，名也。赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離此患也。」〔疏〕離，遭也。虞舜以揖讓御時，武王以干戈濟世。而揖讓、干戈，優劣懸隔，以斯商度，至有不及之言。而兵者不祥之器，故遭殘殺之禍也。門無鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？」〔注〕言二聖俱以亂故治之，則揖讓之與用師，直是時異耳，未有勝負於其間也。〔疏〕均，平也。若天下太平，物皆得理，則何勞虞舜作法治之？良由堯年將減，其德日衰，故讓重華，令其緝理也。〔釋文〕均治直吏反。下及注「均治」並同。之與音餘。本又作「邪」。復何扶又反。下章注同。
赤張滿稽曰：「天下均治之為願，而何計以有虞氏為！〔注〕均治則願各足矣，復何為計有虞氏之德，而推以為君哉？許無鬼之言是也。〔疏〕宇內清夷，志願各足，則何須計有虞氏之德，而推之為君？此領悟無鬼之言，許其有理也。有虞氏之藥瘍也，〔注〕天下皆患創亂，故求虞氏之藥。〔疏〕瘍，頭瘡也。夫身上患創，故求醫療，亦猶世逢紛擾，須聖人治之。是以不病則無醫，不亂則無聖。〔釋文〕瘍音羊。李云：頭創也。言創以喻亂，求虞氏藥治之。司馬云：疕瘍也。〇王引之曰：「藥」，古讀曜（說見唐韻正），聲與「療」相近。方言「愮，療治也。江、湘郊會謂醫治之曰愮，或曰療」，注：愮，音曜。與「藥」古字通，故申鑒俗嫌篇云：藥者，療也。襄三十一年左傳「不如吾聞而藥之也」，家語正論篇同，王肅注：藥，療也。詩大雅板篇「不可救藥」，韓詩外傳「藥」作「療」。「藥」「療」字古同義通用。患創初良反。秃而施髢，病而求醫。〔疏〕鬢髮如雲，不勞施髢；幸無疾恙，豈假醫人？是知天下清平，無煩大聖。此之二句，總結前旨也。〔釋文〕秃吐木反。髢大細反。司馬云：髲也。又吐帝反。郭音毛。李云：髦髮也。孝子操藥，以脩慈父，其色燋然，聖人羞之。〔注〕明治天下者，非以為榮。〔疏〕操，執也。脩，理也。燋然，憔悴貌。夫孝子之治慈父，既不伐其功績；聖人之救禍亂，豈務矜以榮顯？事不得已，是故羞之。〇典案：碧虛子校引張君房本作「聖人所羞也」。〔釋文〕操藥七刀反。燋然將遙反，又音樵。
「至德之世，不尚賢，〔注〕賢當其位，非尚之也。〔疏〕夫不肖與賢，各當其分，非尚之以別賢。不使能，〔注〕能者自為，非使之也。〔疏〕巧拙習性，不相夸企，非尚而使之。上如標枝，〔注〕出物上而不自高也。〔疏〕君居民上，恬淡虛忘，猶如高樹之枝，無心榮貴也。〔釋文〕如標方小反。徐方遙反，又方妙反。言樹杪之枝，無心在上也。校胡孝反。李音較。一本作「枝」。民如野鹿。〔注〕放[之]而自得也。〔疏〕上既無為，下亦淳樸，譬彼野鹿，絕君（王）[臣]之禮也。端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，〔疏〕端直其心，不為邪惡，豈識裁非之義？率乎天理，更相親附，寧知偏愛之仁者也！實而不知以為忠，當而不知以為信，〔注〕率性自然，非由知也。〔疏〕率性成實，不知此實為忠；任真當理，豈將此當為信？蠢動而相使，不以為賜。〔注〕用其自動，故動而不謝。〔疏〕賜，蒙賴也。蠢動之物，即是精爽之類，更相驅使，理固自然。譬彼股肱，方兹耳目，既無心於為造，豈有情於蒙賴！無為理物，其義亦然。〔釋文〕蠢郭處允反，動也。是故行而無迹，〔注〕（王）[主]能任其自行，故無迹也。〔疏〕君民淳樸，上下和平，率性而動，故無迹之可記。事而無傳。」〔注〕各止其分，故不傳教於彼也。〔疏〕方之首足，各有職司，止其分內，不相傳習。迹既昧矣，事亦滅焉。〔釋文〕無傳丈專反。
孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。〔疏〕善事父母為孝。諛，偽也。諂，欺也。不以正求人謂之諂。為臣為子，事父事君，不諂不諛，盡忠盡孝，此乃臣子之盛德也。〔釋文〕不諛羊朱反，郭貽附反。不諂敕檢反。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子。君之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖臣。而未知此其必然邪？〔注〕此直違俗而從君親，故俗謂[其]不肖耳，未知至當，正在何許。〔疏〕不肖，猶不似也。君父言行，不擇善惡，直致隨時，曾無諫爭之心，故世俗之中，實為不肖，未知正理，的在何許也。〔釋文〕不肖音笑。世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道諛之人也，然則俗故嚴於親而尊於君邪？〔注〕言俗不為尊嚴於君親而從俗，俗不謂之諂，明尊嚴不足以服物，則服物者更在於從俗也。是以聖人未嘗獨異於世，必與時消息，故在皇為皇，在王為王，豈有背俗而用我哉！〔疏〕嚴，敬也。此明違從不定也。世俗然善，則諫爭是也。夫違俗從親，謂之道諛，而違親從俗，豈非諂佞耶？且有逆有順，故見是見非，而違順既空，未知正在何處，又違親從俗，豈謂尊嚴[於]君父？〔釋文〕之道音導。下同。豈有背音佩。謂己道人，則勃然作色，謂己諛人，則怫然作色，〔注〕世俗遂以多同為正，故謂之道諛則作色不受。〔釋文〕則勃步忽反。謂己諛人本又作「衆人」，下同。司馬云：衆人，凡人也。則怫符弗反。郭敷謂反。而終身道人也，終身諛人也，〔注〕亦不問道理，期於相善耳。〔疏〕勃、怫，皆嗔貌也。道，達也，謂其諂佞以媚君親也。言世俗之人，謂己諂佞，即作色而怒，不受其名，而終身道諛，舉世皆爾。合譬飾辭聚衆也，是終始本末不相罪坐。〔注〕夫合譬飾辭，應受道諛之罪，而世復以此得人、以此聚衆、亦為從俗者，恒不見罪坐也。〔疏〕夫[能]合於譬喻，飾於浮詞，人皆競趨，故以聚衆，能保其終始，合其本末。衆既從之，故不相罪坐也。譬，本有作「璧」字者，言合珪璧也。〇「坐」上「罪」字舊敚。碧虛子校引張本「坐」上有「罪」字。典案：張本是也。注「應受道諛之罪，恒不見罪坐也」，是郭所見本亦有「罪」字。今據補。〔釋文〕相坐才卧反。注同。垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛，與夫人之為徒，通是非，而不自謂衆人，愚之至也。〔注〕世皆至愚，乃更不可不從。〔疏〕黃帝垂衣裳而天下治，上衣下裳，以象天地，紅紫之色，間而為彩，用此華飾，改動容貌，以媚一世。浮偽之人，不謂道諛，翻且從君諂佞，此乃與夫流俗之人而[為]徒黨，更相彼此通用是非，自謂殊於衆人，可謂愚癡之至。〔釋文〕與夫音符。知其愚者，非大愚也；知其惑者，非大惑也。大惑者終身不解，大愚者終身不靈。〔注〕夫聖人道同而帝王殊迹者，誠世俗之惑不可解，故隨而任之。〔疏〕解，悟也。靈，知也。知其愚惑者，聖人也。隨而任之，故非愚惑也。大愚惑者，凡俗也。心識闇鄙，觸境生迷，所以竟世終身不覺悟也。〔釋文〕不解音蟹，又佳買反。不靈本又作「無靈」。司馬云：靈，曉也。三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎！〔注〕天下都惑，雖我有求嚮至道之情而終不可得。故堯、舜、湯、武，隨時而已。〔疏〕適，往也。致，至也。惑，迷也。祈，求也。夫三人同行，一人迷路，所往之方，猶自可至，惑少解多故也。二人迷，則神勞而不至，迷勝悟劣故也。今宇內皆惑，莊子雖求向至道之情，無由能致，故可悲傷也。〔釋文〕祈嚮許亮反。司馬云：「祈，求也。」〇俞樾曰：「祈」字無義。司馬云：「祈，求也」，則但云「予雖祈嚮」足矣。郭注云「雖我有求嚮至道之情」，則又增出「情」字，殆皆非也。「祈」疑「所」字之誤，言天下皆惑，予雖有所嚮往，不可得也。「祈」、「所」字形相似，故誤耳。下同。
大聲不入於里耳，〔注〕非委巷之所尚也。〔釋文〕大聲司馬云：謂咸池、六英之樂也。折楊、皇荂，則嗑然而笑。〔注〕俗人得嘖曲，則同聲動笑也。〔疏〕大聲，謂咸池、大韶之樂也，非下里、委巷之所聞。折楊、皇華，蓋古之俗中小曲也，玩狎鄙野，故嗑然動容，同聲大笑也。昔魏文侯聽於古樂，怳（焉）[然]而睡，聞鄭、衛新聲，欣然而喜，即其事也。〔釋文〕折楊之列反。皇荂況于反，又撫于反。本又作「華」，音花。司馬本作「里華」。嗑然許甲反。李云：折楊、皇華，皆古歌曲也。嗑，笑聲也。本又作「嗌」，烏邈反。司馬本作「榼」。嘖曲仕責反。本又作「嗑」。是故高言不止於衆人之心，〔注〕不以存懷。〔疏〕至妙之談，超出俗表，故謂之高言。適可蘊羣聖之靈府，豈容止於衆人之智乎？大聲不入於里耳，高言固不止於衆心。至言不出，俗言勝也。〔注〕此天下所以未曾用聖，而常自用也。〔疏〕出，顯也。至道之言，淡而無味，不入委巷之耳，豈止衆人之心！而流俗之言，飾詞浮偽，猶如折楊之曲，喜聽者多，俗說既其當塗，至言於乎隱蔽。故齊物云：「言隱於榮華。」以二缶鍾惑，而所適不得矣。〔注〕各自信據，故不知所之。〔疏〕踵，足也。夫迷方之士，指北為南，而二惑既生，垂腳不行，一人亦無由獨進，欲達前所，其可得乎？此復釋前惑者也。〔釋文〕以二缶鍾「缶」應作「垂」，「鍾」應作「踵」，言垂腳空中，必不得有之適也。司馬本作「二垂鍾」，云：鍾，注意也。所適司馬云：至也。〇俞樾曰：「二缶鍾」之文，未知何義。釋文云：「缶」應作「垂」，「鍾」應作「踵」，言垂腳空中，必不得有之適也。此於莊子之意不合。「所適」，謂所之也。郭注曰「各自信據，故不知所之」，是也。如陸氏說，則以「適」為適意之「適」，當云「不得其適」，不當云「所適不得」也。今案「鍾」當作「踵」，而「二」則「一」字之誤。「缶」則「企」字之誤。「企」下從止，「缶」字俗作，其下亦從止，兩形相似，因致誤耳。文選歎逝賦注引字林曰：企，舉踵也。一切經音義十五引通俗文曰：舉踵曰企。然則「企踵」猶「舉踵」也。人一企踵，不過步武之間耳，然以「一企踵惑」，則已不得其所適矣，故下云「而今也以天下惑，予雖有所嚮，其庸可得邪？」「以天下惑」，極言其地之大；「以一企踵惑」，極言其地之小也。上文「二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有所嚮，不可得也」，以「天下」對「二人」言，則以人之多寡言；此以「天下」對「一企踵」言，則以地之廣狹言。「一企踵」誤為「二缶鍾」，則不得其義矣。〇典案：道藏成疏本、白文本字並作「垂踵」，與釋文合。疏「踵，足也」，「垂腳不行」，是成本亦作「垂踵」。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪？〔疏〕夫二人垂踵，所適尚難，況天下皆迷，如何得正？故雖有求向之心，其用固不可得。此釋前「不亦悲乎」。傷歎既深，所以鄭重。知其不可得也而强之，又一惑也，故莫若釋之而不推。〔注〕即而同之。〔疏〕釋，放也。迷惑既深，造次難解，而强欲正者，又是一愚。莫若放而不推，則物我安矣。〔釋文〕而强其丈反。下注同。不推，誰其比憂？〔注〕趣（令）[舍]得當時之適，不强推之令解也，則相與無憂於一世矣。〔疏〕比，與也。若任物解惑，棄而不推，則彼此逍遙，憂患誰與也？〔釋文〕比憂毗志反。司馬本作「鼻」，云：始也。趣令力呈反，下同。令解音蟹。厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。〔注〕厲，惡人也。言天下皆不願為惡，及其為惡，或迫於苛役，或迷而失性耳。然迷者自思復，而厲者自思善，故我無為而天下自化。〔疏〕厲，醜病人。遽，速也。汲汲，匆迫貌。言醜人半夜生子，速取火而看之，情意匆忙，恐其似己。而厲醜惡之甚，尚希改醜以從妍，欲明愚惑之徒，豈不厭迷以思悟耶？釋之不推，自無憂患。〇典案：釋僧順釋三破論云：「是以厲婦夕產，急求火照，唯恐似己，復更為厲。」疑其所見本作「厲婦」。御覽三百八十二引作「厲人夜半生子，其父取火視之，恐其似己也」，字雖亦作「厲人」，然既言「其父取火視之」，則是謂「厲婦」也。御覽又引注云：厲人，醜人也。三百六十一引無「人」字，餘與今本同。〔釋文〕厲音賴，又如字。遽巨據反。本或作「蘧」，音同。汲汲音急。苛役音河。
百年之木，破為犧尊，青黃而文之，其斷在溝中。比犧尊於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。〔疏〕犧，刻作犧牛之形，以為祭器，名曰犧尊也。間，別。既削刻為牛，又加青黃文飾，其一斷棄之溝瀆，不被收用。若將此兩斷相比，則美惡有殊，其於失喪木性一也。此且起譬也。〇典案：御覽七百六十一引作「其一斷在溝中」，文義較順。〔釋文〕犧音羲，又素河反。其斷徒亂反。下同。本或作「故」。跖與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。〔疏〕此合譬也。桀、跖之縱凶殘，曾、史之行仁義，雖復善惡之迹有別，而喪真之處實同。〇典案：劉申叔先生云：「跖」上敚「桀」字。成疏「桀、跖蹤凶殘」，則成本亦作「桀、跖」。在宥篇正桀、跖與曾、史連詞。典謹案：劉先生說是也。御覽七百六十一引正作「桀、跖與曾、史行義有間矣」，是其碻證。
且夫失性有五：〔疏〕迷情失性，抑乃多端，要且而言，其數有五。一曰五色亂目，使目不明；〔疏〕五色者，青、黃、赤、白、黑也。流俗耽貪，以此亂目，不能見理，故曰不明也。二曰五聲亂耳，使耳不聰；〔疏〕五聲，謂宮、商、角、徵、羽也。淫滯俗聲，不能聞道，故曰不聰。三曰五臭薰鼻，困惾中顙；〔疏〕五臭，謂羶、薰、香、鯷、腐。惾，塞也，謂（刻賊）[壅塞]不通也。言鼻耽五臭，故壅塞不通，而中傷顙額也。外書呼香為臭也。故易云「其臭如蘭」。道經謂五香，故西升經云香味是冤也。〔釋文〕困如字。本或作「悃」，音同。惾子公反。郭音俊，又素奉反。李云：困惾，猶刻賊不通也。中丁仲反。顙桑蕩反。四曰五味濁口，使口厲爽；〔疏〕五味，謂酸、辛、甘、苦、鹹也。厲，病。爽，失也。令人著五味，穢濁口根，遂使鹹苦成痾，舌失其味，故言厲爽也。〔釋文〕濁口本又作「噣」，音同。五曰趣舍滑心，使性飛揚。〔疏〕趣，取也。滑，亂也。順心則取，違情則舍，撓亂其心，使自然之性馳競不息，輕浮躁動，故曰飛揚也。〔釋文〕滑心李音骨。本亦作「噣」。此五者，皆生之害也。〔疏〕總結前之五事，皆是伐命之刀，害生之斧，是生民之巨害也。而楊、墨乃始離跂自以為得，非吾所謂得也。〔疏〕離跂，用力貌也。言楊朱、墨翟各擅己能，失性害生，以此為得，既乖自然之理，故非莊生之所得也。〔釋文〕離力智反。跂丘豉反。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。〔疏〕夫仁義禮法，約束其心者，非真性者也。既偽其性，則遭困苦。若以此困而為得者，則何異乎鳩鴞之鳥，在樊籠之中，偁其自得者也。且夫趣舍聲色，以柴其內，皮弁鷸冠、搢笏紳修，以約其外，〔疏〕皮弁者，以皮為冠也。鷸者，鳥名也，似鶩，紺色，出鬱林；取其翠羽飾冠，故謂之鷸冠。此鳥知天文者為之冠也。搢，插也。笏，猶珪。謂插笏也。紳，大帶也。脩，長裙也。此皆以飾朝服也。夫浮偽之徒，以取舍為業。故聲色諸塵，柴塞其內府；衣冠（搢）[插]笏，約束其外形。背無為之道，乖自然之性，以此為得，何異鳩鴞也！〔釋文〕鷸尹必反。徐音述。本又作「鶐」，音同。鳥名也。一名翠，似燕，紺色，出鬱林。取其羽毛以飾冠。笏音忽。紳音申。帶也。內支盈於柴柵，外重纆繳，睆睆然在纆繳之中，而自以為得，則是罪人交臂歷指，而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。〔疏〕支，塞也。盈，滿也。柵，籠也。纆繳，繩也。睆睆，視貌也。夫以取舍塞滿於內府，故方柴柵；搢紳約束於外形，取譬繳繩。既外內困弊如斯，而自以為得者，則何異有罪之人，交臂歷指，以繩反縛也！又類乎虎豹遭陷，困於囊檻之中，憂危困苦，莫斯之甚，自以為得，何異此乎！〔釋文〕柴柵楚格反。郭音策。外重直龍反。纆音墨。繳音灼。郭古弔反。睆睆環版反，又戶鰥反。李云：窮視貌。一云：眠目貌。交臂歷指司馬云：交臂，反縛也。歷指，猶歷樓貌。檻戶覽反。
【校記】
問，集釋等本作「間」，是。
孰，原作「執」，形近而誤。
予，原作「子」，形近而誤。下逕改。
南華真經注疏從校記引道藏褚伯秀本在「主也」上補「為之」二字。
事，從王校集釋本作「技」。
難，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「雖」，據改。
兹，王校集釋本、南華真經注疏均作「慈」，據改。
南華真經注疏「已」作「己」，「前」從道藏成疏本、輯要本作「有」，據改。
肆，南華真經注疏從輯要本作「明」，據改。
嘗，從王校集釋本作「尚」。
而行，王校集釋本、南華真經注疏均置於前句「一人」下。
鬢，從王校集釋本作「鬚」。
〔疏〕，原文脫。
示，從王校集釋本補。
猶，南華真經注疏從輯要本作「獨」，據改。
遣，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「達」，據改。
不非，從王校集釋本作「非非不」。
務，從王校集釋本、南華真經注疏作「物」。
工，王校集釋本從宋本改作「上」，南華真經注疏從續古逸本、道藏成疏本、輯要本亦改作「上」，據改。
為無為有，南華真經注疏從輯要本作「有為無為」，據改。
「閒，音閑」，王校集釋本、南華真經注疏均無此三字，或為釋文誤竄，據刪。
理，王校集釋本依王叔岷說校改「通」，南華真經注疏從道藏褚伯秀本、焦竑本、治要引亦作「通」，據改。
南華真經注疏從輯要本作「來從」二字互乙，據改。
已，王校集釋本、南華真經注疏均作「己」，據改。
尚遠迹，南華真經注疏從輯要本作「高遠寄迹」，據改。
應，南華真經注疏從御覽天部引作「謂」，據改。
泒，王校集釋本作「派」，形近而誤，據改。
挑，南華真經注疏從輯要本作「跳」，據改。
聰，王校集釋本、南華真經注疏均作「聽」。
,
有，從王校集釋本刪。
爾，南華真經注疏從輯要本作「言」，據改。
陳，南華真經注疏從輯要本作「將」，據改。
「辑，音集」，王校集釋本、南華真經注疏均無此三字，或為釋文誤竄，據刪。
壞，王校集釋本、南華真經注疏均作「壤」，形近而誤，據改。
曰，王校集釋本、南華真經注疏均作「悚」，據改。
悶，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「泛」，據改。
舉皆也，三字係釋文誤入，南華真經注疏從趙諫議本、道藏褚伯秀本、焦竑本刪，據刪。
人，南華真經注疏從輯要本補，據補。
汎，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「伉」。
口，王校集釋本依世德堂本及釋文原本改作「戶」，據改。
王校集釋本「天典反」上補「作」二字，疑是，查釋文原文無。
無，疑排版誤，王校集釋本、南華真經注疏及成疏均作「吾」，據改。
南華真經注疏從輯要本「故」下補「用」字，據補。
斯，從王校集釋本作「有」。
不，從王校集釋本作「非」。
向，從王校集釋本補。
必，從王校集釋本移後。
特，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「時」，據改。
眄，從釋文原文作「盼」。
以，從王校集釋本補。
之，南華真經注疏從校記引道藏褚伯秀本、焦竑本補，據補。
之，南華真經注疏從校記引道藏褚伯秀本、焦竑本補，據補。
王，南華真經注疏從輯要本作「臣」，據改。
王，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本、焦竑本作「主」，據改。
其，南華真經注疏從校記引道藏褚伯秀本、焦竑本補，據補。
於，南華真經注疏從從輯要本補，據補。
能，南華真經注疏從從輯要本補，據補。
為，南華真經注疏從從輯要本補，據補。
焉，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「然」，據改。
令，王校集釋本、南華真經注疏均從趙諫議本改作「舍」，據改。
刻賊，南華真經注疏從輯要本作「壅塞」，據改。
搢，南華真經注疏從道藏成疏本、輯要本作「插」，據改。
|
