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庄子之学，以内圣外王为体用。如前逍遥游之至人、神人、圣人，即此所谓大宗师也。且云，以尘垢秕糠，犹能陶铸尧舜。故云，道之真以治身，其绪余土苴，以为天下国家。所谓治天下者，圣人之余事也。以前六篇，发挥大道之妙。而大宗师，乃得道之人。是圣人之全体，已得乎己也。有体必有用，故此应帝王，以显大道之用。若圣人时运将出，迫不得已而应命，则为圣帝明王；推其绪余，则无为而化，绝无有意而作为也。此显无为之大用，故以名篇。
齧缺問於王倪，四問而四不知（此篇以无知二字作眼目，此无知，乃无心于世，漠然而已）。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：“而（汝也）乃今知之乎（言汝今日乃知不知之妙乎）？有虞氏不及泰氏（向来世人只知有虞氏之为圣人，而不知不及泰氏也）。有虞氏，其猶藏（善美也）仁以要人（此言有虞之不济处。盖以仁为善，故有心以仁要结人心），亦得人矣，而未始出於非人（言有虞氏以仁要人，虽亦得人，且不能忘其功名，但是世俗之行；而未能超出人世，而悟真人之道妙，以造非人之境也）。泰氏，其臥徐徐（徐，纡徐，闲闲之意），其覺于于（自得之妙）。一以己為馬，一以己為牛。其知情信，其德甚真，而未始入於非人（此言泰氏超越有虞，虚怀以游世，心闲而自得，且物我兼忘。人欺以为牛，则以牛应之；人呼以为马，则以马应之。未尝坚执我见，与物俱化。其知则非妄知，而悟其性真然。情信，指道体而言。前云有情有信是也，此其体也。至其德用甚真，不以人伪。即已超凡情，安于大道非人之境，而不堕于虚无。且能和光同尘，而未始拘拘自隘。此泰氏之妙也。盖已得大宗师之体，而应用世间，特推绪余以度世。故云未始人于非人）。”
肩吾見狂接輿。狂接輿曰：“日中始何以語汝（日中始，乃接舆所见之人）？”肩吾曰：“告我君人者，以己出經（常法也）式（程准也）義度人（言人君治天下，当以所出之常法为程准，以义制而度人，以此乃治天下之常法也），孰敢不聽而化諸（诸，犹之也。言人君以此治人，则人孰敢不听而从其化耶）！”狂接輿曰：“是欺德也（言若日中之说，乃非真实之德，盖欺德耳。谓人君恃己之能治而欺其人，将以不敢不听从也）。其於治天下也，猶涉海鑿河，而使蚊負山也（言大圣治天下，以不治治之。但以道在宥群生，使各安其性，各遂其生而已。若以有心强治以为功，则舍道而任伪，而犹越海之外凿河，则失其大而枉劳；且如蚊负山。必无此理也）。夫聖人之治也，治外乎（言圣人之治天下，岂治外乎）？正而後行（正，即前云正生，以正众生，谓使各正性命之意。谓圣人但自正性命，而施之百姓，使各自正之。老子云：清净为天下正），確乎能其事者而已矣（确者，真确。能事，即孟子之良能。言人各禀大道，以为性命之正，天然自足，一毫人力不能与其间。今但使人人各悟性真，则恬淡无为自化矣，又何假有心为之哉）。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘（社坛也）之下，以避熏鑿之患，而曾二虫之無知（言鸟鼠二虫，天性自得，但人心以机械而欲取之，故高飞深藏而避之。而人曾谓二虫之无知乎？百姓天性，犹鸟鼠也；人君有心欲治之，能不惊而避之乎？外篇马蹄，痛发明此意）？”
此上二节，言治天下不可以有心，恃知好为，以自居其功。若任无为，而百姓自化。老子曰“我无为而民自化”、“清净为天下正”。若设法以制其民，不但不从，而且若鸟鼠而惊且避之也。
天根游於殷陽（地名），至蓼水（水名）之上，適遭（遇也）無名人而問焉，曰：“請問為天下。”無名人曰：“去！女鄙人也，何問之不豫也（豫者，从容安详之意。而问之太仓促也）！予方將與造物者為人（言任造化而为人，非有心于世也），厭（厌，不欲也）則又乘夫莽眇之鳥（乃道之取譬也），以出六極之外，而游無何有之鄉（大道之乡），旷垠（旷垠，谓无际也）之野。又何帠（为音）以治天下感（触也）予之心為（无名责天根，问之仓卒而无礼也。言我虽处世，但顺造化而为人，乘化而游；若厌而不欲为人，则乘大道，而游于广大逍遥无为之境。又何以天下触我之心，而若此耶）？”又復問（天根又问，必愿闻其说也），無名人曰（无名因求教之切，故告之以正）：“汝游心於淡（谓恬淡寂寞之境），合氣於漠（漠，冲虚也。言合气于虚），順物自然（不可有心恃知妄为）而無容私焉（会万物以为己，大公均调，而无庸私焉），而天下治矣（必如此而天下自治）。”
此一节，直示无为而化、治天下之妙，欲君人者取法，返乎上古无为之化也。
陽子居見老聃，曰：“有人（假若有人）於此，嚮（向也）疾（捷也，谓向道敏捷也）強梁（勇为也），物徹（事物透彻也）疏明（疏通明达也），學道不勌，如是者，可比（及也）明王乎？”老聃曰：“是於聖人也（言如此之人，比于圣人者），胥（胥靡之罪役也）易（更番也）技（工技之人）係（羁系于市肆也），勞形怵心者也（言向疾强梁之人，亦似胥役之罪夫更番不暇，工役之系肆劳苦形骸，惊惕其心者也。将此以比王，自苦不暇，安能治民乎）。且也虎豹之文，來田（言虎豹因皮有文，故招来田猎之灾）；猨狙之便（捷也）、执斄（音狸）之狗（言狗能执狸），來藉（藉，以绳系之也。言猨狙因便捷，故人得而系之，以教衣冠；狗能执狸，人得而系之，以竞田猎）。如是者，可比明王乎（言若向疾之人可比明王，则猨狙与执狸之狗，亦可比明王矣）？”陽子居慼然（改容也）曰：“敢問明王之治（言如是之人不可比明王，敢问如何是明王之治）。”老聃曰：“明王之治：功蓋天下而似不自已（纵有功盖天下，而不自居其功），化貸（贷者，与人之意）萬物（万物皆往资焉而不匮）而民弗恃（而民不知恃赖）。有莫舉名（名不可得而举称），使物自喜（但使物物自遂自喜，犹言‘帝力何有于我’）。立乎不測（不可测识），而游於無有者也（不测、无有，通指大道之乡也。此全是老子为而不长、不宰之意）。”
此一节，发挥明王之治，皆申明老子之意，以示所宗、立言之本。极称大宗师应世而为圣帝明王，以行无为之化也。
上言明王立乎不测，而游于无有，如此乃可应世，以治天下。但不知不测是如何境界，人亦有能可学而至者乎？故下撰出壶子，乃不测之人；所示于神巫者，乃不测之境界。列子见之而愿学，即其人也。
鄭有神巫曰季咸（神巫，乃善相者，名季咸也），知人之死生存亡、禍福壽夭，期以歲月旬日（言相人最验，刻期不爽）若神。鄭人見之，皆棄之而走（言畏其灵验，恐说出不好之事，故皆走，不敢近也）。列子見之而心醉（列子将以为神，故心醉服也），歸以告壺子（此乃列子之师也），曰：“始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣（意谓神巫超过壶丘子远矣）。”壺子曰：“吾與汝既其文（言我之教汝者，但外面皮毛耳。既，尽也），未既其實（其道之真实处，全未示汝）。而（汝也）固（将谓也）得道歟（汝将谓已得道欤）？眾雌而無雄，而又奚卵焉（言物有雌雄，乃能生卵。以比人有心对待，而相者乃见其祸福。若心能绝待，又何从而相之。如雌而无雄，又何卵焉）！而（汝也）以道與世亢（与人相比亢也），必信夫（以要人必信，故相亢以示己之长），故使人得而相汝（以不能忘己，要人知之，故人亦因得而相之也）。嘗試與來，以予示之（若来以我示之，看彼能测我乎）。”明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：“嘻（惊叹也）！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣（言不十数日即死矣）！吾見怪焉（吾见怪之），見濕灰焉（言面如湿灰，绝无生机也）。”列子入，泣涕沾襟（以闻先生必死）以告壺子。壺子曰：“嚮吾示之以地文（此下三见，壶子示之安心不测之境。此即佛门之止观，乃安心之法也。地文，乃安心于至静之地，此止也），萌（草之未出芽，曰萌）乎不震（动也）不正（犹显示也。谓我安心于至静一念不生不动、不显之地，即心念俱及泯绝，故面如湿灰，无生机也），是殆見吾杜（止也）德機（犹生机也）也（言彼殆见我止绝生机，故将谓我必死也）。嘗又與來（命明日再来看）。”明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“幸矣！子之先生遇我也，有瘳矣（言汝之先生幸遇我，可以不死，而疾有瘳矣）！全然有生矣！吾見其杜（绝也）權（活动也）矣（言我见其死而复活，乃有生机也）！”列子入，以告壺子。壺子曰：“嚮吾示之以天壤（天壤，谓高明昭旷之地，此即观也），名實不入（言性地光明，一切不存也），而機發於踵（踵，最深深处也。言自从至深静之地，而发起照用，如所云即止之观也）。是殆見吾善者機也（言彼见吾善而不死者，以我示之以天机也）。嘗又與來（再命明日更来）。”明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：“子之先生不齊（言精神恍惚，颜色不一。齐，一也），吾無得而相焉。試齊，且復相之（言待精神一定，而复相之也）。”列子入，以告壺子。壺子曰：“吾嚮示之以太沖（至虚之地）莫勝（言动静不二也。初偏于静，次偏于动。今则安心于极虚，动静不二。犹言止观双运、不二之境也），是殆見吾衡（平也）氣機也（言平等持心，动静不二，故气机亦和融而不测也。下壶子又讲明前所示者，乃三种观法，故彼莫测耳）。鯢（鳅鱼也）桓（盘桓，言鳅鱼盘于深泥也）之審（处也）為淵（渊，湛渊，乃止观之名。然鲵桓之所处于深泥，以喻至静，即初之止也），止水之審為淵（此喻观也。止水澄清，万象斯鉴。即次之天壤之观也），流水之審為淵（流水虽动，而水性湛然不动。此喻即动而静，即静而动，动静不二，平等安心。即末后太冲莫胜，止观不二也）。淵有九种（言定有九种），此處三焉（言我示之者，乃三种定法也）。嘗又與來。”明日，又與之見壺子。立未定，自失而走。壺子曰：“追！”列子追之不及。返以報壺子曰：“已滅矣（言去之已无踪影矣），已失矣（言即寻之已不得见矣），吾弗及矣（言我追之已不及已）。”壺子曰：“嚮吾示之以未始出吾宗（宗者，谓虚无大道之根宗。安心于无有，了无动静之相，即佛氏之摄三观于一心也）。吾與之虛而委蛇（言我安心于至虚无有之地，但以虚体而示状貌，委蛇随顺彼耳），不知其誰何（故彼不知其谁何也），因以為弟靡（言物之类靡，难于收拾也），因以為波流（言精神浩荡，捉摸不定也），故逃也（因此难测，故逃走耳）。”然後列子自以為未始學（初则列子未得壶子之真实，故以神巫为至。今见壶子所以示神巫者，虽善相卒莫能测识其端倪，到此方信壶子之道大难测，而始知自己从来未有学也），而歸（辞壶子而归，立志造修也）三年不出（专一做工夫），為其妻爨（言列子初恃自己有道，以骄其妻。今能忘身，而为妻爨），食豕如食人（初未入道，而有人物分别之心。今则分别情忘），於事無與親（言无心于事也）。雕琢復朴（先以雕琢丧朴，今则还纯返朴矣），塊然（不识不知之貌）獨以其形立。紛而封哉（封，即齐物之有封之封。谓受形骸，是于大化之中，乃立人我，横生是非，固执而不化者，犹有封之疆界也。而今乃知此形，为纷授而封畛之也），一以是終（言列子竟此学，以终其身也）。
此一节，因上言明王立乎不测，以无为而化，庄子恐世人不知不测是何等境界，为何等人物。故特撰出个壶子，乃其人也；即所示于神巫者，乃不测之境界也。如此等人，安心如此，乃可应世，可称明王，方能无为而化也，其他岂可仿佛哉。言此叚学问，亦可学而至，只贵信得及做得出。若列子，即有志信道之人也。此励世之心，难以名言矣。
上言壶子，但示其不测之境。下文重发挥应世之用。
無為名尸（尸，主也。言真人先要忘名，故戒其不可为名尸），無為謀府（智谋之所聚，曰谋府。言一任无心，不可以智谋为事也），無為事任（言不可强行任事，谓有担当，则为累为患。但顺事而应，若非己出者也），無為知主（知主，以知巧为主也。言顺物忘怀，不可主于智巧也）。體盡無窮（体，言体会于大道，应化无有穷尽也），而游無朕（朕，兆也。谓游于无物之初，安心于一念不生之地也）。盡其所受乎天，而無見得（言但自尽其所受乎天者，全体不失，而亦未见有得之心也），亦虛而已（如此亦归于虚而已，言一毫不可有加于其间也）！至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷（至人用心如明镜，当壹物来顺照，并不将心要应事之未至，亦不以心先迎。即物一至，妍丑分明，而不留藏妍丑之迹，了无是非之心。如此虚心应世，故能胜物；而物卒莫能伤之者，虚之至也）。
已前说了真人如多情状、许多工夫，末后直结归“至人”已下二十二字乃尽。庄子之学问功夫、效验作用，尽在此而已。其余种种撰出，皆蔓衍之辞也。内篇之意，已尽此矣。学者体认，亦不必多，只在此数语下手，则应物忘怀，一生受用不尽。此所谓逍遥游也。
南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相与遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：“人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。”日鑿一竅，七日而渾沌死（倏忽者，无而忽有。言人于大化最初、受形之始也。混沌，言虽俄尔有形，尚无情识，浑然沌然、无知无识之时也。及情窦日凿，知识一开，则天真尽丧，所谓日凿一窍、七日而混沌死也。副墨以倏为火，以忽为水，混沌为土，似有理，太犯穿凿。只如此解，则已）。
此倏忽一章，不独结应帝王一篇，其实总结内七篇之大意。前言逍遥，则总归大宗师。前频言小知伤生、养形而忘生之主、以物伤生，种种不得逍遥，皆知巧之过。盖都为凿破混沌，丧失天真者。即古今宇宙两间之人，自尧舜以来，未有一人而不是凿破混沌之人也。此特寓言大地皆凡夫愚迷之人，概若此耳。以俗眼观之，似乎不经；其实所言，无一字不是救世愍迷之心也，岂可以文字视之哉！读者当见其心可也。即予此解，亦非牵强附会，盖就其所宗，以得其立言之旨。但以佛法中人天止观而参证之，所谓天乘止观，即宗镜亦云，老庄所宗，自然清净无为之道，即初禅天通明禅也。吾徒观者，幸无以佛法妄拟为过也。
音释：
頯（皮变切，音卞）豨（许岂切，希上声）妫（居为切，音冯）跰跣（跰，北盆切，音迸。跣，相然切，音仙）畸（居宜切，音击）倐（式竹切，音叔）
（憨山注释终。） |
