首页 -> 2008年第11期
有理不一定合理
作者：赵玲玲
每一时代都有其流行，有其习以为常的思考习惯，当此习惯成为自然，大家都认为必定如此的时候，它可能就是我们错误的根源。因此针对我们在日常生活中“视为当然”的思考做一反省，以此作为来日思考的依据，是绝对有必要的。
“理”的不讲理和“有理”取闹
我们摆脱了上帝给我们的限制，摆脱了自然界给我们的限制，可是却把自己推到别人自由发明创造出来的理论中受其限制，而且是心甘情愿的。
今天谈某一件事时，动不动就是美国式、英国式、德国式，好像除了这些“式”外，我们统统都不可以是，所以形成自己的“式”就不对，只要我们的情况跟人家不同，就值得检讨了，此种强制的力量非常可怕。他说要拿出一套，而这一套是别人已经做过的那一套，那一套就一定是对的。此思想本身的强制意味，远比神权、君权还要厉害，这是假借理性之名说出来的，强调“我有理”、有“张三告诉我的理”、“李四告诉我的理”。
根据爱因斯坦所提出的，科技精神为“人类智能的自由发明”。这是科学的第一个原则。第二是用纯粹的思想去攫住实在，是爱因斯坦在1931年演讲时特别提到的。我把爱因斯坦的话作为演讲依据，大家就能接受。那还不是他的发明?还不是我必须要以他为基础?这就是我们今天所要强调的“自由”发明，可是我的“自由”前提已被限制了，在后面发挥的一大堆自由，还是在有限的范围内，这种自由仍然不是自由。
由于这个原因，人类智能发展出来的思想理论就产生某种强制性，这种强制性又可进一步在我们的日常生活中被发现；在我们的生活中，有很多东西被认为是当然的，电脑的程序被认为是当然的，所以当电脑与人脑在算术中算出来的结果不一样，人家一定相信电脑，而不相信人脑，为什么?因为有强制性在里面。
专家告诉我们房间的规格是三房一厅、厕所在中间，你会认为很理想，当你觉得不太好时，旁人会笑你根本赶不上时髦，连时代潮流的思想都不知道。所以提出很多理由作为证据时，就变成非如此不可，这份强制性造成机械式的操作，残酷地抹杀了生命的自主性。五个手指拿出来都不一样，哪有完全一模一样的人?哪有完全一模一样的情况与环境?怎么可以一套理论就全部必然如此，非如此不可?我们应该注意生命的自主性，亦即重视自然的环境，重视自然的生命。
比如台湾的基隆河应不应该截弯取直?专家会拿各地方的河来比较，但是人家的河跟基隆河不同，他们有没有基隆河的习性：台风一来就暴涨，台风一过就干涸见底?如果习性不同，怎能相提并论呢?拿出许多理论模式，作为强制性的理由，要求别人必须如此，这种情况完全疏忽了环境中的变化性和自主性，如此情况下虽然有理，却不见得合乎实际。
正因为这份强制性，带来了“理直气壮”，气壮之后就变成“当仁不让”，所以“不仁厚，不宽容”就变成“必然”。“你不照我的意思做，就是不讲理”、“你不照我的意思做，就是不尊重道理”，因为我就是那个“理”，假如一个人觉得自己没有“理”时。气不会太足。气不足，许多暴动式的行为就不会发生。在理亏之下，没有人还会勇往直前。
每个人都觉得自己有理，可是忘了反省这个“理”本身到底是否真正合乎客观事实，这一点是在科学的精神慢慢形成强制之后造成的。
举例来说，20世纪初的时候，由于当时整个世界的社会环境条件都不太好，所以那时采取强制性的生产，强调增加生产。近些年来，新的经济学理论则是强制性消费，美其名曰“消费意识抬头”。过去没有人消费吗?那生产的东西都到哪里去了?不是到今天才有人消费，“消费意识抬头”是告诉我们：一定要消费，非消费不可。事实上，有很多生活中的现实，逼迫你非消费不可。
像我最近买了一台美国产的洗衣机，厂商告诉我买此型洗衣机，一定要买美国的洗衣粉，令我纳闷不已。他说，台湾地区的洗衣粉是高泡沫，低效能(当时尚未生产这类洗衣粉)，美国的洗衣粉则是低泡沫，高效能。我说泡沫高低没啥关系，有泡沫比较好看。他说这种洗衣机脱水是从四方脱水，所以泡沫过多会冒出来，因此一定要低泡沫、高效能的洗衣粉才行。如此强迫非买他的洗衣粉不可，要不然就不要买这种洗衣机；看在洗衣机的功能不错的份上，就要买附带的洗衣粉。
我很生气，又无可奈何，为了省时只好被迫买他的洗衣粉。洗衣粉一包500元台币，真贵。他还说洗衣粉每次有一定用量，一桶大约一个半月要用完，没用完会自动氧化坏掉；人口少想省一点都不行，若家里人口少只有自认倒霉，这就是强迫性消费。
强迫是这一系统的基本原则，看起来很理性，实际上它是用理性来强迫你，让你非接受不可；强制性与强迫性，造成了生活上“不仁厚、不宽容”的缺点。
想要用思想去抓住实在，抓得不好则是思想曲解了实在，最后变成用思想来强制实在。在人的思想系统中，觉得这样有理，所以实际的情形，就必须照着人思想里设定的秩序，按部就班地发展。因此，思想强制了实在，扼杀了实在本身自然的发展，这是在科学状况下所产生的第二种情况。
由于曲解实在，由于进一步强制实在，到最后的扼杀实在，造成否定实在的结果，所以今天的人，常常对人生觉得无望，对自己的环境觉得不满意，对自己所遭遇的许多客观的事实有太多的不满，永远用自己的“理”来叙述客观事实这里不对，那里不是，未照我的逻辑系统发展，因而造成否定实在的结果。由于失落了实在，就产生了虚无感，所以我们常感觉人生很虚幻、环境本身是一场空；常让人觉得什么都没有照应该的状况发展，可是“应该”的本身，却是我理性当中的想法，于是一切都被否定，无一可取之处，人活在其中，自己也觉得有种厌恶感。
同样一个事实，不同的思想就可以今天肯定你成功，也可以明天肯定你不成功；思想天天在变，那些实际的东西都被视为假的，是跟着思想跑的，毫无意义。所以今天有很多依人诠释的观念，我看这个东西，替它解释，替它当家作主，然后产生的问题是，人家跟我不一样，如此一来就失去标准；标准一旦失去后，恒久性就不存在了；永存性不存在，安全性就没有；有恒性与安全性没有时，人的意义就不见了。所以“无意义一场空”，必然是今天人对人生的一场感觉。实际上，不应用思想来攫住实在，而应让实在本身说话。
成功的人觉得无意义，失败的人觉得更无意义，所以大家碰在一起时就是无意义，无力感与无奈感太多了。因此，罗素有句话说：“你即使有再大的成就，最后也要跟宇宙同归于尽。”当然这句话说出来后，人实在就没有太大意义了，所以这是很可怕的观念。
当一个人不自觉地拿着被迫依循的思想理论去观察、评