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A．南朝乐府民歌
一、南朝乐府民歌的主要内容
南朝乐府民歌，以《清商曲辞》中的“吴声歌”和“西曲歌”为主，前者计三百二十六首，后者一百四十二首。这些歌词在内容上有一共同的特点，就是几乎全是情歌，所谓“郎歌妙意曲，依亦吐芳词”(《子夜歌》)。这些情歌十之七八出自女子之口，且有妓女婢妾所作；其中某些情歌还含有较浓厚的色情成分和脂粉气。
产生上述特点或者说局限性的主要原因，首先是由于这些民歌并不是来自广大的农村，而是以城市都邑为其策源地。《宋书·乐志》说：“吴歌杂曲，并出江东，晋宋以来，稍有增广。”《乐府诗集》更指明“江东”即建业：“盖自永嘉渡江之后，下及梁陈，咸都建业，吴声歌曲，起于此也。”《乐府诗集》还说：“按西曲歌，出于荆、郢、樊、邓之间。”建业是当时的首都，荆、郢、樊、邓也是当时的重镇，商业都非常发达。由此可见，这些民歌其实是“都市之歌”。这也就规定了它的狭隘性，不能反映广大农村的面貌，并难免有小市民的低级趣味。。梁裴子野《宋略》说当时“王侯将相，歌伎填室；鸿商富贾，舞女成群，竞相夸大，互有争夺”。当然还有为数更多的一般妓女，在上层社会这种声色生活的影响下，更不能不增加南朝民歌的色情成分。
其次，也是由于统治阶级有意识的采集。南朝统治阶级是腐朽透顶的土族地主，他们采集民歌，丝毫也没有“观风俗，知薄厚”的意味，而只是按照他们的阶级趣味、享乐要求，来加以选择和集中。他们不但爱好民间的风情小调，而且自己能唱，如《晋书·王恭传》：“尚书令谢石，因醉为委巷之歌(《晋中兴书》说“为吴歌”)。”又《南史·王俭传》也有“褚彦回弹琵琶，王僧虔、柳世隆弹琴，沈文季歌子夜来”的记载。在这种政治气候下，凡有反抗性的民歌自然在排摈之列。如《吴孙皓初童谣》：“宁饮建业水，不食武昌鱼。宁还建业死，不止武昌居。”又如《将士谣》：“宁作五年徒，不逢王玄谟。玄谟犹尚可，宗越更杀我。”同是五言四句的民歌，但前者反抗皇帝的迁都，后者控诉将官的残忍，所以他们便不爱听。这就是南朝民歌几乎全是情歌的关键。
尽管如此，但基本上南朝民歌还是现实主义的，因为它们在一定程度上在某些方面仍然揭露了封建社会的罪恶。
在爱情问题上，封建社会的罪恶之一，是恋爱不自由、婚姻不自由。这在南朝民歌中我们可以看到强烈的反映。这里有失败者的哀鸣，如《华山畿》：
懊恼不堪止。上床解腰绳，自经屏风里。
为什么要上吊呢·《懊侬歌》回答了这一问题：
懊恼奈何许。夜闻家中论，不得侬与汝!
也有胜利者的喜悦。这类作品往往对爱情作赤裸裸的天真而大胆的抒写，最能显示出南朝情歌的特色。如《读曲歌》：
打杀长鸣鸡，弹去乌臼鸟。愿得连冥不复曙，一年都一晓!
一种“相乐相得”的喜悦心情，真是跃然纸上，这类情歌正是对封建礼教的挑战的产物。
封建社会的另一罪恶，是男女不平等。这种现象在中上层社会、在大都市里更加显著。因此在这些情歌中虽有少女们青春的欢笑，但更多的却是对男子负心背约的猜疑和哀怨。如：
渊冰三尺，素雪覆千里。我心如松柏，君情复何似·
——《子夜冬歌》
侬作北辰星，千年无转移。欢行白日心，朝东暮复西!
——《子夜歌》
我与欢相怜，约誓底言者·常叹负情人，郎今果成诈!
——《懊侬歌》
从这些歌词中，不仅可以看出女子的坚贞爱情，而且可以看出她们的悲惨命运。在男女不平等的封建社会，男子负心，女子固然是伤心，即使男子倾心，她们也不免提心吊胆。这就是为什么当别离时或离别后她们总是“泪落便如泻”的根本原因。如《华山畿》：“相送劳劳渚。长江不应满，是侬泪成许!”“啼著曙，泪落枕将浮，身沉被流去。”这眼泪中，有胶漆般的爱情，也有“莫作瓶落井，一去无消息”的忧虑。
南朝民歌既多来自商业发达的大都市，因而其中还有不少被屈辱的妓女们的悲诉。如《寻阳乐》：“鸡亭故侬去，九里新侬还。送一却迎两，无有暂时闲。”《夜度娘》和《长乐佳》也都直接或间接地诉说了她们的酸辛。
除上述情歌外，也有少数反映劳动人民的爱情生活的。这类作品的特点是结合劳动来描写爱情。有的是女子独唱，如《拔蒲》：
朝发桂兰渚，昼息桑榆下。与君同拔蒲，竟日不成把。
有的则是男女对唱，如《那呵滩》：
闻欢下扬州，相送江津湾。愿得篙橹折，交郎到头还!
篙折当更觅，橹折当更安。各自是官人，那得到头还!
前一首为女子所唱，后一首是男子的回答。 “各自是官人”，语极幽默。一种应差服役身不由己的愤慨，自在言外。《采桑度》也是和劳动结合的情歌。
南朝民歌除吴歌、西曲外，尚有“神弦曲”十八首，也属于“清商曲辞”。这是江南(建业附近)民间弦歌以娱神的祭歌。据《晋书·夏统传》，当时祭神，多用女巫，“并有国色，善歌舞”，神弦曲大概就是由女巫来唱的。神弦曲所祀之神，大都是地方性的鬼神，来历多不可考。只有青溪小姑传说是三国时吴将蒋子文第三妹，所以《图书集成·博物部》统归之“杂鬼类”。
和《楚辞 九歌》相似，神弦曲也具有人神恋爱的特色。曲词中，有的赞叹男神的美貌，表现为“女悦男鬼”，如《白石郎曲》：
积石如玉，列松如翠。郎艳独绝，世无其二。
有的写女神的私生活，表现为“男悦女鬼”，如《青溪小姑》：
开门白水，侧近桥梁。小姑所居，独处无郎。这些歌实际上都与情歌无异。
二、南朝乐府的艺术特点
在艺术形式方面，南朝民歌最突出的一个特点，是体裁短小，多是五言四句，和周、汉民歌不同。其次是语言的清新自然，《大子夜歌》说：“歌谣数百种，子夜最堪怜：慷慨吐清音，明转出天然。”其实不只是《子夜歌》。第三是双关语的广泛运用。双关语是一种谐声的隐语。有一底一面。约可分为两类：一类是同音同字的。如“合散无黄连，此事复何苦·”(《读曲歌》)用药名“散”双关聚散的“散”，用黄连的“苦”双关相思的“苦”。另一类是同音异字的。如“燃灯不下炷，有油那得明·”(《读曲歌》)用点灯的“油”双关理由的“由”。但这一句的“明”字却又属于前一类。最常见的双关语，是以“莲”双关“怜”，以“丝”双关“思”，以布匹的“匹”双关匹偶的“匹”。这些巧妙的双关语，一方面增加了表情的委婉含蓄，另一方面也显示了民歌作者的丰富想象。
三、《西洲曲》的艺术特色
这是一首“依亦吐芳词”的闺情诗，一个少女倾诉了她的四季相思之情。诗中虽没有出现春夏秋冬等字样，但通过“折梅”、“采莲”、“望飞鸿”这类带有季节特征的人物活动，时序的变迁还是非常清楚的。此诗表情细腻，如：“单衫杏子红，双鬓鸦雏色”两句，结合眼前景色，作自我写照，言外便含有无限自怜自惜之意，不惟取喻新颖，属对自然。又如从“采莲”，更生出“弄莲”“杯莲”等事，便觉一往情深，无限低回。按《子夜夏歌》：“郎见欲采我，我心欲怀莲。”则此处“莲”字亦属双关，有望“怜”意。又此诗运用了民歌惯用的“接字”法，首尾相衔，蝉联而下，更加强了诗的节奏美，声情摇曳，语语动人。结句“南风知我意，吹梦到西洲”，更是涉想新奇，馀味无穷。范云《闺思》诗：“几回明月夜，飞梦到郎边”，又李白的名句：“春风复无情，吹我梦魂散”、“我寄愁心与明月，随风直到夜郎西”，都是从此化出的，因此我们可以说《西洲曲》标志着南朝民歌在艺术发展上的最高成就。
B．北朝乐府民歌
一、北朝乐府的思想内容
北朝民歌以《乐府诗集》所载“梁鼓角横吹曲”为主。所谓横吹曲，是当时北方民族一种在马上演奏的军乐，因为乐器有鼓有角，所以也叫做“鼓角横吹曲”。这些歌词的作者也主要是鲜卑族和其他北方民族的人民。
鼓角横吹曲现存六十多首，数量虽远不及南朝的清商曲，但内容却丰富得多，相当全面而生动地反映了北朝二百多年间的社会状况和时代特征；战斗性也较强，酷似汉乐府民歌。这可从以下几方面的反映得到证实。
(一)反映战争的。战争是北朝社会一个最突出的现象，整个北朝的历史几乎与战争相终始，在初期“五胡十六国”的一百三十多年中，战争尤为频繁。统治族与被统治族之间的复杂而尖锐的矛盾，更使得这些战争具有异乎寻常的残酷性。作为这种残酷性的集中表现，便是人民的大量死亡，汉族人民固然遭受浩劫，少数族人民也同样做了各族统治阶级用来进行争夺战的牺牲品。如《企喻歌》：
男儿可怜虫，出门怀死忧。尸丧狭谷口，白骨无人收。
便是当时各族人民大量死于战争的真实写照。从这首短歌中，我们还可以看出广大人民的反战情绪，这是由当时战争的罪恶性质决定的。为了保存实力，少数族(尤其是鲜卑族)的统治者还往往利用非本族的人在前冲锋陷阵，甚至迫使汉人和汉人作战。对此，北朝民歌也有所揭露。《慕容垂歌》第一首写道：
慕容攀墙视，吴军无边岸。我身分自当，枉杀墙外汉。
按慕容垂(鲜卑族)攻苻丕(氐族)于邺城，晋遣刘牢之救丕，垂逆战败绩，退守新城。
“吴军”即指晋军，“我”是代慕容垂自称，实际上是嘲笑他的卑鄙怯懦。“汉”指被迫在城外抵御晋军的汉人。当时少数族每自称国人，而称汉族人民为汉人或汉儿、汉辈。在这种野蛮的大混战中，兄和弟也往往由于割据者的驱迫而处于互相攻杀的敌对地位，如《隔谷歌》：
兄在城中弟在外，弓无弦，箭无括。食粮乏尽若为活·救我来!救我来!
这种惨象和沉痛的呼救声，也是历来战争中所罕有的。
(二)反映人民疾苦的。北朝社会的另一特殊现象，是和上述那种野蛮战争相辅而行的人口掳掠。几乎是每一次战争，也不论胜负，各族统治者都照例要进行一次人口掠夺。大批的人民被迫离开本土，转徙道路，因而在北朝民歌中体现了不少反映流亡生活的怀土思乡之作，而且都流露出一种绝望的悲哀和愤激，不同于一般的游子诗。如《紫骝马歌》：
高高山头树，风吹叶落去。一去数千里，何当还故处·
风吹叶落，一去数千，正是被俘远徙的人民的自我写照。又如《琅琊王歌》：
琅琊复琅琊，琅琊大道王。鹿鸣思长草，愁人思故乡。
《陇头流水歌》更写到流离道路的苦况：
西上陇坂，羊肠九回。山高谷深，不觉脚酸。手攀弱枝，足踰弱泥。
写得最悲壮动人的是《陇头歌》三首：
陇头流水，流离山下。念吾一身，飘然旷野。
朝发欣城，暮宿陇头。寒不能语，舌卷入喉。
陇头流水，鸣声幽咽。遥望秦川，心肝断绝!
“遥望秦川”也就是遥望故乡。想到生还故处已无指望，那能不“心肝断绝”·这些都不像一般的羁旅行役之词。
有些民歌还反映了人民饥寒交迫的悲惨生活，接触到阶级社会贫富对立的根本问题。如《雀劳利歌》：
雨雪霏霏雀劳利，长嘴饱满短嘴饥。
这里的“长嘴”和“短嘴”便是剥削阶级和被剥削的劳动人民的象征性的概括。又如《幽州马客吟》：
快马常苦瘦，剿儿常苦贫。黄禾起赢马，有钱始作人!
通过尖锐的对比揭露了阶级社会的不合理。“有钱始作人”，充分表现了劳动人民对剥削阶级的鄙视。在北朝，阶级压迫与民族压迫同时存在，不少被俘的人民沦为奴隶，阶级对立特别明显，这就不能不激起人民的反抗意识。
(三)反映北方各民族的尚武精神的。北方诸民族向以能骑善射、好勇尚武著称，这种民族特性在北朝民歌中也有很突出的表现。如《企喻歌》：
男儿欲作健，结伴不须多。鹞子经天飞，群雀两向波。
“欲作健”就是说要作健儿。把自己比作猛禽，把敌方比作小雀，就十分形象地表现了他们那种“以刚猛为强”的本色。他们也爱美丽的姑娘，然而却更爱“大刀”和“快马”。如《琅琊王歌》：
新买五尺刀，悬著中梁柱。一日三摩娑，剧于十五女。
又如《折杨柳歌》：
健儿须快马，快马须健儿。珌跋黄尘下，然后别雄雌。
(四)反映爱情生活的。由于北方诸民族的性格和习俗的差异，同时又不曾或很少受到礼教的约束，因而北朝的情歌也有它自己的特色：心直口直，有啥说啥，毫不遮掩，毫不扭捏。南歌说“感郎千金意，惭无倾城色”，北歌却说“女儿自言好，故入郎君怀”。在南歌中我们常常碰到汪汪的眼泪，但在北歌中却打不到一个泪字。有时情人失约不来，她们也只是说上一句：“欲来不来早语我!”
对男女相悦的看法，北朝情歌也表现得更为大胆、干脆。如《捉搦歌》：
谁家女子能行步，反著衤夹襌后裙露。天生男女共一处，愿得两个成翁妪。
又如《地驱乐歌》：
驱羊入谷，白羊在前。老女不嫁，蹋地呼天。
和南歌的纡回宛转，大异其趣。 “老女不嫁”可能和战争频繁、丁壮死亡过多有关。
除上述四方面外，反映北方民族的游牧生活和北国风光的，还有《杂歌谣辞》中的《敕勒歌》：
敕勒川，阴山下。天似穹庐，笼盖四野。天苍苍，野茫茫，风吹草低见牛羊。
二十七个字，便出色地画出了辽阔苍茫孤草原景象，并反映了北方民族的生活面貌和精神面貌，具有无比的魅力，的确是“千古绝唱”。
《杂歌谣辞》的另一首《陇上歌》，则是汉族人民歌颂陈安为反抗刘曜(匈奴族)的压迫而壮烈牺牲的挽歌：
陇上壮士有陈安，躯干虽小腹中宽，爱养将士同心肝。蹑骢父马铁锻鞍，七尺大刀奋如湍，丈八蛇矛左右盘，十荡十决无当前。战始三交失蛇矛，弃我蹑骢窜岩幽。为我外援而悬头!西流之水东流河，一去不还奈子何!
二、北朝乐府的艺术特色
北朝民歌不仅内容丰富，在艺术上也有其独创性。它的语言是质朴无华的，表情是爽直坦率的，风格是豪放刚健的。在这里没有巧妙的双关语，也没有所谓一唱三叹的袅袅馀音，而是名副其实的悲壮激越的军乐、战歌。这些，都和南朝民歌形成鲜明的对比。体裁方面，北歌虽亦以五言四句为主，但同时还创造了七言四句的七绝体，并发展了七言古体和杂言体，这也是南朝民歌所不及的。
三、《木兰辞》的思想艺术成就
《木兰诗》是一篇歌颂女英雄木兰乔装代父从军的叙事诗，也可以说是一出喜剧。它和《孔雀东南飞》是我国诗歌史上的“双璧”，异曲同工，后先辉映。它是北朝的产品，大约作于北魏迁都洛阳以后，东、西魏分裂以前。在流传过程中，它可能经过隋唐文人的润色，以致“中杂唐调”，如“万里赴戎机”六句。但全诗看，仍然保持着北朝民歌的特色。
木兰的英雄形象出现在文学史上是具有不平凡的意义的。她是一个勤劳织布的普通姑娘，但当战争到来的时候，竟自勇敢地承担起一般妇女所不能承担的代父从军的任务，买了“骏马”“长鞭”，经历黄河黑水，北到燕山朔野，万里长征，十年转战。凯旋归来后，功成不受赏，气概又表现得如此的磊落轩昂。回到家里，在爷娘姊弟一片热烈欢迎的气氛中，她“脱我战时袍，著我旧时裳”，同行的伙伴才惊讶地认出这个转战十年，功勋卓越的“壮士”，竟是一个“女郎”。扑朔迷离的传奇色采，更使这个勇敢、坚毅、纯洁的姑娘显出了天真、活泼、机智的本来面目。
《木兰诗》是现实主义和浪漫主义相结合的诗篇。木兰既是现实人物，又是人民理想的化身。在北朝，妇女中出现像木兰这样勇敢善战的人物是不足为奇的。只如《北史·李安世传》所载《李波小妹歌》就提供了一个武艺卓越的妇女的真人真事：“李波小妹字雍容，褰裳逐马如卷蓬。左射右射必叠双。妇女尚如此，男子安可逢!”但是木兰的形象，比之李波小妹的形象却有本质的差别。李波小妹是残害人民的豪强地主家庭的妇女，而木兰却自始至终都不失劳动人民女儿的本色。她不惜自我牺牲，也不顾“男女有别”，“弯弓征战作男儿”，既保全了老父，又捍卫了边疆。由于故事本身的正义性、传奇性，使民歌作者有可能在木兰身上集中地体现劳动人民高贵的品质，突破“女不如男”的封建传统观念，把她塑造成一个压倒须眉的女英雄，为千百年来千千万万的妇女扬眉吐气。这点在封建社会具有崭新的教育意义。
在表现手法上，《木兰诗》也具有两结合的因素。繁则极繁，简则极简。如开头一段写木兰的问答和买马都很繁。但不如此夸张铺叙就无法渲染人物的紧张心情和战争气氛。谢榛《四溟诗话》说：“若一言了问答，一市买鞍马，则简而无味，殆非乐府家数。”是有道理的。又如末段写木兰还家，也很繁。但这里却不是夸张，而是精雕细琢，通过人物行动来刻划人物性格。十年征戍，艰苦备尝，事情原很多，但作者却写得极简，只用“万里赴戎机”六句三十个字就包举无遗。作为繁简的标准的是人物的特征。从全诗可以看出，作者始终是扣紧“木兰是女郎”这一特点来进行剪裁和描写的。“不闻爷娘唤女声”数句之所以动人，主要即由于切合木兰的身份，挪用不得。《木兰诗》的语言，丰富多采，有朴素自然的口语，也有精妙绝伦的律句。但它们在生动活泼的基调上取得统一和协调。此外，如句型的或整或散、长短错综，排句的反复咏叹，譬喻的新奇幽默等，也都加强了诗的音乐性和表现力，有助于人物形象的塑造。
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