>>> 2006年第10期
为什么说“知（智）者乐水，仁者乐山”
作者：王万举
“知(智)者乐水，仁者乐山。知者动，仁者静，知者乐，仁者寿”。以上是《论语·雍也》中的一段话。其中“知（智）者乐水，仁者乐山”家喻户晓，不可不解。但因读过钱穆《论语新解》及李泽厚《论语今读》，故又有“眼前有景道不得，崔颢题诗在上头”之感。因笔者深服钱、李二文，故本文先引二位先生之解。
钱解：道德本乎人性，人性出于自然，自然之美反映于人心，表而出之，则为艺术，故有道德者多知爱艺术，以此二者皆同本于自然也。《论语》中似此章于艺术性之美者尚多，鸢飞戾天，鱼跃于渊，俯仰之间，而天人合一，亦合之于德性与艺术耳，此之谓美善合一。此乃中国古人所倡天人合一之深旨。
李解：用山、水类比和描写仁、智，非常聪明和贴切。作为最高生活境界的“仁”，其可靠、稳定、巩固、长久有如山；作为学习、谋划、思考的智慧，其灵敏、快速、流动、变迁有如水。真正聪明的人之所以常快乐，不仅因为能够迎刃而解各种问题，而且因为了解人生的方向和意义而快乐。“仁”则似乎更高一层，已无所谓快乐不快乐。他的心境是如此平和宁静、无所变迁，成了无时间的时间：寿。“乐山”“乐水”是“人的自然化”……总之，“人的自然化”使人恢复和发展被社会或群体所扭曲、损伤的人的各种自然素质和能力，使自己的身体、心灵与整个自然融为一体，尽管有时它有可能是短时间的，但对体验生命本身极具意义。流动不居(水)而又长在(山)。“纷纷开且落”，动亦静；“日长如小年”，静含动；生活情境如同山水，有此意象，合天一矣。此岂道德？乃审美也。主客同一，仁智并行，亦宗教亦哲学，中国非真理符合论(Plato)、非解蔽发现论(Heidegger)，体用一源，非本质主义，均以来源于“太初有为”故也。
《论语》中的这段“子曰”是从直接的人生经验发源的，因此注解这段话还是要从“人”的行为出发。孔子是从观察人出发立论的，人的行为是此段议论的逻辑起点。仁爱之人，仁厚之人，其性情和行为确实如山一样稳重安静；机智之人，智慧之人，其性情和行为确实似水易变活泼。或者说，同是一个人，一般都具有山水两种心理，只不过一者为胜罢了。在这里，孔子虽然立论和观察是从个体的人出发的，但主张和喜欢的恐怕是仁智合一，以“智”(喜欢生活、生命、创造)辅仁。钱穆讲美善合一，德性与艺术合一于心灵，李泽厚讲“人的自然化”，都是指的这个意思。
“知（智）者乐水，仁者乐山”之所以能够流传至今，不在于它深奥的道理，而在于它的“实践”(中国伦常、世俗生活，非马克思主义哲学之“实践”)意义。这就是说，“自然是人的身体”，也是人的心灵，乐山也好，乐水也好，都是人的全部人性丰富性的展开。所谓“天人合一”，不仅仅在于改造自然，认识自然(知、行)，还在于人与自然构建审美主客体关系。几十年来，李泽厚和美学实践派到处寻找“自然的人化”中那些非人工部分(如月亮)的解释，其实，在人类认识的某一历史尺度上，自然即使没有被直接改造，也已经“人化”了。“人的自然化”主要指肢体；“自然的人化”(本文意义)主要指心灵。
（陈昌喜荐自《家庭百科报》）
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